ロシアの民間伝承

ロシアの民間伝承、すなわちロシア人の民間伝承は、古代スラヴ人の異教信仰にそのルーツを持ち、現在ではロシアのおとぎ話に表現されています。ロシアの叙事詩ブィリナもスラヴの異教信仰の重要な部分です。キエフ・サイクルの最も古いブィリナはロシア北部、特にカレリアで記録されており、フィンランドの国民叙事詩カレワラのほとんどもそこで記録されています。

19 世紀後半には、ウィリアム・ラルストンの『ロシア民話』（1873 年）やエディス・ホジェッツの『皇帝の国の物語と伝説』（1890 年）など、ロシアのおとぎ話が英語に翻訳され始めました。

多くのロシアのおとぎ話や童話集は、アニメーション映画や、アレクサンドル・プトゥシコ（イリヤ・ムーロメツ、サトコ）やアレクサンドル・ロウ（モローシュコ、ワシリーサ・ザ・ビューティフル）などの著名な監督による長編映画に翻案されています。

ピョートル・エルショフやレオニード・フィラトフを含む一部のロシアの詩人は、古典的なロシアのおとぎ話を詩的に解釈した有名な作品を数多く残しており、また、アレクサンドル・プーシキンのように、完全にオリジナルのおとぎ話の詩を創作し、非常に人気を博した詩人もいます。

初期のスラヴ社会の組織は、一人の指導者ではなく、一団の人々によって運営される小さな町を拠点としていたようで、^[2]家族という単位が重視されていた。^[3] スラヴ人の故郷とされる地域は、おおよそ現在の東ヨーロッパ諸国のあたりである。東スラヴ人はヴォルガ川・ドニエプル川流域で生まれた。オカ川はスラヴ諸部族の故郷であり、そこからロシア文化が生まれた。南スラヴ文化はバルカン半島で生まれた^[4] 西スラヴ人はおそらくポーランド東部で生まれた。^{[5] [6]}初期のスラヴ文化では自然が重要な役割を果たした。^[5]

初期のロシアの崇拝の対象の一つは「湿った母なる大地」であった^{[2] [7] [8]。}後世の、おそらくは関連のある神はモコシュと呼ばれた。その名前は「湿った」を意味し、フィンランド語に由来している可能性がある。^{[3] [8]} モコシュは女性、子供、動物の女神であり、豊穣との関連で崇拝された。^[8] ロシアの土壌は一般に農業には痩せすぎており、降雨は地域の大部分でまれで時期も悪く、生育期は比較的短い。^[5]したがって、肥沃さと湿気はロシアの農業の成功に特に不可欠である。ルーシ人は古くから狩猟や牧畜ではなく農業を食料生産の基盤としており、近隣民族との関係も良好ではなかったため、^[5]ロシア社会の成功は主に農業の成功に依存していた。

さらに、初期のスラブ文化では女性的な要素に注目すべき焦点があったと考えられており、その後、キリスト教がこの地域に根付くにつれて、より家父長的な社会へと移行しました。^{[3] [8]} 祖先崇拝は部族生活のもう一つの中心的な側面であり、過去と未来の世代をつなぐ役割を果たしました。^[3] アニミズムも一般的な信仰であり、自然と家の精霊が部族の日常生活で中心的な役割を果たしました。^[3]

ウラジーミル1世（または「大ウラジーミル」、「聖ウラジーミル」）は、987年にキリスト教に改宗し、その後、キエフ大公国の国教としてキリスト教を定めた。^[1] その直前、彼はロシア人に土着していない異教の神々の崇拝を推し進めたが、ほとんど成功しなかった。^[3] キリスト教は既にこの地域に存在していたため、^{[1] [2]}外来の異教の伝統よりも容易に広まった。 [ ^3]キエフとノヴゴロド では偶像が破壊された。 ^[1]この2つの都市は、ウラジーミル1世が以前から異教の神々の確立に特に力を入れていた都市である。^[3]異教信仰の表面的な根絶にもかかわらず、アニミズムと祖先崇拝は、農民の生活における儀式、物語、お守り、慣習の中に生き残った。^{[3] [2]} 特定の異教の神々や崇拝の対象は、キリスト教の聖人の列に加えられた。^{[3] [2]} 異教の祝日は、他の時代には実践されていたが、新しい名前で呼ばれていた。例えば、三位一体の日では、農民の娘たちが自然の精霊ルサルカを称え、過去の祖先を偲び、占いの儀式を行った。^[3] もう一つのそのような祝日は聖ヨハネの日で、「春を見送る」ことと、春がすぐにまた来るように促す儀式を行うことに捧げられた。^{[3] [10]} ロシア文化における異教とキリスト教の信仰の共存は「宗教の二重性」または「信仰の二重性」と呼ばれ、ロシアの農民文化の多くで顕著であった。^{[3] [2]}

特定の異教の儀式や信仰は教会によって容認され、支持さえされていた。^[3] これらの例では、儀式は本質的にキリスト教的なものとして再解釈された。例えば、干し草を床に敷く冬の儀式は、クリスマスの時期にイエスの誕生を祝うことと関連付けられるようになった。^[3] 教会が慣習を非難したとき、通常はそれを作り話として退けるのではなく、その力を認めて悪魔のせいにした。^{[3] [11]}

今日の民俗学者は、 1920 年代をソ連の民俗学の黄金時代とみなしている^[要検証]。新しい行政システムの確立と国の遅れた経済の再建に力を注がなければならなかった苦闘中の新政府は、文学を統制しようとする気にはなれず、そのため民俗学の研究が盛んになった。この 10 年間の民俗学研究には、形式主義派とフィンランド派という 2 つの主要な潮流があった。形式主義派は、古代の詩歌や妖精物語の芸術的形式、特にその独特の構造と詩的手法の使用に焦点を当てた。^{[12] : 45}フィンランド派は、さまざまな東ヨーロッパ地域の関連する伝説のつながりに関心があった。フィンランドの学者は、複数の場所から類似の物語を集め、それらの類似点と相違点を分析し、これらの叙事詩的物語の伝播の経路をたどろうとした。^{[12] : 46}

1928年にヨシフ・スターリンが権力を握り、最初の5カ年計画を実行に移すと、ソ連政府は民俗学を批判し、検閲し始めた。スターリンとソ連政権は、民俗学が旧帝政と資本主義経済を支持していると考え、民俗学を弾圧した。彼らは、民俗学を、ボルシェビキが克服しようとしていた後進的なロシア社会の残滓とみなした。^{[13] : 157}民俗学を抑制し、不適切な考えが大衆に広まるのを防ぐために、政府はロシアプロレタリア作家協会（RAPP）を設立した。RAPPは、ファンタジーや「ブルジョアナンセンス」が立派なソ連市民の成長を阻害すると考え、特に童話や児童文学の検閲に力を入れた。妖精物語は本棚から取り除かれ、子供たちは自然や科学に焦点を当てた本を読むよう奨励された。^{[14] : 304} RAPPは最終的に検閲のレベルを上げ、 1932年にソビエト作家同盟となった。

民間伝承の研究と分析を続けるためには、知識人は共産主義体制にとってのその価値を正当化する必要があった。さもなければ、民間伝承集は、スターリンの五カ年計画の目的には役に立たないとされた他のすべての文献とともに、受け入れられない研究分野となるだろう。1934年、マクシム・ゴーリキーはソビエト作家同盟で演説し、民間伝承は実際には共産主義的価値観を促進するために意識的に使用できると主張した。民間伝承の芸術的価値を詳しく説明する以外に、彼は伝統的な伝説やおとぎ話が理想的でコミュニティ志向の人物を示しており、それが模範的なソビエト市民の例証であると強調した。^{[15] : 55}民間伝承は、労働志向の生活様式の闘争に基づく多くの対立を伴うが、労働者階級の直接的な貢献なしには存在し得なかったため、共産主義と関連があった。 [ ^{12] : 47}また、ゴーリキーは、民間伝承の登場人物は非常に楽観的な性格をしており、共産主義のさらなる発展に伴って彼らの生活が変化しても、読者に前向きな考え方を維持するよう促すことができると説明した。^{[12] : 46}

ソビエト作家同盟の民俗学部門の責任者であったユーリー・ソコロフも、民俗学はもともと労働者階級の口承による伝統であり、したがって現代のプロレタリア階級の集団プロジェクトを動機づけ、刺激するために使用できると主張して、民俗学の研究を推進した。^{[16] : 51}伝統的なロシアの民話の登場人物は、しばしば自己発見の旅に出ており、その過程で彼らは自分自身を個人としてではなく、むしろ共通の全体の不可欠な一部として評価するようになった。そのような伝説上の人物の態度は、ソビエト政府が国民に植え付けたかった考え方と平行していた。^{[17] : 213}彼はまた、労働者階級のメンバーが冷酷な主人を出し抜く物語が数多く存在し、これもまた、ソビエトのイデオロギーと国家社会全体にとって民俗学の価値を証明するために機能していることを指摘した。^{[17] : 215}

ゴルキーとソコロフの主張に納得したソ連政府とソ連作家連盟は、国中の民間伝承の収集と評価を開始した。連盟は、集団主義精神を十分に促進し、ソ連体制の利益と進歩を示すと思われる特定の物語を厳選して記録した。そして、承認された物語のコピーを国民全体に再配布した。一方、すべての主要都市に地方の民間伝承センターが設立された。^{[13] : 160}これらの組織は、ソ連のナショナリズムを提唱する責任を負い、メディアがロシアの民間伝承の適切なバージョンを体系的に出版するようにした。^{[12] : 46}

すでに存在していた政府公認の童話や民謡の流布に加え、スターリン統治下では、ソ連のイデオロギーを真似する作家たちが共産主義の民話を書いて国民に紹介した。これらの現代の民話は、古い民謡の構造やモチーフをソ連の現代生活と融合させたものだった。ノヴィヌイと呼ばれるこれらの新しい物語は、ロシア叙事詩のルネッサンスとみなされた。 ^{[13] : 169}民俗学者は、現代の民謡歌手に伝統的な民謡の慣習的なスタイルと構造を教えるよう求められた。また、彼らは新しい物語や歌で表現されるべき共産主義のイデオロギーの種類についても演者に説明した。^{[13] : 161}

当時の演者は教育水準が低い場合が多かったため、ソ連政府に都合のよい方法で民話を大衆に伝えるためには、マルクス主義の思想を徹底的に理解する必要があった。広範な教育を受けるだけでなく、多くの民話演者は労働者階級の生活を理解し、より効果的に民話を伝達するために全国を旅した。^{[16] : 54}共産主義の理想をソ連中に広める上で重要な役割を果たしたため、最終的にこれらの演者の一部はソ連社会で高く評価されるようになった。彼らのうちの何人かは、文盲であるにもかかわらず、ソ連作家連盟のメンバーに選出された。^{[13] : 164}

これらの新しいソビエトのおとぎ話や民謡は、主に旧帝政ロシアの悲惨な生活とスターリンの指導下で改善された生活との対比に焦点を当てていた。^{[12] : 48}登場人物はソビエト市民が目指すべきアイデンティティを表し、「新ソビエト人」の特徴を体現していた。^{[15] : 57}ソビエトのおとぎ話の主人公は、平均的な市民の変貌した改善されたバージョンを描くことを意図しており、読者に、彼らがなるべき未来の理想的な集団志向の自己という明確な目標を与えていた。これらの新しい民話は、魔法をテクノロジーに、超自然的な力をスターリンに置き換えた。^{[17] : 220}

神話上の存在から重要な助言を受ける代わりに、主人公は全知全能のスターリンから助言を受ける。スターリンの神聖な助言に従えば、あらゆる努力が成功し、「新ソビエト人」に完全に変身できると保証される。^{[16] : 55}これらの現代のおとぎ話の悪役は、白軍と、皇帝に相当する「最も恐ろしい偶像」である彼らのリーダーであるイドリシェであった。ノヴィニーにおける白軍の描写は、ビリーニーにおけるタタール人の描写を反映している。 ^{[13] : 166}これらの新しい物語では、白軍は無能で後進的な資本家であり、ソビエト市民は無敵の英雄となった。^{[14] : 305}

1953年3月にスターリンが死去すると、当時の民俗学者たちはすぐにその時代の新民話を放棄した。個々の作家や演者によって書かれたノヴィヌイは、労働者階級の口承伝統から生まれたものではない。したがって、今日ではそれらは本物のソビエト（またはロシア）民俗学ではなく、疑似民俗学と見なされている。^{[13] : 172}大衆との真のつながりがなければ、ノヴィヌイを現代文学以外の何かと見なす理由はなかった。専門家は、古代叙事詩の構造と芸術性を通じて現代生活を表現しようとする試みは、本物の民俗学とは見なせないと判断した。^{[16] : 64}現存する数少ない疑似民話からはスターリンの名前が省かれている。^{[13] : 172}スターリン時代の民俗学は、伝統的なロシア叙事詩のルネッサンスではなく、今日では抑制と虚偽の時代とみなされている。

ロシアの民話の証拠は12世紀にはすでに存在しており、それより以前から存在していたことを示している。^{[3] [18]} しかし、教会による非キリスト教の物語の抑圧により、初期の民話の内容はほとんど残っていない。^[3] 民話を語ることは少なくとも12世紀には厳しく禁じられており、^{[3] [18]}場合によっては違反が死刑に処された。^[3] ロシアの民話が記録されるようになったのは16世紀になってからであり、19世紀になってようやくボグダン・ブロニツィンの「ロシア民話集」（1838年）によって、本物のロシア民話の編集本が出版された。^[3] 民話の研究は20世紀後半（1960年代頃）に特に人気が高まった。^[3]

ヨーロッパの民間伝承を分類する試みはいくつか行われてきたが、注目すべきシステムの 1 つはフィンランドの 民俗学者 Antti Arneによって始められ、後にレニングラード大学の教授 NP Andreyev によって発展させられた。^[3] このシステムでは、915 種類の主な民話の種類が特定された (テーマ、プロット、登場人物、その他の物語の要素によって分類)。^[3] これらのうち、約 3 分の 1 (317 種類) は東ヨーロッパと西ヨーロッパの両方の物語に見られ、3 分の 1 (302 種類) は西ヨーロッパの物語のみに見られ、3 分の 1 (296 種類) は東ヨーロッパの物語のみに見られました。^[3]

古代および農民時代のロシア文化には、主に 2 種類の魔法がありました。(1)「不浄」または邪悪な魔法と (2)「生産的」または善い魔法です。 ^[3] 前者は悪魔と関連付けられ、一般的に敵対的であると考えられています。^[3] 後者は邪悪な魔法から身を守るか、使用者に良い結果をもたらすことを目指します。^[3] 占いなどの一部の魔法は伝統的に生産的魔法と考えられていましたが、キリスト教会が権力を握ると、その大部分が不浄な魔法として再分類されました。^[3] 生産的魔法のほとんどは「ホメオパシー」であり、象徴的な行為が現実から関連する反応を引き起こすことを期待して実行されました。^{[3] [10]たとえば、人工の鳥 (または鳥を模したクッキー[10]} ) が付いた枝を持ち歩く春の儀式は、春の到来に関連する鳥の飛翔をもたらすと考えられていました。^[3] 民間の魔法の伝統は、1648 年までモスクワで存続していたことが記録されています。^[3]

多くの祝日に付随する習慣は、魔法の儀式に由来しています。クリスマスと新年の キャロルは、当初は新年の初めに各家庭が寛大さを示し、その年が繁栄することを願う機会でした。^{[10]同様に、}謝肉祭 での盛大な宴会と大騒ぎは、豊作を祈願すると考えられていました。^{[3] [10]} 結婚式の最初の夜、カップルのベッドが家畜の近くに設置されることもありました。そうすることで、家畜の繁殖力を高めることができると考えられていたのです。 ^[3]卵を食べること、卑猥な歌を歌うこと、新婚夫婦に穀物を投げかけることなどの 他の結婚式の伝統は、もともとカップルの今後の繁殖力と繁栄を願うためのものでした。^[3]

（また、「呪文」、「予防策」、「ささやき」^[3] ）

呪文は、さまざまな目的を達成するために使われる魔法の言葉です。^{[10]呪文の中には、レシを}追い払う ために使われるものもあります。たとえば、「羊の顔、羊の毛」などです。^[19] 呪文の中には、儀式の効果を高めるために、行動に魔法を吹き込むために使われるものもあります。^[3] 呪文の一般的な構造の 1 つは、行動とその意図された意味を記述し、その人がその行動を実行して記述された結果を達成するというものです。^[3] たとえば、ある愛の呪文は次のように始まります。「主の謙虚な僕 (名前を明記) として、私は立ち上がり、家から戸口に入り、戸口から門に入り、...」^[10] 呪文で神や聖人を呼び出すこともよくあります。^[3] 歯痛に効く呪文は次のように書かれています。

「三つの道、道の脇に一本の木が立っており、その木の下には死体が横たわっている。死体の横を聖アントニオが通り過ぎて言う。「なぜ死体よ、ここに横たわっているのか？歯が痛いのか？肋骨が痛いのか？虫に食われているのか？血が流れ出ているのか」「何も痛くない」。神の謙虚な僕（名前は言う）の歯も、死体のように麻痺させなさい。主よ、彼を石よりも強くしてください。」^[10]

ロシアのお守りに関する最も古い記録の一つは、10世紀のロシア年代記にあります。 ^[10]

精霊は、森、水、野原、家など、その領域の主人として見られることが最も多かった。^{[3] [19]} 精霊は老人として描かれることが多く、部族社会における年齢に基づく家族階層を反映している。^[3] もともと、自然精霊は人間を守ると考えられていたが、^[3]時が経つにつれて中立的または悪意のある力とみなされるようになり、悪魔と関連付けられることもあった。^{[19] [20]} また、不自然な死や不適切な埋葬に関連する「不浄な」力と関連付けられることも多い。^{[3] [19] [20]} 今日私たちが知っている自然精霊に関する話のほとんどは、19世紀末以降に集められたもので、伝聞として語られている。^[19] 自然精霊との遭遇は、遠い昔にはもっと頻繁だったが、最近ではそれほど頻繁ではないと報告されている。^[19]

魔女に似たバーバ・ヤーガは、奇形または凶暴な外見の老女として現れる超自然的存在（または同名の三姉妹の一人）である。ロシアのおとぎ話では、バーバ・ヤーガは乳鉢に乗って飛び回り、乳棒を振り回し、森の奥深くにある小屋に住み、通常は鶏の足の上に立っていると説明されている。バーバ・ヤーガは、彼女に出会ったり、彼女を探しに来たりした人々を助けたり、邪魔したり、母親のような役割を果たしたり、森の野生生物と関わりがある。ウラジミール・プロップの民話形態論によると、バーバ・ヤーガは一般的に寄進者、悪役、または完全に曖昧な存在として登場する。アンドレア・ジョンズはバーバ・ヤーガを「東ヨーロッパの民間伝承の中で最も印象的で特徴的な人物の一人」と位置づけ、彼女は「謎めいて」おり、しばしば「際立った曖昧さ」を示していると述べている[1]。ジョンズはバーバ・ヤーガを「研究者に雲、月、死、冬、蛇、鳥、ペリカン、または大地の女神、トーテム的な母権制の祖先、女性の創始者、男根の母親、または原型的なイメージとして見るよう促すことができる多面的な人物」と要約している[2]。

ドモヴォイまたはドモヴォイは家の精霊であり、自然の精霊とは性格が多少異なります。いたずら好きではありますが、ドモヴォイは家庭の温厚な守護者とみなされていました。彼はキリスト教のシンボル (十字の印など) を嫌うことはなく、他の精霊のように場所を危険にさらすこともありませんでした。彼はおそらく祖先崇拝の慣習の名残で、彼を指すニックネームの 1 つは「祖父」であり、現在または過去の世帯主の姿で現れるとよく​​言われていました。

しかし、ほとんどの場合、彼は背中を丸めた毛むくじゃらの老人として描かれています。通常、ドモヴォイは視覚ではなく、聴覚で認識されます。壁をきしませたり、鍋を叩いたり、歌ったりすることもあります。ドモヴォイは通常一人で暮らしていると考えられていますが、妻と子供がいたという記録もあります。

ドモヴォイの役割は、主に家と家畜の世話をすることだった。ドモヴォイがこれを行う方法の 1 つは、幸運や不運、結婚、家族の死など、将来の出来事の前兆を示すことだった。家の責任の 1 つは、家の精霊を喜ばせることだった。それは、家をうまく管理すること、社会の慣習に従うこと、あるいはドモヴォイが好む色の家畜を選ぶことなどだった。ドモヴォイは簡単に喜ばせてくれるので、これは簡単にできた。ドモヴォイの助けを得ることは、家が適切に機能するために不可欠であると考えられていた。

ドモヴォイの移転もまた重要な仕事でした。例えば、女性が結婚すると、自分の家族を離れて夫の家族に加わるのが慣例でした。家を出るときには、自分の家族の家の精霊から離れ、夫の家族の家の精霊と知り合うための儀式を行う必要がありました。家族が引っ越しをするとき、ドモヴォイが確実に家に残るように、特にドモヴォイを連れて来るように誘いました。

レシ（または、レシー、^[19]「森の悪魔」^[20]）は、森を支配する森の精霊である。物語によって外見は異なるが、一貫して男性である。^[19] 一般的にレシは人間のような姿で描かれるが、動物やキノコの形で現れることもある。^[19] 悪魔のように、翼と尾を持つように描かれることもある。^[19] 見る人に馴染みのある誰かのように見えると描写されることもある。^[19] 大きさも様々で、^[19]その力は、環境を反映する役割に起因すると考えられている。^[3] 生息する森の植物の高さに応じて、彼は周囲の環境に溶け込む。^[3] レシに関するいくつかの物語では、典型的な農民の家庭を模倣して、妻と子供がいると描写されている。^[19] いくつかの報告では、特定の森に複数のレシーが生息しており、これもまた地元の社会に似た階層社会を形成していると説明されている。^[19]

レシは話すことができず、拍手のような音^[20]や野生の音（鳥の鳴き声、葉のざわめき、うなり声など）しか出せないという人もいます。 ^[19] また、知っている人の声を真似ることができるという人もいます。^[19]

一般的に、彼はいたずら好きまたは邪悪であると考えられており、人々を森で迷わせたり、^{[19] [20]}病気にしたり、女性を盗んだり、さらには人を食べたりすると言われています。^[19] 彼の伝統的な弱点は火と十字架の印であり、これは後にレシとキリスト教の悪魔との関連を示しています。^[19]

^{この生き物は「ヴォディアノイ」 [19]}、「水の悪魔」^[19]、「水の精霊」^[20]としても知られています。

ヴォジャノイは男性の水の精霊である。彼は特定の水域に住み、時にはその底に住居を持っていると考えられている。^{[19] [20]} レシと同様に、ヴォジャノイの外見は物語によって異なる。^[19] 彼は一般的に、ひげを生やした老人として描かれ、時には青、白、または緑の色をしている。 ^{[19] [3]}時には粘液に覆われ、時には水で膨らんでいる。^{[19] [3]} 彼はしばしば、鱗や魚の尾など、魚のような要素を持っていると説明されている。^[19]レシと同様に、ヴォジャノイは妻と一緒に描かれることもあった。^[19]

ヴォジャノイの主な役割は、人を溺死させることです。^{[19] [20]} ヴォジャノイに関する他の伝説では、声を真似したり、誰かを堕落させて外見を変えたりすると言われています。 [ ^20]人間とヴォジャノイの友好的な関係に関するいくつかの伝説では、ヴォジャノイの水から幸運を得るために、製粉業者や漁師がヴォジャノイに供物を捧げたとされています。^[19]

レシとは異なり、ヴォジャノイは明白に邪悪であると見なされています。^[19] 多くの場合、彼は悪魔と同等であると考えられています。^[19]

ポレヴォイは男性の野原の精霊である。^[19] 他の自然の精霊と同様に、ポレヴォイの外見は一般的に周囲の環境を反映している。時には土のように黒い肌をしている、時には髪が草である、時には白い服を着て風に包まれているなどと描写される。^[19] レーシと同様に、ポレヴォイは周囲の環境に応じて大きさが異なり、夏の刈り取られていない草のように背が高いこともあれば、収穫後の畑の刈り株のように小さいこともある。^[3]

ポレヴォイは一般的に他の精霊ほど邪悪ではないようで、その悪ふざけの中でも最悪なのは野原で人を迷わせることである。^[19] しかし、彼は一般的に不吉な前兆とみなされており、馬に乗っている人を誤って轢いてしまう可能性があるため、人々は彼が最も近くにいる可能性が高い正午には野原に近づかないようにして彼を避けようとした。^[19] ポレヴォイには家族と子供がいると考えられていた。^[19]

ポルドニツァは女性の畑の精霊であり、主に架空のものだと言われています。^[19] 彼女の外見は主に年齢によって異なり、少女や年配の女性として描写されています。 [ ^19] 彼女は穀物を守ると考えられていますが、正午に畑で働く人々に害を及ぼすとも考えられています。^[19]

水の妖精^[20]やウンディーネ^[3]に似たルサルカは、水と関連づけられることが多い女性の精霊である。^{[19] [20]} 彼女は通常、若くて美しい女性の姿をしていると考えられている。^[19] ルサルカは森や野原、川辺にいたという記録がある。 [ ^19] 彼女は通常、ヴォジャノイのように水中に住み、陸上を歩き回って何も知らない通行人にいたずらをすると考えられている。^[19]ルサルカは死産児や洗礼を受けていない子ども、あるいは溺死した子どもの魂 であると考えられている地域もある。 ^{[3] [19]}

彼女の悪戯は、レシやポレヴォイのように、人を惑わす程度の無害なものもあれば^{[20] 、人をくすぐって死なせたり[20]}、溺れさせたりする^[19]ものもあると考えられている。 ルサルカは不浄な死者と関係があるため、他の自然霊と関連のある不浄な力の持ち主である^[19 ]。 彼女は直接悪魔と関連づけられることもある^[19] 。 他の自然霊と同様、彼女は十字架の印^{[19] [20]や特定の魔法の言葉によって弱められると考えられている[19]}。

春にはルサリア^[3] 、ルサルナイア週^[19]、あるいは三位一体週^[3]と呼ばれる祭りがあり、この期間にはルサルカは水辺の住処から遠く離れてさまようと考えられている。^[19] この祭りの名前は、ローマのバラ祭りであるルサリ^[19] 、あるいはロザリア、ディエス・ロザラム^{[3]に由来している可能性がある}。 この週の間、村人たちは過去の祖先を偲び、切りたての白樺の枝で家を飾ったり^{[3] [19]}、指定された白樺の木のそばに目玉焼きを置いたりするなど、春の儀式の際にルサルカの名前を呼びかけた。 ^[3] この祭りにおけるルサルカの役割はやや不明瞭である。祖先崇拝と関連があると信じる者もいれば、不浄な死者^[19]（すなわち、自然死ではなく適切な埋葬を受けなかった人）とのみ関連があると信じる者もいる。^[3] さらに、不浄の力は一般的に場所を汚して危険で荒廃させるものと関連付けられていますが、ルサルカは「不浄」である一方で、植物の成長を促進するとも考えられています。^[19]

動物は、人間の登場人物だけでなく、他の動物の登場人物と共存しています。多くの民話やロシアのおとぎ話(スカズキ) によく登場する動物には、キツネ、羊、ヤギ、鶏、熊、オオカミなどがあります。これらの動物には、他の動物や人間の登場人物と話す能力など、人間的な性質が与えられることがあります。動物にも人間の登場人物と同じ感情があります。機知、ユーモア、ずる賢さ、さらには愚かさなどの人間的な性質が与えられています。これらの動物の特徴は、時を経ても受け継がれています。

キツネ (лиса; lisa ) - ロシアのおとぎ話ではキツネは機知に富んだ女性として描かれ、相手を騙すことが多い。相手は大人の人間、オオカミ、ニワトリ、クマなどである。

雄鶏 (петух, petukh ) - ロシアのおとぎ話では、雄鶏は太陽、幸運、豊穣と関連づけられています。雌鶏は金の卵を産むことが多く、飼い主を裕福にしました。「ロシア文化資源ガイド」 雄鶏は家庭用品のいたるところに見られ、頭を合わせた2羽の雄鶏は、新郎新婦の幸せな結婚を願う結婚祝いとして贈られることが多いです。

クマ (медведь, med'ved ) - 『ロシア: 文化資源ガイド』によると、ロシア語名のmed'vedは「蜂蜜の場所を知っている者」を意味します。クマはロシア人の祖先であり、友好的です。多くの場合、罰としてクマに変えられたり、賢い老人として現れたりします。クマは強さ、力、威力、暖かさ、保護を象徴しています。

オオカミ (волк, vuk ) - ロシアのおとぎ話のほとんどで、雄で悪役として描かれることが多い。この生き物はあまり賢くなく、罠にかけられたり、キツネにだまされて食べ物や獲物を奪われたりすることが多かった。ある資料によると、オオカミの肉を食べると狼男になってしまうと信じられていたため、人々はオオカミを食べることを許されていなかった。オオカミは野生の荒々しい自然を象徴しており、尊敬され恐れられていた。

ズメイゴルイニチ - その名前は「山の蛇」を意味します。スラブ語版のドラゴンであるこの生き物は、3 つ以上の頭を持ち、ロシアのおとぎ話の他の生き物のように、話すことができると言われています。通常、オスで、森や山で見つけることができます。飛ぶと太陽を遮るほど大きくなると言われています。

アルコノスト- 女性の頭を持つ鳥として描かれるこの生き物は、セイレーンに似ており、気分に応じて実際に天気を変えることができます。彼らは水中に卵を産み、水中にいる間は天気は穏やかですが、卵が孵化すると嵐になると言われています。

インドリク-鳩の書とロシアの民間伝承では、インドリク獣（ロシア語：Индрик-зверь、音訳：Indrik zver'）は伝説上の獣で、すべての動物の王であり、「聖なる山」として知られる他の誰も足を踏み入れることができない山に住んでいます。それが動くと、地球が震えます。「インドリク」という言葉は、ロシア語のedinorog（ユニコーン）の歪んだバージョンです。インドリクは、鹿の脚、馬の頭、鼻先に巨大な角を持つ巨大な雄牛として描写されており、サイに漠然と似ています。ロシアの民間伝承の生き物は、史上最大の陸生哺乳類であるパラケラテリウムの同義語であるインドリコテリウムにその名前を与えています。

ロシアのおとぎ話

ロシアのおとぎ話は600以上あります。代表的なものをいくつか挙げると、

• 皇帝サルタンの物語
• 不死身のコシェイの死
• 美しいヴァシリサ
• アレヌシュカ姉妹とイワヌシュカ兄弟
• カエルの王女
• 皇太子イワン、火の鳥、灰色オオカミ

『不死身のコシチェイの死』は、イワン皇子が愛するマリア・モレヴナを不死身の魔術師コシチェイの魔の手から救出するために旅立つという、 ロシアで人気の童話です。

「美しいワシリサ」は、継母と義理の姉妹から虐待を受けるワシリサという名の少女の物語を描いた、人気のロシアのおとぎ話です。この物語には魔法、冒険、ファンタジーの要素があり、バーバ・ヤーガなどのさまざまなキャラクターや生き物が重要な役割を果たしています。

『姉のアレヌシュカと弟のイワヌシュカ』は、家族のために薪を探す危険な旅に出る二人の兄弟の物語を描いたロシアの古典的なおとぎ話です。[1]

カエルの王女は、さまざまなバージョンとさまざまな起源を持つ人気のおとぎ話です。アーネ・トンプソン索引では、この物語はタイプ 402「動物の花嫁」に分類されます。この索引には、さまざまな国の同様の筋書きを持つ他の物語が含まれています。この物語は、3 人の息子の結婚を望む王様または年老いた農民の女性の物語です。しかし、年上の 2 人の王子は努力にもかかわらず花嫁と結婚できず、一方、末っ子は、話すカエルまたはヒキガエルの夫になり、父親の宮殿に連れて行くと約束して、その愛を勝ち取ります。

『イワン王子と火の鳥と灰色オオカミ』は、アレクサンドル・アファナシエフがロシア童話集に 収録した、人気のある古典的なロシア童話です。

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  イヴァン・ビリビンの『火の鳥』
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  イリヤ・レーピン作「サトコ」
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  イワン・クラムスコイ著『人魚たち』
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  イリヤ・ムーロメツと盗賊ナイチンゲール（19 世紀のルボーク）
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  イヴァン・ビリビン著『ブヤン』
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  イワン・クパーラの日ヘンリク・シェミラツキ著
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  ツァレヴナ・カエル ヴィクトル・ヴァスネツォフ
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  眠っている商人の妻を覗くドモヴォイ ボリス・クストーディエフ作
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  コンスタンチン・ゴルバトフ作『キテジ』
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  リチャード・ウィルソン著、フランク・C・パペによるイラスト「ロシア物語本」（1916年）より
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  海の皇帝。リチャード・ウィルソン著、フランク・C・パペによるイラスト「ロシア物語本」より、1916年
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  リチャード・ウィルソン著、フランク・C・パペによるイラスト「ロシア物語本」（1916年）より
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  リチャード・ウィルソン著、フランク・C・パペによるイラスト「ロシア物語本」（1916年）より
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  リチャード・ウィルソン著、フランク・C・パペによるイラスト「ロシア物語本」（1916年）より
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  リチャード・ウィルソン著、フランク・C・パペによるイラスト「ロシア物語本」（1916年）より
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  強盗ナイチンゲール。リチャード・ウィルソン著、フランク・C・パペによるイラスト「ロシア物語集」より、1916年

ウィキメディア・コモンズには、ロシアの民間伝承に関連するメディアがあります。

• フィン神話
• ロシアの民族舞踊
• ロシアの伝統と迷信
• トルコ神話

• アレクサンダー、アレックス E. (1975)。 『ロシアの民間伝承：英語訳アンソロジー』マサチューセッツ州ベルモント：ノルドランド。
• イヴァニツ、リンダ J. (1992、© 1989)。『ロシアの民間信仰』。ニューヨーク、アーモンクおよびイギリス、ロンドン：ME シャープ。
• プロップ、ウラジミール・ヤコヴレヴィチ。『ロシアの民話』、シベラン・フォレスター編、翻訳（ウェイン州立大学出版、2012年）387ページ。1960年代にレニングラード州立大学で行われた講義。
• ソコロフ、ユーリー・M. (1971、© 1950)。ロシアの民間伝承。スミス、キャサリン・R. 訳。デトロイト：フォークロア・アソシエイツ。

• ロシア語によるロシアの民間伝承作品集