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赤ずきん（フランス語: Le Petit Chaperon rouge、ドイツ語: Rotkäppchen、イタリア語: Cappuccetto Rosso）は、少女と大きな悪いオオカミについての童話です。[ 4 ] [ 5 ]後のバージョンには木こりが登場するものもあります。その起源は、17 世紀以前のヨーロッパの民話（現在のフランス、イタリア、ドイツ語圏を含む）に遡ることができ、 [ 6 ]古代の口承物語やモチーフとの類似点があります。文学作品として最初に記録したのはシャルル・ペローで、フランス語で書かれ、後に 19 世紀にグリム兄弟によって再話されました。
この物語は、数世紀にわたる様々なバージョンや翻訳、そして数多くの現代版の題材として、かなり変化を遂げてきました。この物語は「リトル・レッド・キャップ」または単に「赤ずきん」とも呼ばれています。民話のアーネ・トンプソン分類システムでは333番です。[ 7 ]
物語は、赤いフード付きのマントを身に着けていることからその名がついた、赤ずきんちゃんという少女を中心に展開する。少女は森の中を歩き、病弱な祖母に食べ物（翻訳によってはワインやケーキ）を届ける。
忍び寄るオオカミは、少女と籠の中の食べ物を食べようと企んでいます。少女がどこへ行くのか尋ねた後、オオカミは祖母への贈り物として花を摘んでくるように勧めます。少女が花を探しに出かけている間に、オオカミは祖母の家に行き、赤ずきんちゃんのふりをして家に入ります。オオカミは祖母を丸ごと飲み込み、ベッドに潜り込み、祖母に変装して少女を待ち伏せます。
赤ずきんが到着すると、彼女は「おばあさん」の奇妙な姿に気づきます。しばらくやり取りが続いた後、赤ずきんがオオカミの歯について言及すると、オオカミはベッドから飛び出し、彼女も食べてしまいます。最初に刊行されたシャルル・ペロー版では、その後オオカミは眠りにつき、物語はそこで終わります。
後のバージョンでは、物語は続きます。グリム兄弟や伝統的なドイツのバージョンでは、木こり（ドイツ語: Jäger 、文字通り「狩人」）が斧を持って助けに来て、眠っているオオカミの腹を切ります。赤ずきんちゃんとおばあさんは、ショックを受けながらも無傷で出てきます。それから、オオカミの体に重い石を詰めます。オオカミは目を覚まして逃げようとしますが、石のせいで倒れて死んでしまいます。グリム兄弟のバージョンでは、オオカミは家を出て井戸の水を飲もうとしますが、腹の中の石のせいで井戸に落ちて溺れてしまいます（「オオカミと七匹の子ヤギ」の物語と似ています）。
物語の改変版では、おばあさんは食べられるのではなくクローゼットに閉じ込められ（また、オオカミは赤ずきんちゃんではなく、彼女が持ってきた食べ物を食べる）、赤ずきんちゃんは食べられた後ではなく、オオカミが迫ってくる前に木こりに助けられ、木こりが斧でオオカミを殺すか、単に斧で追い払うという内容になっている。グリム兄弟版では、木こりが赤ずきんちゃんを救出する場面が猟師に置き換えられている。[ 8 ]
この物語は、古代ギリシャやローマの物語と類似点が見られる。毎年、処女の少女が狼の皮をまとった悪霊に捧げられ、その少女が強姦されるというパウサニアスの伝説に似ている。そしてある年、ロクリのオリンピックボクサー、エウテュモスが現れ、その悪霊を殺し、生贄として捧げられた少女と結婚した。[ 10 ]ギリシャ文学には、ピュラ（文字通り「火」）という名前の女性と「狼」を意味する名前の男性が登場するさまざまな物語がある。[ 11 ]ローマの詩人ホラティウスは、古典神話の女鬼ラミアの腹から男の子が生きたまま救出される物語に言及している。[ 12 ]
オオカミと赤ずきんの対話は、古エッダの北欧神話のÞrymskviðaと類似点がある。巨人ÞrymrはトールのハンマーであるMjölnirを盗み、その返還と引き換えにフレイヤを花嫁として要求した。代わりに神々はトールを花嫁姿に着飾らせて送り出した。巨人たちがトールの淑女らしからぬ目つきや飲食に気づいたとき、ロキはそれを、フレイヤが結婚式を待ち焦がれて眠らず、食べず、飲まずにいるためだと説明した。[ 13 ]また、別の北欧神話、太陽の女神をオオカミのSköllが追いかけ、最終的に殺害するという話との類似点も指摘されている。[ 14 ]
同様の物語は北アフリカの伝承、特にカビリア地方にも伝わっており、いくつかのバージョンが確認されている。[ 15 ]祖父の小屋を訪れた少女がブレスレットの音で認識されるというテーマは、現代の歌手イディルの有名な歌「A Vava Inouva」の繰り返し部分となっている。
お願いです、お父様、ドアを開けてください。 ブレスレットをジャラジャラ鳴らしてください、娘のグリバ。 森の怪物が怖いんです、お父様。 私も怖いよ、娘のグリバ。[ 16 ]
貪欲な狼と、その腹から無傷で解放された生き物のテーマは、ロシアの物語「ピーターと狼」やグリム童話の「狼と七匹の子ヤギ」にも反映されているが、回復という一般的なテーマは、少なくとも聖書の物語「ヨナと鯨」と同じくらい古い。ヨナ書自体はヘレニズム時代（紀元前332～167年）に遡る。[ 17 ]このテーマは、聖マルガリータの生涯の物語にも登場し、聖女は竜の腹から無傷で出てくる。また、ジム・C・ハインズの短編小説「赤い道」にも登場する。
16世紀の台湾の物語「虎おばさん」には、この話と驚くほどよく似た点がいくつかある。この物語には、姉妹の少女が二人いる。少女たちの母親が外出している間に、雌虎が少女たちの家にやって来て、叔母のふりをして家に入れてくれと頼む。少女の一人が、叔母の声がおかしいと言うので、雌虎は声を変えようとする。次に、少女が叔母の手がざらざらしていると言うので、雌虎は足を滑らかにしようとする。ついに雌虎が家に入ると、少女の妹を食べてしまう。少女は叔母のために食べ物を取りに外に出るという策略を思いつく。少女を疑った虎おばさんは、少女の足に縄を結びつける。少女は虎おばさんをだますために縄にバケツを結びつけるが、虎おばさんはそれに気づいて追いかけ、少女は木に登る。少女は雌虎に、自分を食べさせてあげると言うが、その前に木の実を少し食べさせてあげたいと言う。雌虎が実を食べようと近づいてきたとき、少女は沸騰した熱い油を雌虎の喉に注ぎ込み、雌虎を殺した。[ 18 ]
ポール・デラルーによれば、同様の物語は東アジアの物語、すなわち中国、韓国[ 19 ]、そして日本にも見られ、「虎と子供たち」というタイトルである[ 20 ] 。
赤ずきんちゃんの物語の起源は、17世紀以前にヨーロッパのさまざまな国で語られていたと思われるいくつかのバージョンに遡ることができます。これらのいくつかは、現在知られているグリム兄弟に影響を受けたバージョンとは大きく異なります。10世紀にはフランスの農民によって語られ[ 4 ] 、リエージュの大聖堂の教師エグバートによって記録されました[ 21 ]。15世紀の民話集には、夫が狼男だった女性についての逸話が記述されています[ 22 ]。しかし、それはペローのテキストとはほとんど似ていません[ 23 ] 。イタリアでは、赤ずきんちゃんは14世紀に農民によって語られ、イタリア民話集にイタロ・カルヴィーノらが書いた「偽のおばあちゃん」など、多くのバージョンが存在します[ 24 ]。また、「おばあちゃんの物語」とも呼ばれています。この初期の物語は、非常によく似た東アジアの物語（例えば「大虎」）にルーツを持つ可能性もある。[ 25 ]
この物語の初期の異形は、現在知られているバージョンとはいくつかの点で異なっている。敵は必ずしも狼ではなく、時には「ブズー」（狼男）であり、これらの物語は当時の狼男裁判（魔女裁判に似ている）（例えば、ペーター・シュトゥンプの裁判）に関連している。[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]狼は通常、祖母の血と肉を少女が食べるために残し、少女は知らず知らずのうちに祖母を食し てしまう。さらに、狼は少女に服を脱いで火に投げ込むように頼むことも知られていた。 [ 29 ]あるバージョンでは、少女が狼と一緒に寝た後、狼が少女を食べてしまい、物語はそこで終わる。[ 30 ]他のバージョンでは、少女は狼の変装を見破り、逃げようとして、「祖母」に排便したいがベッドでしたくないと訴える。オオカミはしぶしぶ彼女を解放するが、逃げられないように紐で縛っておく。少女はその紐を何か別のものに引っ掛けて走り去る。これらの物語では、彼女は男性や年上の女性の助けを借りずに、自分の知恵を使って逃げ出すか、あるいはいくつかのバージョンでは、偶然出会った年下の少年の助けを借りる。[ 31 ]まれではあるが、赤い頭巾が存在しない場合もある。[ 30 ]
この物語の他のバージョンでは、オオカミが赤ずきんちゃんを追いかけます。赤ずきんちゃんは洗濯女たちの助けを借りて逃げます。洗濯女たちは赤ずきんちゃんが逃げられるように川にシーツをピンと張ってくれます。オオカミが布の橋を渡って赤ずきんちゃんを追いかけると、シーツが外れてオオカミは川に溺れてしまいます。[ 32 ]また別のバージョンでは、オオカミは少女が食べるために祖母の肉を準備している最中に火の中に突き落とされます。[ 30 ]
現存する最古の印刷版[ 1 ]は『 Le Petit Chaperon Rouge』として知られ、17世紀のフランスの民話に起源を持つ可能性がある。これは、1697年にシャルル・ペローによって編纂された『Tales and Stories of the Past with Morals. Tales of Mother Goose 』（Histoires et contes du temps passé, avec des moralités. Contes de ma mère l'Oye ）に収録された。タイトルが示すように、この版[ 33 ]は後の版よりも不気味で、より露骨に教訓的である。物語の多くの解釈で象徴的な意味を与えられてきたフードの赤さは、ペローによって導入されたディテールである[ 34 ] 。
物語の主人公は「魅力的で育ちの良い若い女性」、田舎の村娘。彼女は出会った狼に騙され、祖母の家を見つけ出し、老婆を食べてしまうために必要な情報を与えてしまう。同時に、近くの森で働く木こりたちに気づかれないようにするためだった。その後、狼は赤ずきんちゃんを罠にかける。赤ずきんちゃんは狼に食べられる前にベッドに入るように言われ、そこで物語は終わる。狼はこの戦いの勝者となり、ハッピーエンドは訪れない。
シャルル・ペローは物語の最後に「教訓」を説明し[ 35 ]、彼の意図した意味に疑いの余地がないようにした。
この物語から、子供、特に美しく礼儀正しく育ちの良い若い娘が、見知らぬ人の言うことを聞くのは非常に悪いことだとわかる。そして、それによって狼が夕食にありつくことも珍しくない。私が「狼」と言うのは、すべての狼が同じ種類ではないからだ。従順な性質を持つ種類もいる。騒がしくもなく、憎しみもなく、怒りっぽくもなく、おとなしくて従順で穏やかで、若い娘の後を街中で、さらには家の中までついていく。ああ！このような穏やかな狼こそ、あらゆる生き物の中で最も危険な存在であることを知らない人がいるだろうか！
この物語の原典とされる版は、17世紀後半のフランス国王ルイ14世の宮廷向けに書かれたものである。国王が豪華な宴会で歓待したこの宮廷の人々は、おそらく物語の意図された意味を理解したであろう。
19世紀には、2つの異なるドイツ語版が、グリム兄弟として知られるヤーコプ・グリムとその弟ヴィルヘルム・グリムに語り継がれた。1つ目はジャネット・ハッセンプフルーク（1791-1860）によるもので、2つ目はマリー・ハッセンプフルーク（1788-1856）によるものである。兄弟は最初のバージョンを物語の本体とし、2つ目をその続編とした。この物語は「赤ずきん」として、彼らの作品集『子供と家庭の童話』（1812年）の初版（KHM 26）に収録された。 [ 36 ] [ 37 ]
物語の前半部分はペローの異伝と非常によく一致しているため、ほぼ間違いなくこの異伝が物語の源泉である。[ 38 ]このバージョンでは、少女と祖母が狼の毛皮を狙っていた猟師に助けられるところで終わる。この結末は、おそらくこの物語の源泉であると思われる「狼と七匹の子ヤギ」の物語の結末と酷似している。 [ 39 ]後半では、少女と祖母が別の狼を罠にかけて殺す場面が描かれている。今回は、前の狼との経験に基づいて狼の動きを予測していた。少女は狼が話しかけても道を離れず、祖母は狼が入ってこないようにドアに鍵をかけ、狼が潜んでいると、祖母は赤ずきんに煙突の下に桶を置き、ソーセージを煮た水で満たさせた。その匂いに誘われて狼は下へ降り、溺死した。[ 40 ]
兄弟は後の版でさらに物語を改訂し、1857年の版で上記の最終版、より有名なバージョンに至った。[ 41 ]これは、暗いテーマを含んでいた以前の物語に比べて著しく穏やかである。
数多くの作家が、この物語を書き直したり、翻案したり、あるいは異形を集めたりしてきた。
シャルル・マレルは、自身の童話版『リトル・ゴールデンフッドの真実の物語』（1888年）の中で、少女にブランシェットという実名を与えている。
アンドリュー・ラングは『赤い妖精物語』（1890年）に「リトル・ゴールデンフッドの真実の物語」[ 42 ]という異説を収録した。これはシャルル・マレルの作品[ 43 ] 『シャルル・マレルの物語』から着想を得たものである。このバージョンでは、物語が以前に誤って伝えられていたことが明記されている。少女は救われるが、猟師によってではない。狼が少女を食べようとしたとき、魔法のかかった少女の金のフードによって狼の口が焼かれる。
ジェームズ・N・バーカーは1827年に、約1000語の物語として「赤ずきんちゃん」の異形を書いた。これは後に1858年、ウィリアム・E・バートンが編集した短編集『ウィットとユーモア百科事典』に再録された。この再録版には、服を着た狼がひざまずいて赤ずきんちゃんの手を握っている木版画も掲載されている。
ジャック・ザイプスは19世紀のいくつかの異形をアンソロジーにまとめた。[ 44 ]
ノースコート・ウィットリッジ・トーマスは、イボ族に関する報告書に男性主人公の異版を含めた。[ 45 ]
イラン版では、少年と服を脱ぐモチーフが描かれており、20世紀のフランスのアンソロジーに掲載されている。[ 46 ]
ジュヌヴィエーヴ・マシニョンは『ル・ゲ・ド・ヴェリュイア』の中で情報提供者から「ブーダン・ブーダン」と呼ばれる異形を記録した。このバージョンでは、小さな男の子が祖母と父親によってオオカミから守られる。[ 47 ]
見知らぬ人と話すことに対する明白な警告とは別に、この古典的なおとぎ話には多くの解釈があり、その多くは性的なものです。[ 48 ]以下にいくつか挙げます。
P. SaintyvesやEdward Burnett Tylorなどの民俗学者や文化人類学者は、「赤ずきん」を太陽神話やその他の自然周期の観点から捉えました。彼女の赤い頭巾は、最終的に恐ろしい夜 (狼) に飲み込まれる明るい太陽を表し、狼の腹から切り出されるというバリエーションは夜明けを表していると考えられます。[ 49 ]この解釈では、この物語の狼と、ラグナロクで擬人化された太陽を飲み込む北欧神話の狼SköllまたはFenrirとの関連性があります。[ 14 ]あるいは、この物語は冬から逃れる春の季節や 5 月についての話である可能性もあります。[ 14 ]
この物語は、先史時代（時にはそれ以前の母系社会の時代に由来する）に起源を持つ思春期の儀式として解釈されてきた。 [ 14 ]少女は家を出て、境界的な状態に入り、物語の出来事を経験することで、狼の腹から出てくるという行為によって大人の女性へと変容する。[ 14 ]
ブルーノ・ベッテルハイムは著書『魅惑の効用：おとぎ話の意味と重要性』（1976年）の中で、おとぎ話が子供たちの感情を教育し、支え、解放する様子を示す古典的なフロイト分析の観点から、赤ずきんちゃんのモチーフを再解釈した。猟師が狼を切り裂くモチーフは「再生」と解釈され、愚かにも狼の言うことを聞いてしまった少女は新しい人間として生まれ変わったのだとされた。[ 50 ]
詩エッダの詩「スリュムスクヴィザ」は、赤ずきんの要素をいくつか反映している。ロキが「フレイヤ」（実際にはフレイヤに変装したトール）の奇妙な行動を説明する場面は、狼が自分の奇妙な外見を説明する場面と似ている。赤い頭巾は多くの解釈で非常に重要視されており、夜明けから血に至るまで様々な意味合いを持つ。[ 14 ]
この物語の性的分析には、レイプや誘拐といった否定的な意味合いも含まれる可能性がある。スーザン・ブラウンミラーは『 Against Our Will』の中で、このおとぎ話をレイプの寓話として描写している。[ 51 ]多くの修正版はエンパワーメントに焦点を当て、赤ずきんちゃんやおばあさんがオオカミから身を守ることに成功する様子を描いている。[ 52 ]
こうした物語は、 『美女と野獣』や『カエルの王子様』のような「動物の花婿」物語といくらか似ているが、それらの物語のヒロインがヒーローを王子に戻すのに対し、赤ずきんの物語では、ヒロインがヒーローと同じように野性的な性質を持っていることが明らかになる。[ 53 ]これらの解釈は、物語を女性のエンパワーメントの物語として再構築し、赤ずきんを犠牲者として特徴づけていない。
赤ずきんちゃんの物語は古くから語り継がれており、数多くの映画や番組に翻案されてきました。共通する2つの主要な要素は、赤いフードをかぶった少女とオオカミです。赤ずきんちゃんの物語には少なくとも400ものバージョンが存在します。これには、テレビや映画、文学や小説、児童書などが含まれます。 [ 54 ]
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)そして、これらの言葉を言いながら、この邪悪な狼は赤ずきんちゃんに襲いかかり、彼女を丸ごと食べてしまいました。