英雄の旅

物語論と比較神話学では、英雄の探求または英雄の旅はモノミスとも呼ばれ、冒険に出て決定的な危機に勝利し、変わった姿で家に帰る英雄が登場する物語の一般的なテンプレートです。

精神分析医オットー・ランクやアマチュア人類学者ラグラン卿など、以前にも同様の概念を提唱していた人物がいた。^{[1]最終的に英雄神話パターンの研究は、}カール・ユングの分析心理学に影響を受けたジョセフ・キャンベルによって普及した。キャンベルは単一神話を用いて宗教を分析・比較した。著書『千の顔を持つ英雄』（1949年）で、彼は物語のパターンを次のように説明している。

英雄は日常の世界を抜け出し、超自然的な驚異の領域へと旅立ちます。そこでは不思議な力に遭遇し、決定的な勝利を収めます。英雄はこの神秘的な冒険から、仲間に恩恵を与える力を得て戻ってきます。^[2]

キャンベルの「モノミス」の概念に関する理論は、学者、特に民俗学者からの批判の対象となっており、彼らはこの概念を、情報源選択バイアスに悩まされている非学術的なアプローチとして退けている。最近では、英雄の旅は、目標志向の主人公が障害に立ち向かい、それを克服し、最終的に報酬を得るという普遍的な物語構造である共感的プロットの例として分析されている。^{[1] [3]}

英雄神話の物語の研究は、1871年に人類学者 エドワード・バーネット・タイラーが英雄の旅の筋に共通するパターンを観察したことに遡る。 ^[4]ナラトロジーと比較神話学では、精神分析医 オットー・ランクが1909年に、アマチュア人類学者ラグラン卿が1936年に、物語のパターンを提唱した。 ^[5]ランクとラグランはともに、神話上の英雄の物語によく見られる異文化特性のリストをまとめており^{[6] [7] 、}フロイトの精神分析と儀式主義の観点から英雄の物語のパターンについて論じている。^[1] ロバート・シーガルによると、「ランク、キャンベル、ラグランの理論は、英雄神話の分析の典型である」^{[4] 。}

キャンベルはモノミスという語をジェイムズ・ジョイスの『フィネガンズ・ウェイク』（1939年）から借用した。キャンベルはジョイスの著作の著名な研究者で、『フィネガンズ・ウェイクの鍵』（1944年）ではジョイスの最後の小説の独創的な分析を共著した。^{[8] [9]}キャンベルの単数形のモノミスは「英雄の旅」が究極の物語の原型であることを暗示しているが、モノミスという用語は、神話の原型や世界中の文化で繰り返し出現する想定上の神話テーマを指す用語として、より一般的に使用されることもある。 ^{[10] [11]} オムリー・ローネンは、ヴィアチェスラフ・イワノフがディオニュソスを「キリストの化身」（1904年）として扱ったことを「イワノフのモノミス」と呼んだ。 ^[12]

キャンベルのモノミスに関連して使われる「英雄の旅」というフレーズは、2つのドキュメンタリーを通じて初めて一般の議論に登場した。1987年に公開された『英雄の旅：ジョセフ・キャンベルの世界』には、1990年に姉妹書『英雄の旅：ジョセフ・キャンベルの生涯と仕事』（フィル・カズィノー、スチュアート・ブラウン共著）が付随していた。2つ目は、ビル・モイヤーズによるキャンベルへの一連の独創的なインタビューで、1988年にドキュメンタリー（および姉妹書）『神話の力』として公開された。カズィノーは『英雄の旅』改訂版の序文で「モノミスは実質的にメタ神話であり、人類の精神的歴史の統一性、物語の背後にある物語の哲学的解釈である」と書いている。^[13]

キャンベルは著書『千の顔を持つ英雄』（1949年）で、モノミスの17段階について述べている。すべてのモノミスが必ずしも17段階すべてを明示的に含んでいるわけではない。ある神話は段階のうちの1つだけに焦点を当てているかもしれないし、他の神話は多少異なる順序で段階を扱っているかもしれない。^[14]クロード・レヴィ＝ストロースの用語では、段階とはモノミスの構造に「束ねられた」または組み立てられた個々の神話テーマである。 ^[15]

17 のステージは、 3 つの「幕」またはセクション に分割するなど、さまざまな方法で構成できます。

物語の出発部分では、主人公は普通の世界に住んでいて、冒険に出るという呼びかけを受けます。主人公はその呼びかけに応じることを躊躇しますが、指導者のような人物に助けられます。

入門セクションは、主人公が未知の「特別な世界」への境界を越えるところから始まります。そこで主人公は、単独で、または助っ人の助けを借りて、課題や試練に直面します。主人公は最終的に「最も奥深い洞窟」または冒険の中心的な危機に到達します。そこで主人公は「試練」を受けなければならず、主な障害または敵を克服して「神格化」を経験し、報酬（宝物または「エリクサー」）を獲得します。

帰還セクションでは、英雄は報酬を持って通常の世界に戻らなければなりません。彼は特別な世界の守護者に追われるかもしれませんし、戻ることを嫌がり、外部からの介入によって救出されたり、強制的に戻らされるかもしれません。英雄は再び世界間の境界を横切り、獲得した宝物や秘薬を持って通常の世界に戻ります。彼は今、それを仲間の利益のために使うことができます。英雄自身は冒険によって変化し、両方の世界に対する知恵や霊的な力を得ます。

主人公は平凡な状況から始まり、そこから未知の世界へと向かうための呼びかけとなる情報を受け取る。キャンベルによれば、この領域は

遠い土地、森、地下や波の下、あるいは空の上の王国、秘密の島、そびえ立つ山頂、あるいは深遠な夢の世界。しかし、そこは常に、奇妙に流動的で多様な存在、想像を絶する苦悩、超人的な行為、ありえない喜びの場である。英雄は、テセウスが父の都アテネに到着し、ミノタウロスの恐ろしい物語を聞いたときのように、自らの意志で冒険を成し遂げるために出かけることもできる。あるいは、オデュッセウスが怒った神ポセイドンの風に地中海を吹き飛ばされたように、善意または悪意のあるエージェントによって運ばれたり、送り出されたりすることもある。冒険は単なる失敗から始まるかもしれない...あるいは、ただ何気なく散歩しているときに、通り過ぎる現象が目を引いて、人がよく通る道から人を誘い出すこともある。世界のあらゆる場所で、例は無限に^{増えるだろう。 [17]}

多くの場合、将来の英雄は、呼びかけが与えられると、最初はそれに耳を傾けようとしません。これは、義務感、責任感、恐怖、不安、不十分さ、またはその人を現在の状況にとどめておくさまざまな理由から来るものです。キャンベルは次のように言います。

召喚を拒否すると、冒険は否定的なものに変わる。退屈、重労働、あるいは「文化」に閉じ込められた被験者は、意味のある積極的行動の力を失い、救われるべき犠牲者になる。彼の花咲く世界は乾いた石の荒れ地となり、彼の人生は無意味に感じられる。たとえ、ミノス王のように、彼は途方もない努力で名声ある帝国を築くことに成功したとしても。彼がどんな家を建てようと、それは死の家となるだろう。彼のミノタウロスを隠すための巨大な壁の迷路だ。彼にできるのは、自分自身に新たな問題を作り出し、徐々に崩壊が近づくのを待つことだけだ。^[18]

英雄が意識的であろうと無意識的であろうと、冒険に乗り出すと、ガイドや魔法の助っ人が現れたり、知られるようになる。たいていの場合、この超自然的な指導者は、冒険の後半で役立つ1つ以上のお守りや工芸品を英雄に与える。^[19]キャンベルは次のように書いている。

このような人物が表すのは、運命の慈悲深い守護力である。ファンタジーは安心感を与えるものであり、母親の胎内で初めて知られた楽園の平和は失われないという約束である。楽園は現在を支え、過去だけでなく未来にも存在する（アルファであると同時にオメガでもある）。全能性は世界の境界によって危険にさらされているように見えるかもしれないが、人はただ知り、信頼するだけで、永遠の守護者が現れる。自分の呼びかけに応え、結果が明らかになるにつれて勇敢に従い続けることで、英雄は無意識のすべての力が自分の側にいることに気づく。母なる自然自身がこの偉大な任務を支えている。そして英雄の行為が社会自体が準備している行為と一致する限り、彼は歴史の過程の偉大なリズムに乗っているように見える。^[20]

これは、主人公が実際に冒険の領域に足を踏み入れ、既知の世界の限界を離れ、ルールや限界が不明な未知の危険な領域に踏み込むポイントです。キャンベルは次のように語っています。

運命の化身に導かれ、助けられながら、英雄は冒険を進み、拡大された力の領域への入り口にある「境界の守護者」にたどり着きます。そのような守護者は世界を 4 方向 (上下も) に縛り付け、英雄の現在の領域、つまり人生の地平線の限界を表しています。その先には暗闇、未知、危険があります。親の監視の向こうには幼児への危険があり、社会の保護の向こうには部族のメンバーへの危険があるのと同じです。普通の人は、示された境界内に留まることに満足するだけでなく、誇りさえ感じます。そして、一般の信念は、未踏の領域への最初の一歩を踏み出すことさえ恐れる理由を彼に与えます。

...

冒険とは、いつでもどこでも、既知のベールを越えて未知へと向かう道である。境界で監視する力は危険であり、それらに対処するのは危険であるが、能力と勇気のある人にとっては危険は消え去る。^[21]

クジラの腹は、主人公の既知の世界と自己からの最終的な分離を表しています。この段階に入ることで、人は変身する意志を示します。この段階に入ったとき、主人公は小さな危険や挫折に遭遇するかもしれません。キャンベルによると、

魔法の境界を通過することは再生の領域への移行であるという考えは、クジラの腹の世界的な子宮のイメージに象徴されています。主人公は境界の力を征服したり和解したりする代わりに、未知の世界に飲み込まれ、死んだように見えます。

...

このよく知られたモチーフは、境界を越えることは自己消滅 の一形態であるという教訓を強調している。… 目に見える世界の境界を越えて外側へ向かう代わりに、英雄は内側へ向かい、再び生まれる。この消失は、信者が寺院に入ることに相当する。寺院では、信者は自分が誰で何であるか、つまり不死でない限り塵と灰であることを思い出すことで活気づけられる。寺院の内部、クジラの腹、そして世界の境界の向こう側、上、下の天国は、一体である。そのため、寺院のアプローチと入り口の両側には、クジラの2列の歯に相当する巨大なガーゴイルが配置され、守られている。これらは、信者が寺院に入る瞬間に変身するという事実を描いている。… 中に入ると、彼は時間に対して死に、世界の子宮、世界のへそ、地上の楽園に戻ったと言える。 ...寓話的に言えば、寺院への通路とクジラの口の中への英雄のダイビングは同一の冒険であり、どちらも絵画言語で生命の中心となる、生命を再生する行為を表しています。^[22]

ヨナ書では、ヨナという名のイスラエル人が、ニネベの滅亡を預言せよという神の命令を拒否し、タルシシュに航海して逃げようとします。嵐が起こり、船員たちはヨナに責任があると決めるためにくじを引きます。ヨナは嵐を静めるために船外に投げ出され、「大きな魚」に飲み込まれて溺死から救われます。3日間かけてヨナは神の意志に従い、無事に岸に吐き出されます。その後、ヨナはニネベに行き、住民に説教します。^[23]ヨナがクジラの腹を通り抜けたことは、ユング分析では象徴的な死と再生と見なすことができます。^[24]

キャンベルは『神話の力』の中で、ビル・モイヤーズと同意見で、オリジナルの『スター・ウォーズ』のデス・スターのゴミ圧縮機のシーンは、この旅のステップを如実に表す例である、と述べている。^[25]

試練の道とは、主人公が変身を始めるために経験しなければならない一連のテストである。多くの場合、主人公はこれらのテストの1つ以上に失敗し、テストは3回行われることが多い。最終的に、主人公はこれらの試練を乗り越えて次のステップに進む。キャンベルは次のように説明している。

一度境界を越えると、主人公は奇妙に流動的で曖昧な形の夢の世界を動き回り、そこで次から次へと試練を乗り越えなければなりません。これは神話冒険物語のお気に入りの段階です。奇跡的な試練と試練を扱った世界文学が生まれました。主人公は、この領域に入る前に出会った超自然的な助け手からのアドバイス、お守り、秘密のエージェントによってひそかに助けられます。あるいは、ここで初めて、彼の超人的な旅路を支えてくれる慈悲深い力がいたるところにあることに気づくのかもしれません。

...

試練の地への最初の出発は、入門の征服と啓示の瞬間という長くて本当に危険な道の始まりに過ぎませんでした。これからはドラゴンを倒し、驚くべき障壁を何度も何度も乗り越えなければなりません。その間、予備的な勝利、持続できない恍惚、そして素晴らしい土地の瞬間的な一瞥が数多くあるでしょう。^[26]

ここで主人公は将来役立つアイテムを手に入れる。キャンベルは次のように提案している。

あらゆる障害や鬼が克服された究極の冒険は、勝利した英雄の魂と世界の女王女神との神秘的な結婚として一般的に表現されます。これは、地球の底、頂点、あるいは最果て、宇宙の中心点、神殿の幕屋、あるいは心の奥底の暗闇における危機です。

...

女神（すべての女性に宿る）との出会いは、愛の恩恵（慈愛：アモール・ファティ）を勝ち取るための英雄の才能の最終テストであり、愛の恩恵とは、永遠の包みとして享受される人生そのものである。

そして、この文脈において冒険者が若者ではなく乙女である場合、彼女はその資質、美しさ、または憧れによって不死の女の配偶者となるにふさわしい人である。すると、天上の夫が彼女のもとに降りてきて、彼女が望むかどうかに関わらず、彼女をベッドに導く。彼女が彼を避けていたなら、彼女の目から鱗が落ち、彼女が彼を求めていたなら、彼女の欲望は安らぎを得る。^[27]

この段階では、英雄は誘惑に直面します。誘惑は肉体的または快楽的な性質のものが多く、探求を放棄したり、道から外れたりする原因となりますが、その誘惑は必ずしも女性に代表される必要はありません。女性は人生における肉体的または物質的な誘惑のメタファーです。なぜなら、英雄騎士は精神的な旅で欲望に誘惑されることが多かったからです。キャンベルは次のように語っています。

奇妙な困難の核心は、人生がどうあるべきかという私たちの意識的な見解が、人生の本当の姿とほとんど一致しないという事実にあります。一般的に、私たちは自分自身や友人の中に、有機細胞の本質そのものである、あの押しつけがましく、自己防衛的で、悪臭を放ち、肉食的で、好色な熱が充満していることを認めようとしません。むしろ、私たちは香水をつけたり、ごまかしたり、再解釈したりする傾向があります。その一方で、すべての厄介な問題、すべての問題が他の誰かの不愉快なせいだと想像します。しかし、私たちが考えることや行うことはすべて、必然的に肉の臭いで汚れていることに突然気づいたり、注意を促されたりすると、まれに、嫌悪感の瞬間を経験します。人生、人生の行為、人生の器官、特に人生の偉大な象徴である女性は、純粋な、純粋な、純粋な魂にとって耐え難いものになります。 ... 来世を求める者は、その女性を超えて、彼女の呼びかけの誘惑を乗り越え、その向こうの清らかなエーテルへと舞い上がらなければならない。^[28]

このステップでは、主人公は人生において究極の力を持つものに立ち向かい、その力に導かれなければなりません。多くの神話や物語では、これは生死の力を持つ父親または父親のような存在です。ここが旅の中心点です。これまでのすべてのステップはこの場所に向かって進んできましたが、その後のステップはすべてここから抜け出すことになります。このステップは男性の存在との出会いによって象徴されることが最も多いですが、男性である必要はなく、信じられないほどの力を持つ人または物であればよいのです。キャンベルによれば、

贖罪とは、自ら生み出した二重の怪物、つまり神（超自我）だと考えられている竜と、罪（抑圧されたエス）だと考えられている竜を捨てることにほかならない。しかし、そのためには自我自体への執着を捨てる必要があり、それが難しいのである。父親は慈悲深いと信じ、その慈悲に頼らなければならない。それによって、信仰の中心は、悪魔のような神のきつい鱗の輪の外に移され、恐ろしい鬼は消え去る。この試練の中で、英雄は、父親の自我を打ち砕く儀式の恐ろしい経験すべてを通して、その魔法（花粉のお守りや執り成しの力）によって守られる、親切な女性像から希望と確信を得ることができる。恐ろしい父親の顔を信頼することが不可能であるならば、信仰は他の場所（蜘蛛女、聖母）に集中しなければならないからである。そして、その支えに頼ることで、人は危機に耐えるが、結局、父親と母親はお互いを反映し、本質的には同じであることに気づくのだ。^[29]

キャンベルは後にこう説明する。

英雄が父親に会いに行くという課題は、恐怖を超えて魂を開き、この広大で無慈悲な宇宙の吐き気を催す狂気の悲劇が、存在の荘厳さの中で完全に正当化されることを理解できるようになることです。英雄は、独特の盲点を持つ人生を超越し、一瞬、その源を垣間見ます。彼らは父親の顔を見て理解し、そして二人は和解します。^[30]

これは、より大きな理解が達成される認識のポイントです。この新しい知識と認識を武器に、主人公は決意を固め、冒険のより困難な部分に向けて準備を整えます。キャンベルは次のように明らかにしています。

永遠なるものが自分たちの中にあることを知るだけでなく、自分たちとすべてのものが永遠なるものであることを知っている人々は、願いを叶える木の林に住み、不死の飲み物を飲み、どこにいても聞こえない永遠の調和の音楽に耳を傾けます。^[31]

究極の恩恵は、探求の目的を達成することである。それは英雄が旅に出たときに手に入れたかったものである。多くの神話では恩恵は不老不死の霊薬や不死をもたらす植物、聖杯など超越的なものであるため、これまでのすべてのステップは、このステップに向けて英雄を準備し浄化するのに役立つ。キャンベルは次のように述べている。

神々と女神は、不滅の存在の霊薬の体現者であり、その管理者であると理解されるべきであるが、神々は本来の究極体ではない。したがって、英雄が神々との交わりを通して最終的に求めるのは、神々自身ではなく、神々の恩寵、すなわち神々を支える物質の力である。この奇跡的なエネルギー物質だけが不滅である。あらゆる場所でそれを体現し、分配し、代表する神々の名前と姿が、現れては消える。これは、ゼウス、ヤハウェ、至高の仏陀の雷の奇跡的なエネルギーであり、ヴィラコチャの雨の豊穣であり、奉献式のミサで鳴らされる鐘によって告げられる徳であり、聖人や賢者の究極の啓示の光である。その守護者は、正当に証明された者だけにそれをあえて解放する。^[32]

英雄はあの世で至福と悟りを見つけたので、その恩恵を仲間に与えるために普通の世界に戻りたくないかもしれない。キャンベルはこう続ける。

源泉への洞察、あるいは男性や女性、人間や動物の化身の恩恵によって英雄の探求が達成された後も、冒険家は生命を変容させる戦利品を持って帰らなければならない。モノミスの規範である完全なラウンドでは、英雄は知恵のルーン、金羊毛、あるいは眠れる王女を人類の王国に持ち帰る作業を開始することが求められ、その恩恵はコミュニティ、国家、惑星、あるいは万の世界を再生することになるかもしれない。しかし、その責任はしばしば拒否されてきた。ゴータマ・ブッダでさえ、勝利の後、悟りのメッセージが伝えられるかどうか疑問に思い、聖者たちは至高の恍惚状態のまま亡くなったと伝えられている。実に多くの英雄たちが、不老不死の女神の祝福された島に永遠に住みついたと伝説されている。^[33]

時には、神々が嫉妬して守っている恩恵を英雄が持ち去らなければならないこともある。旅から戻ることは、旅に出たときと同じくらい冒険的で危険である。キャンベルは次のように主張する。

英雄が勝利して女神や神の祝福を勝ち取り、社会復興のための妙薬を持って現世に帰還するよう明確に命じられた場合、彼の冒険の最終段階は超自然的な守護者のあらゆる力によって支えられる。一方、トロフィーが守護者の反対を押し切って獲得された場合、または英雄が現世に帰還したいという願いが神々や悪魔に嫌われた場合、神話のラウンドの最終段階は活気に満ちた、しばしば滑稽な追跡となる。この逃避は、魔法の妨害や回避の驚異によって複雑になることがある。^[34]

英雄が冒険に出発するためにはガイドや助手が必要であるのと同様に、英雄が経験によって傷ついたり弱ったりした場合には、日常生活に戻るために力強いガイドや救助者が必要になることが多い。キャンベルは次のように説明する。

英雄は、外部からの援助によって超自然的な冒険から連れ戻される必要があるかもしれない。つまり、世界が来て彼を連れ戻さなければならないかもしれない。なぜなら、深淵の住処の至福は、目覚めた状態の[混乱]のために簡単に放棄されるものではないからだ。...社会は、社会から離れたままでドアをノックする人々に嫉妬している。英雄が...気が進まない場合、邪魔者はひどいショックを受ける。しかし、一方で、召喚された者が遅れているだけの場合、つまり完全な存在の[死のような歓喜]によって封じ込められている場合...表面的な救助が行われ、冒険者は戻ってくる。^[35]

キャンベルは『千の顔を持つ英雄』 の中で「帰還した英雄は、冒険を完遂するためには、世界の影響に耐えなければならない」と述べている。^[36]帰還の目的は、冒険で得た知恵を保持し、それを社会に統合することである。キャンベルは次のように書いている。

多くの失敗は、この人生を肯定する境界の難しさを証明しています。帰還した英雄の最初の問題は、魂を満たす達成のビジョンを体験した後、人生の[浮き沈み]を現実として受け入れることです。なぜそのような世界に再び入るのでしょうか。なぜ超越的な至福の体験を[共有]するのでしょうか。夜には重要だった夢が、昼の光の中では単に愚かに思えるのと同じように、詩人や預言者は[他の人]の前で愚か者を演じていることに気づくことがあります。簡単なことは、コミュニティ全体を悪魔に委ねて[至福]に再び引退することです。しかし、霊的な産科医がリトリートに注連縄を引いた場合、[永遠の真実を抽出する]作業は避けられません。^[37]

人間の英雄にとって、それは物質と精神のバランスをとることを意味するかもしれない。その人物は内なる世界と外なる世界の両方で快適で有能になった。キャンベルは次のように示している。

世界の区分を、時間の幻影の視点から原因の深淵の視点へ、そしてその逆へと行ったり来たりできる自由、つまり一方の原理をもう一方の原理で汚さず、他方の原理によって心が一方を知ることができるようにする自由こそが、達人の才能である。ニーチェは、宇宙の踊り子は、一点に重く留まるのではなく、陽気に、軽やかに、ある位置から別の位置へと向きを変え、跳躍すると述べている。一度に一点からしか語れないこともあるが、それは残りの洞察を無効にするものではない。^[38]

この段階についてキャンベルは、イエスの使徒たちが主の変容の時までに献身的に無私になっていたことや、クリシュナが示した同様の正統性、「私の仕事をし、私を最高の目標とみなす者は…いかなる生き物に対しても憎しみを持たず、私に来る」という言葉を引用している。^[39]キャンベルはさらに、

個人は、長期にわたる心理的訓練を通じて、自分の個人的な限界、特異性、希望、恐怖に対する執着を完全に放棄し、真理の実現における再生の前提条件である自己消滅に抵抗しなくなり、ついには偉大な和解に熟する。彼の個人的な野心は完全に解消され、彼はもはや生きようとせず、彼に起こることすべてに喜んで寛ぐ。つまり、彼は匿名になる。^[39]

このステップでは、熟達は死の恐怖からの解放につながり、それは生きる自由につながります。これは、未来を期待したり過去を後悔したりすることなく、今を生きることと呼ばれることもあります。キャンベルは次のように宣言しています。

英雄は、物事が成り立つことの擁護者であり、物事が成り立つことの擁護者ではない。なぜなら、英雄は存在するからである。「アブラハムの生まれる前から、私は在った。」彼は、時間の中で見かけ上不変であることを存在の永続性と誤解せず、次の瞬間（または「他のもの」）がその変化によって永続性を破壊することを恐れない。[オウィディウスの変身物語を引用]「何物も自身の形を保つことはできない。しかし、より偉大な再生者である自然は、常に形から形を作り出す。宇宙全体で何物も滅びないことを確信せよ。形を変え、再生するだけだ。」こうして、次の瞬間が来ることが許される。^[40]

モノミスの概念は、少なくとも1970年代からアメリカの文学研究や執筆ガイドで人気がありました。ハリウッドの映画プロデューサー兼ライターのクリストファー・ヴォグラーは、キャンベルの作品に基づいて、7ページの社内メモ「千の顔を持つ英雄の実践ガイド」^{[41]を作成しました。ヴォグラーのメモは後に}「作家の旅：作家のための神話構造」という本にまとめられました。

ジョージ・ルーカスの1977年の映画『スター・ウォーズ』は公開されてすぐにモノミスに分類された。^{[42] [43]キャンベルとビル・モイヤーズによる1988年の}『神話の力』として放送された徹底的な議論に加えて、ルーカスは『アメリカン・グラフィティ』の完成後に「神話の現代的利用法は本当に存在しないことに気づいた...それで、おとぎ話、民間伝承、神話についてもっと熱心に研究し始め、ジョーの本を読み始めた...『千の顔を持つ英雄』を読んでいるうちに、スター・ウォーズの最初の草稿が古典的なモチーフに従っていることに気づき始めたので、とても不気味だった」と述べている徹底的なインタビューを行った。 ^[44]モイヤーズとルーカスは1999年のインタビューでも会い、キャンベルの作品がルーカスの映画に与えた影響についてさらに議論した。^[45]さらに、スミソニアン国立航空宇宙博物館は1990年代後半に「スター・ウォーズ：神話の魔法」という展示会を主催し、キャンベルの作品がスター・ウォーズの物語にどのような影響を与えたかを議論した。^[46]

数多くの大衆小説作品が、様々な作家によってモノミステンプレートの例として特定されており、スペンサーの『妖精の女王^{』 [47]、}メルヴィルの『白鯨』 [ ^48]、 シャーロット・ブロンテの『ジェーン・エア』^{[49] 、}チャールズ・ディケンズ、ウィリアム・フォークナー、サマセット・モーム、J・D・サリンジャーの作品^[50] 、アーネスト・ヘミングウェイ^[51]、 マーク・トウェイン^[52] 、W・B・イェイツ^[53] 、C・S・ルイス^[54]、 J・R・R・トールキン^[55] 、シェイマス・ヒーニー^[56]、スティーブン・キング^[57]、 プラトンの洞窟の寓話、ホメロスの『オデュッセイア』、L・フランク・ボームの『オズの魔法使い』、ルイス・キャロルの『アリスの冒険』などがある。不思議の国のアリスなど多数。

スタンリー・キューブリックは『2001年宇宙の旅』の執筆中に、アーサー・C・クラークにジョセフ・キャンベルの『千の顔を持つ英雄』を紹介した。アーサー・C・クラークは日記の中で、ジョセフ・キャンベルの本を「非常に刺激的」と評した。^[58]

2024年、カナダのロックバンド、マリアナス・トレンチが6枚目のスタジオアルバム「ヘイヴン」をリリースした。フロントマン兼ソングライターのジョシュ・ラムゼイは、複数のソーシャルメディアのリリースで、このアルバムはジョセフ・キャンベルのモノミス構造に基づいており、キャンベルの13のステップそれぞれに曲が順番に収録されていると述べた。^[59]

シャーロット・ブロンテの登場人物ジェーン・エアは、ヒロインと、ヒロインの旅における位置づけを描写する上で重要な人物である。シャーロット・ブロンテは、「ヒロイン」という言葉が十分に包含できるユニークな女性キャラクターを作り上げようとした。^[60] ジェーン・エアは、成人小説、つまりヴィクトリア朝の小説によく見られる成長物語であり、見習い小説とも呼ばれ、主人公が大人へと成長するにつれて道徳的、心理的に成長していく様子を描いている。^[60]

ジェーンは中流階級のヴィクトリア朝女性であり、この時代における『大いなる遺産』のピップのような男性とは全く異なる障害や葛藤に直面することになる。これは、ブロンテがこの時代の女性を悩ませていた根本的な葛藤（この葛藤の主な原因の一つは、女性が権力や富と関係があり、その両方を得るのが困難なこと）を認識することができたため、英雄の旅の方向を変えることになる。^[61]

シャーロット・ブロンテはジェーンの性格を、当時の他のヴィクトリア朝の女性よりも情熱的で率直に話す人物として描くことで、さらに一歩進めています。ジェーンが子供の頃にリード夫妻から受けた虐待と精神的トラウマにより、彼女はヒロインとしての旅を完結するために2つの中心的な目標を抱くようになりました。それは愛し愛されることへの欲求と自由への欲求です。^[60]ジェーンは子供の頃にひどい扱いを受けたリード夫人を叱責し、心の自由を獲得することで自由獲得の一部を達成しました。

小説の中でジェーンが成長するにつれ、彼女は自分の目標の1つを犠牲にして他の目標を犠牲にすることを嫌がるようになる。彼女の旅の「誘惑者」であるロチェスターが愛人として一緒にいてほしいと頼んだとき、彼女は、苦労して手に入れた自由を危険にさらすことになるとして拒否した。代わりに彼女はロチェスターの妻が亡くなった後に戻り、彼と結婚できるようになり、自分の目標の両方を達成し、英雄の旅における自分の役割を完遂することができた。^[60]

物語は結婚というお決まりの展開で終わりますが、ブロンテはジェーンが成長する機会を何度か与えた後にロチェスターに戻るように設定し、ヒロインの旅の中でジェーンの成長を具体化しつつ、可能な限り対等な立場に戻れるようにしています。ジェーンはロチェスターと対等な立場で、自分の力で結婚できるため、文学やヒロインの旅の中で最も満足感と充実感を味わえるヒロインの一人となっています。

キューピッドとプシュケの物語は、アプレイウスが158年に書いた『変身物語』13話のうちの1つで、英雄の旅を描いている。 ^[62]物語の中心人物はプシュケで、美しい女性であることと、それに伴う葛藤のために英雄の旅に巻き込まれる。プシュケの美しさは社会から追放される原因となる。男性求婚者は、彼女の神々しいほどの美しさと優しい性格にふさわしくないと感じ、誰も彼女に結婚を申し込まないからである。プシュケが冒険に駆り立てられたのは無意識の行動である。彼女の美しさは、男性たちが女神ヴィーナスではなくプシュケを崇拝する原因となる。それが女神を激怒させ、プシュケは家から追放される結果となる。^[62]プシュケは神託により葬儀用の衣装で岩山を登るよう指示され、未知の世界に入り込む。そこで彼女は西風に運ばれ、神々しい場所へと連れて行かれる。ここで、神であるキューピッドがプシュケの夫となるが、彼は正体を隠している。プシュケが彼女が誰なのかを知ろうとすると、彼は逃げ出し、彼女は夫を取り戻す旅に出る。プシュケは夫を取り戻すために、ヴィーナスから4つの不可能と思われる課題を与えられている。それは、種の選別、金の羊の毛皮の剥ぎ取り、死の水で満たされた水晶の壺の収集、そしてハデスから美容クリームを取り戻すことである。^[62]困難にもかかわらず、プシュケはそれぞれの課題を達成し、不死の女神となってオリンポス山に移り、永遠に夫のキューピッドと一緒にいるという究極の目標を達成することができた。

詩人のロバート・ブライ、マイケル・J・ミード、その他神話詩的男性運動に関わった人々も、英雄の旅とモノミスの概念を個人の精神的、心理的成長のメタファーとして応用し、拡張した。^{[63] [64]}

神話詩的男性運動の特徴は、おとぎ話を語り直し、その解釈を個人的な洞察のツールとして利用する傾向にある。ユング分析心理学から引き出された原型を頻繁に参照しながら、この運動は現代男性のジェンダー役割、ジェンダーアイデンティティ、健康の問題に焦点を当てている。 ^[64]支持者はしばしば音楽を聴きながら物語を語るが、これらの行為は、ほぼ同時期にマイケル・ハーナーによって普及した「ニューエイジ・シャーマニズム」の一形態の現代的延長とみなされている。^{[誰によって？ ]}

その最も有名な支持者の一人は詩人のロバート・ブライで、彼の著書『鉄のジョン：人間についての本』はグリム兄弟の童話『鉄のジョン』の解釈でありベストセラーとなった。^[63]

神話詩的な男性運動は、ブライやロバート・L・ムーアなどの作家が率いるさまざまなグループやワークショップを生み出しました。^[64]この運動からは、さまざまな雑誌や非営利団体の創設など、いくつかの真剣な学術研究が生まれました。^[63]

2023年にパーソナリティと社会心理学ジャーナルに掲載された研究では、英雄の旅の物語を通して自分の人生を見ると、人生の意味と回復力の感覚が大幅に向上するという証拠が示されました。この効果は、さまざまな人口統計と方法論にわたって一貫して観察されました。^[65]

キャンベルの神話という民間伝承の一ジャンルに対するアプローチは、民俗学者、つまり民間伝承研究を専門とする学者からの批判の対象となっている。アメリカの民俗学者バーレ・トエルケンは、時間をかけて民間伝承の複雑さに精通した心理学者はほとんどおらず、歴史的にユングの影響を受けた心理学者や作家は、理論や提案を裏付ける物語の単一のバージョンを中心に複雑な理論を構築する傾向があったと指摘している。トエルケンは、自分の論点を説明するために、クラリッサ・ピンコラ・エステス(1992) の『狼と駈ける女たち』を引用し、その民間伝承の記録の不正確な表現と、キャンベルの「モノミス」アプローチを別の例として挙げている。キャンベルに関して、トエルケンは「キャンベルは、自分の先入観に合う物語を引用し、パターンに合わない同等に妥当な物語を除外することによってのみ、英雄のモノミスを構築できた」と書いている。トールケンは、キャンベルのモノミス理論が、ロバート・ブライの『アイアン・ジョン：人間についての本』（1990年）などの当時の人気作品にも影響を与えたと指摘し、同様の出典選択バイアスに悩まされていると述べている。^[66]

同様に、アメリカの民俗学者アラン・ダンデスは、キャンベルの民俗学へのアプローチを厳しく批判し、キャンベルを「非専門家」と称し、キャンベルの理論における情報源の偏りのさまざまな例と、メディアがキャンベルを大衆文化における神話の専門家として描写していることを概説している。ダンデスは次のように書いている。「民俗学者は、過去 2 世紀にわたる努力の成果を公表することにある程度成功しており、他の分野のメンバーは、最低限の読書をすれば、民俗学の問題について権威ある発言をする資格があると信じるようになった。世界には自称民俗学の専門家があふれており、キャンベルのように一般大衆 (キャンベルの場合は公共テレビ) にそのように受け入れられている人も少数いるようだ」。ダンデスによると、「アマチュアによって広められた考えの中で、アーキタイプという概念ほど真剣な民俗学研究に害を及ぼしたものはない」。^[67]

ノーサップ（2006）によれば、キャンベル以来、比較神話学の主流は、一般的に「非常に一般的で普遍的な」カテゴリーから離れつつある。^[68]この姿勢は、コンセンティーノ（1998）が「地域色をすべて失った（ジョセフ）キャンベルの神話スープを作らないようにするために、類似点と同じくらい相違点を強調することが重要である」と述べていることに例証されている。^[69]同様に、エルウッド（1999）は「人々、人種などの一般的な用語で考える傾向は、間違いなく神話的思考における最も深刻な欠陥である」と述べた。^[70]

キャンベルが扱うカテゴリーはあまりにも曖昧で無意味であり、学術的議論に必要な裏付けを欠いていると考えた人もいる。クレスピ（1990）は、キャンベルのモデルを映像で紹介したことに対する返答として、それを「社会科学の観点からは満足のいくものではない。キャンベルの民族中心主義は異論を呼ぶだろうし、彼の分析レベルは抽象的で民族誌的文脈を欠いているため、神話は『英雄』に埋め込まれているはずの意味そのものを失っている」と評した。^[71]

同様の趣旨で、アメリカの哲学者ジョン・シェルトン・ローレンスとアメリカの宗教学者ロバート・ジューエットは、彼らの著書『アメリカのモノミス』、『アメリカのスーパーヒーローの神話』 （2002 年）、『キャプテン・アメリカと悪に対する十字軍：熱狂的ナショナリズムのジレンマ』（2003 年）など、多くの著書で「アメリカのモノミス」について論じている。彼らはこれを、キャンベルのモノミスに対するアメリカの反応として提示している。「アメリカのモノミス」のストーリーラインは、「調和のとれた楽園のコミュニティが悪に脅かされる。通常の機関はこの脅威に対抗できない。無私のスーパーヒーローが現れ、誘惑を断ち切り、救済の任務を遂行する。運命に助けられ、彼の決定的な勝利により、コミュニティは楽園のような状態に戻る。その後、スーパーヒーローは忘れ去られる。」である。^[72]現代的な例としては、リー・チャイルドの小説やそれを原作としたテレビシリーズに登場する「リーチャー」というキャラクターが挙げられます。各小説は、スーパーヒーローが無名の状態から始まり、無名の状態から終わります。

モノミスは、男性の旅に焦点を当てていることでも批判されてきた。モーリーン・マードックの『ヒロインの旅』（1990年）^[73]とヴァレリー・エステル・フランケルの『少女から女神へ：神話と伝説を通じたヒロインの旅』（2010年）はどちらも、キャンベルのモノミスとは異なる、女性ヒーローの旅のステップを提示している。^[74]同様に、キム・ハドソンの『処女の約束』は、男性ヒーローの旅と並行して、外的な探求ではなく個人の成長と「創造的、精神的、性的覚醒」に関する同等の女性的な旅を明確に表現している。^[75]

映画監督のニコール・L・フランクリンと芸術家兼漫画家アリス・メイチ・リーの2014年のインタビューによると、英雄の旅は「特権を持つ人の旅です。主人公が男性か女性かに関係なく、ヒロインは特権を持って始まるわけではありません。」リーにとって、恵まれないということは、ヒロインが伝統的な神話のサイクルで英雄が享受するのと同じレベルの社会的支援を受けられない可能性があり、ヒロインは英雄と指導者の両方としての探求から戻るのではなく、依然として抑圧された人口層の一部である世界に戻ることを意味します。リーは、「彼らは本当に万能薬を持ち帰っているわけではありません。彼らは不平等な賃金と不平等を伴う私たちの家父長制社会をナビゲートしています。最終章では、彼らは平等な立場にたどり着くかもしれません。しかし、抑圧されたグループがいる場合、2倍の努力をして半分の距離しか得られないことしか望めません。」と付け加えています。^[76]

1999年のSalonの記事で、SF作家のデイヴィッド・ブリンは、モノミスのテンプレートは「専制政治と暴政」を支持するものだと批判し、現代の大衆小説はより進歩的な価値観を支持するためにそこから脱却するよう努めるべきだと考えていることを示唆した。^[77]

• 洞窟の寓話
• 死んで蘇る神
• グレゴリー・ナジ（古典学教授）
• ドラゴンを殺す方法(1995)
• 英雄誕生の神話（1909）
• 天路歴程（1678）
• ウラジミール・プロップ（ロシアの民俗学者）

• ダン・ハーモンのストーリーサークル
• ドラマチックな構造
• 7つの基本プロット
• ウラジミール・プロップの民話の形態学
• 作家の旅：作家のための神話構造

• 教養小説
• 騎士道ロマンス
• 英雄ファンタジー
• 紀州琉璃譚
• ロードムービー

• キャンベル、ジョセフ（1949年）。『千の顔を持つ英雄』（第1版）。プリンストン、ニュージャージー：プリンストン大学出版局。ISBN 9780691097435。（第2版、1968年）。
• キャンベル、ジョセフ (2008)。『千の顔を持つ英雄』（第3版）。カリフォルニア州ノバト：ニューワールドライブラリー。ISBN 9781577315933。
• キャンベル、ジョセフ (2003) [1990]。 クズィノー、フィル (編)。英雄の旅: ジョセフ・キャンベルの生涯と仕事。 ジョセフ・キャンベル全集。 フィル・クズィノーによる序文、スチュアート・L・ブラウンによる序文。 ノヴァト、カリフォルニア州: ニューワールド図書館。ISBN 978-1-60868-189-1. OCLC  52133247.
• ダンデス、アラン(2016)。「21世紀の民俗学」。ヘリング、リー (編)。民俗学におけるグランドセオリー。インディアナ大学出版局。ISBN 9780253024428。
• ノーサップ、レスリー（2006年）。「神話に基づく優先事項：宗教と神話の研究」宗教研究レビュー。32 （1）：5–10。doi ：10.1111/j.1748-0922.2006.00018.x 。
• スミス、エヴァン（1997年）。文学における英雄の旅：詩の寓話。ランハム：アメリカ大学出版局。ISBN 9780761805083。
• トゥールケン、バレ（1996年）。『民俗学のダイナミクス』ユタ州立大学出版局。ISBN 978-1-45718071-2。
• フォーグラー、クリストファー（2007）[1998]。作家の旅：作家のための神話構造。スタジオシティ、カリフォルニア州：マイケル・ヴィーゼプロダクション。

• ローレリーヌ、アニュー (2011)。Ce héros qui est en chacun de nous (フランス語)。アルビン・ミシェル。ISBN 978-2-226-22147-6。
• マッキー・カリス、スーザン（2001年）。『アメリカ映画における英雄と永遠の帰郷』ペンシルバニア大学出版局。ISBN 0-8122-1768-3。
• キャンベル、ジョセフ;モイヤーズ、ビル(1988)。フラワーズ、ベティ・スー(編)。神話の力。ダブルデイ。ISBN 0-385-24773-7。
• レビロット、ポール（2017年）。『英雄の旅：冒険への呼び声』イーグルブックス。ISBN 978-3-946136-00-2。
• ヴォイティラ、スチュアート、ヴォグラー、クリストファー (1999)。『神話と映画: 忘れられない映画 50 本の神話構造の発見』。スタジオ シティ、カリフォルニア州: マイケル ヴィーゼ プロダクション。ISBN 0-941188-66-3。

ウィキメディア・コモンズには、モノミスに関連するメディアがあります。

• 国際地域研究リソースオフィス。「モノミス ホーム」。文学を通しての歴史プロジェクト。カリフォルニア大学バークレー校。2010 年 1 月 18 日時点のオリジナルからアーカイブ。
• ジョセフ・キャンベラーのロマンチックな魅力