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| 略語 | NKT-IKBU |
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| 形成 | 1991 |
| 創設者 | ケルサン・ギャツォ[1] [2] [3] |
| タイプ | チベット仏教（論争中）[1] [2] [3] 仏教新宗教運動[2] [3] 西洋仏教[1] [2] [3] ドルジェ・シュグデン[1] [2] |
| 本部 | マンジュシュリ・カダンパ瞑想センター（コニスヘッド修道院） ウルヴァーストン、カンブリア LA12 9QQ イギリス |
スピリチュアルディレクター | ゲンラ・ケルサン・デギョン |
| Webサイト | kadampa.org |
新カダム派 - 国際カダム派仏教連合( NKT-IKBU ) は、 1991年にイギリスでケルサン・ギャツォによって設立された世界的な仏教 新宗教運動です。2003年に「国際カダム派仏教連合」(IKBU) という言葉が、元の名称「新カダム派」に加えられました。NKT-IKBU は、慈善団体または非営利団体としてイギリスで登録された国際組織です。[4] [5]現在、40か国に200以上のセンターと約900の支部クラス/研究グループがあります。[6]チベット生まれのゲシェ・ケルサン・ギャツォによって設立された新カダム派は、BBC によって「イギリスの主要な仏教流派の1つ」と評されています。[7]
NKT-IKBUは、自らを「ケルサン・ギャツォが説いた古代カダム派仏教の師とその教え」に触発され導かれた「完全に独立した仏教の伝統」と称している。 [8]創設者のケルサン・ギャツォは、仏教の瞑想と教えを21世紀の生活にもっと身近なものにしようと努めた。[9]彼はまた、人々がチベット仏教を単に学問的な観点から学ぶのではなく、瞑想と実践的な仏教体験を通じてこの知識を広げる方法を学ぶようにしたいと考えた。[10] NKT-IKBUは「教えの普及に非常に成功している」と評され[10]、ゲシェ・ケルサンの著書は「非常に人気がある」と言われている。[10]
NKT-IKBUは、英国の他のどの仏教宗派よりも急速に拡大し、40か国以上に1,200の関連センターを擁して世界中に広がっています。[3] 2003年、ダニエル・コゾート（2003：231）は、NKTを世界最大かつ最も急速に成長しているチベット仏教団体の1つであり、「主にゲルク派の教えに基づいているが、チベット当局に従属していない西洋の組織」と評しました。[11]チベット人の中には、NKTを「物議を醸す組織」[8]、「物議を醸す」新しい宗教運動[2] [3] [12]、または仏教からの離脱宗派と表現する人もいます。[1] [2] [3] [12] [13]ケルサン・ギャツォの最も人気のある著書の一つである 『現代仏教』には、「今日、禅や上座部仏教など、さまざまな形の仏教を見ることができます。これらはすべて同じように貴重であり、単に表現方法が異なるだけです」と書かれています。[14]
ハーディング、ホリ、スーシーによれば、「グローバル仏教は、地域や民族のアイデンティティの偏狭さを超越しようとするものである」（2014：16）。チベットの偏狭さとチベットの政治的民族的アイデンティティを超越する試みは、NKTにとって最優先事項である。この運動の世界的な布教活動の文脈で考えると、NKTは明らかにグローバル仏教の一形態である。」[15]
NKT結成の歴史的背景
「新しいカダム派の伝統の確立に向けた出来事のタイムライン」
1976年 文殊菩薩研究所の設立とケルサン・ギャツォへの招待
- 7月1日-マンジュシュリ研究所[16]が慈善信託として法的に設立され、ラマ・イェシェ、ピーター・ケッジ、ハーヴェイ・ホロックス、ロイ・タイソンの4人の理事と、ラマ・イェシェが精神的指導者として就任。法的には、これら4人の理事がマンジュシュリ研究所の完全な所有権と管理権を持つ。[17]
- マンジュシュリー研究所がイギリスのアルバーストンにある放置されたビクトリア朝の邸宅であるコニスヘッド修道院を7万ポンドで購入。[18] [19]
- 8月グループのメンバーの一部がロンドン地域からコニスヘッド修道院に移転
- ケルサン・ギャツォはインドから招かれ、マンジュシュリ研究所で一般プログラムを指導します。
- トゥプテン・イェシェとトゥプテン・ゾパ・リンポチェは、この願いをするために彼を訪ね、ケルサン・ギャツォを選ぶ際にダライ・ラマ14世の助言を求めた。[19] [20]
- ケルサン・ギャツォは後に、ラマ・イエシェの要請を受けて、トリジャン・リンポチェが彼にシャーンティデーヴァの『入菩薩行論』、チャンドラキールティの『入中論』、そして『ラムリム』を説いて、それから彼が留まり続けることに意味があるかどうか確かめるよう提案したと語った。」[21] [17]
1977 ケルサン・ギャツォが文殊菩薩に到着
- 8月：ゲシェ・ケルサンがマンジュシュリ学院に到着し、同学院の初代常駐教師となる[17]
1978年「FPMT」の名称提案、ケルサン・ギャツォの辞任、留任請願、マンジュシュリ研究所の売却計画
- 8月24日 ラマ・イエシェが初めてFPMTという名称を提案した[22]
- ケルサン・ギャツォは自身の霊的指導のもとヨークにマドヤマカセンターを設立した[23]
- ラマ・イェシェはケルサン・ギャツォに手紙を送り、マンジュシュリ学院の常駐教師を辞任するよう要請した[23] [20]
- ケルサン・ギャツォは辞任に同意[17] [20]
- ゲシェ・ラプテンは（辞任を知った後）ケルサン・ギャツォをスイスのタルパ・チョーリン仏教センターで3か月間教え、ダルマキールティの『正論』を教えるよう招待し、ゲシェ・ケルサンはこの招待を受け入れた。[17]
- マンジュシュリ学院のコミュニティはゲシェ・ケルサンに留まるよう要請した。全員がゲシェ・ケルサンに留まるよう嘆願するカードに署名し、マンジュシュリ学院とFPMTの間に問題が起きないように責任を持つと述べた。ジョナサン・ランドーを含むコミュニティの代表者がゲシェ・ケルサンを訪問し、コミュニティからの手紙を渡し、留まるよう要請した。[17]
- ゲシェ・ケルサンはコミュニティからの要請を受け入れ、この決定はラマ・イエシェの意に反するものであったが、彼はマンジュシュリー学院コミュニティの動機は純粋であったと信じている。[17] [24]
- FPMTの最高責任者ピーター・ケッジは、香港でのFPMTの事業計画のための資金を調達するためにコニスヘッド修道院を売却する計画を立てた。[23]その後、ラマ・イエシェがこの計画に同意していることが明らかになった。[17]
1979 ゲシェ研究プログラムの設立
- ラマ・イエシェは、マンジュシュリー学院のゲシェであるゲシェ・ジャンパ・テクチョクに、12年間のゲシェ研究プログラムを教えるよう依頼した。 [25] これはダライ・ラマによって承認され、伝統的なゲシェ学位の研究プログラムをモデルにしたものである。[19] [26]
1981 文殊菩薩研究所の売却提案
- 1月：ラマ・イエシェがチップ・ロダルモア（後のタルチン将軍）を代理理事に任命。[17]
- チップは建物を売ろうと努力したが、ゲシェ・ケルサンは徐々にそれを止めようとした。[17]
1983年: ピーター・ケッジの任命が拒否され、マンジュシュリー研究所がFPMTからの分離を決議
- 1月チップはラマ・イエシェに辞任を申し出たが受け入れられなかった。[17]
- 5月 -
- ピーター・ケッジが予告なしに着任し、ディレクターに就任した。[17]
- ピーター・ケッジは事務所を乗っ取り、銀行口座を変更し、研究所の管理者を排除する計画を立て始めた。[17]
- ピーター・ケッジはゲシェ・ケルサンに、建物を売却する予定なので、彼と彼の生徒たちは6ヶ月以内に退去しなければならないかもしれないと告げた[17]
- 6月：研究所の管理者（当時は「プライオリー・グループ」と呼ばれていた）がゲシェ・ケルサンに助けを求め、彼はそれを受け入れた。[17]
- 7月
- ゲシェ・ケルサンとプライオリー・グループはピーター・ケッジに手紙を書き、彼を理事として受け入れることを拒否し、マンジュシュリ・インスティテュートが正式に FPMT から分離することを望む旨を述べた。
- 会議が招集され、コミュニティは2つの提案について投票するよう求められました。(1) マンジュシュリ インスティテュートが FPMT から完全に分離すること、(2) ロイ タイソンがマンジュシュリ インスティテュートのディレクターとして留任すること。署名者のうち、44 人が両方の提案に「賛成」票を投じ (この数には 8 人のメンバーからなる修道院グループは含まれていません)、11 人が棄権し、2 人が「反対」票を投じました。残念ながら、これはラマ イエシェにとって失望の種となりました[17]
- 8月：この会合の後、プライオリーグループはピーター・ケッジに手紙を送り、期限までに退去するよう、さもなければ警察を呼んで彼を排除すると伝えた。ピーター・ケッジは退去した。[17]
1983年にも
- 修道院グループはラマ・イエシェに2つの要請をします。
- （１）文殊菩薩学院の定款を改正し、４人の私人ではなく公衆の所有となるようにする。[17 ]
- （２）生涯を通じて、そして来世においても、マンジュシュリー学院の霊的指導者および霊的指導者として継続して活動すること。[17]
- ラマ・イエシェから受け取った手紙には、彼が文殊菩薩学院に不満を抱いていることが記されている。彼は主に不快感を表明し、憲法を変更することに同意していない。[17]
- プライオリーグループはFPMTの管理者、特にピーター・ケッジに多くの手紙を書いたが、FPMTから分離して新しい憲法を作成するという要求は拒否され続けた。[17]
- その後、プライオリー・グループはFPMTの経営者に対して法的措置の準備を開始する。[17]
- ゾン・リンポチェが文殊菩薩学院に滞在
1984年 マンジュシュリ研究所がFPMTから独立[20]ラマ・イエシェの死
- FPMTの管理者たちは、この法的措置が準備されていることを知ると、ダライ・ラマ事務所に問題解決のために調停人を派遣するよう要請した。[23]
- 2月13日と14日
- ロンドンのマンジュシュリーセンターでは、ダライ・ラマの2人の代表者との2日間の会合が行われます。ピーター・ケッジとハーヴェイ・ホロックスがFPMTを代表し、ゲシェ・ケルサン、プライオリー・グループ、およびマンジュシュリーコミュニティのメンバー2人がマンジュシュリー研究所を代表します。
- ダライ・ラマの代表者らと、双方は文殊菩薩学院を公有とするための新憲法を策定することで平和的に合意した。法的拘束力のある合意が成立し、FPMTの代表者、ケルサン・ギャツォ、修道院グループ、コミュニティの代表者らが署名した。[17]
- 合意書の別の部分では、ラマ・イエシェがマンジュシュリ学院の精神的指導者であることを確認している。コミュニティはラマ・イエシェから離れたいのではなく、FPMTから離れたいだけだということを明確にしている。」[17]
- 3月3日：ラマ・イエシェが死去。
1984年 - 1990年: イギリスとスペインに15の新しいケルサン・ギャツォ・センターが設立されました。[11]
1985 マンジュシュリ研究所の新憲章
10月：マンジュシュリ研究所の新しい理事4名が任命される。FPMTが2名、マンジュシュリ研究所が2名選出。新しい憲章が制定される。
1987年から1990年ケルサン・ギャツォ・リトリート、新刊書、訪問教師
- ケルサン・ギャツォはスコットランドのダンフリース で3年間の隠遁生活を送る
- ガンデン・シャルツェ僧院のゲシェ・ロサン・ペンデ師が、ケルサン・ギャツォ師の不在中に全体プログラムを主導するよう招かれました。
- 隠遁期間中、ケルサン・ギャツォは数冊の本を書き、NKTを設立する方法を考え出しました。
- ケイ氏は次のように述べている。「ゲシェ・ケルサン師の隠遁生活中に起こった最初の大きな進展は、マンジュシュリー研究所における『教師養成プログラム』（TTP）の導入であった。」[27]
1988年 ラマ・ゾパがマンジュシュリー研究所で教える
1990年ケルサン・ギャツォの米国での講演旅行とダライ・ラマの写真の撤去
- ケルサン・ギャツォは、ウィスコンシン州マディソンにあるゲシェ・ルンドゥプ・ソパのセンターを訪問するなど、米国で教えています。
- ダライ・ラマの写真はケルサン・ギャツォのセンターから削除され、彼がそれらのセンターの系統のグルではないことを明確にした[28]
1991年 新カダム派の設立
- 4月：ゲシェ・ケルサンは、NKTの設立を宣言し、世界中の家族の一員となるようセンターに手紙を送る[29]
1992年 文殊菩薩学院が解散
- 新しい慈善団体であるマンジュシュリ大乗仏教センターが設立され、FPMTから完全に独立。マンジュシュリ研究所は全資産を新しい慈善団体に譲渡し、解散。| [17] [30]
- マンジュシュリー研究所はマンジュシュリー大乗仏教センター[23]に改名され、その後マンジュシュリー・カダムパ瞑想センターに改名されました。それ以来、NKTの旗艦センターであり続けています。[31]
- 3,000冊以上の蔵書を有する文殊菩薩図書館[32] が撤去された。[28]
- この時点から、ケルサン・ギャツォのセンターでは彼の弟子だけが教えることになった。[28]
これらの出来事に対する異なる見解
当時のラマ・イエシェの弟子によると、ラマ・イエシェは、この研究所を「FPMTの中心的な僧院となり、FPMTの初期の傑作の一つとなり」、「西洋のセンターの先駆者となる」ことを意図していたという。[19] ケイは、1978年のマドヤマカ・センターの開設を、トゥプテン・イエシェとケルサン・ギャツォの対立の始まりと見ている。[23]しかし、ケルサン・ギャツォによると、「ヨークのセンターの開設は、一瞬たりとも混乱や不和を引き起こさなかった」という。[24]
ケイ氏とコゾート氏は、1981年以降、マンジュシュリー学院の運営委員会は主にケルサン・ギャツォの最も近しい弟子たちで構成されており、「プライオリー・グループ」としても知られていると述べている。[23] [33]ケイ氏によると、「プライオリー・グループはFPMTのますます中央集権化された組織に不満を抱くようになった。」[23]
コゾートは、さまざまな意見の相違が「ラマ・イエシェとその弟子たちとゲシェ・ケルサン・ギャツォとその弟子たちの間に亀裂を生じさせ、最終的にマンジュシュリー理事会（ゲシェ・ギャツォの弟子たちで構成）が研究所とFPMTの関係を断ち切った」と述べた。[33]ケイによると、ラマ・イエシェは研究所に対する自身の権威を何度も主張しようとしたが、その試みは失敗に終わった。[34]
1988年のトゥプテン・ゾパの訪問[35]は「学生たちがこのラマに今も献身していること、そしてFPMTとの分裂の否定的な側面を過去のものにしたいという彼らの願望を示すものであり、意義深いものである。」[35]
新カダム派の伝統の基盤
ケルサン・ギャツォによる新カダム派（NKT）の創設により、彼は「ジェ・ツォンカパの教えと模範に主に従う」ことを目的とした新しい独立した宗教運動[36]を設立した。 [21]これはまた、彼の信奉者たちに新しいアイデンティティを与えた。彼の信奉者たちによって急速に築かれた多くのNKTセンターは、NKTとその精神的指導者の共通の後援の下に集まり、他のチベット仏教の伝統、特にケルサン・ギャツォの起源であるゲルク派とは区別され、関係を断つことができた。コゾートはこれをチベットの伝統では異例であると述べている。[37] NKTは、自分たちを「政治的所属のない完全に独立した仏教の伝統であり... [38]現代世界のニーズと状況にふさわしい」と表現した。[21]
David Kay 氏は次のようにコメントしています。
このように定義することで、この組織は単に西洋人向けに適応された仏教を代表すると主張しているのではなく、チベットのゲルク派からの分離を強調し、西洋がNKTを通じて現代世界におけるツォンカパの純粋な伝統の守護者および管理者になっているという点を強調しようと努めています。NKTの観点から見ると、ゲシェ・ケルサンはツォンカパの純粋な教えの伝達において独自の役割を果たしており、彼が西洋に創設した組織と研究構造は、現在、東洋固有の文脈ではほとんど失われている伝統を保護し、保存していると考えられています。[39]
内部規則
NKTの定義と統治文書は、「道徳規律ガイド：新カダム派の伝統の内部規則～国際カダム派仏教連合」と呼ばれています。[40]
NKTのアイデンティティ
1998年、ケルサン・ギャツォはインタビューで次のように述べました。
私たちは純粋なゲルク派です。ゲルク派という名前は重要ではありませんが、私たちはジェ・ツォンカパの純粋な伝統に従っていると信じています。私たちはラマ・ツォンカパの教えを学び、実践し、古代カダム派のラマやゲシェが行ったことを模範としています。私が書いた本はすべてラマ・ツォンカパの教えの注釈です。私たちは古代カダム派の伝統の例に従うよう最善を尽くし、人々に純粋に実践することを思い出させるためにカダム派という名前を使用しています。[41]
NKT の書記官だったジェームズ・ベリザーが書いた NKT のパンフレットによると、
ゲシェ・ケルサンは、彼の精神指導下にあるセンターに、より広い仏教界の中で明確なアイデンティティを与えるために、初めて「新カダム派」という称号を導入しました。ゲルク派は新カダム派と呼ばれることもありましたが、新カダム派という名称が正式な意味で使用されたことはこれまでありませんでした。しかし、この称号を使用することで、ゲシェ・ケルサンは、この伝統の実践者が主にジェ・ツォンカパの教えと模範に従っていることを明確にしています。「新しい」という言葉は、それが新しく作られたことを意味するのではなく、現代世界のニーズと状況に適した形式と方法で仏法を新たに提示することを意味します。さらに、「カダム派」という称号を使用することで、ゲシェ・ケルサンは、弟子たちにカダム派のゲシェが示した実践の単純さと純粋さの完璧な例に従うように奨励しています。" [21]
現在、新カダム派は、ケルサン・ギャツォが西洋に仏教を紹介したことをカダム派仏教として次のように説明しています。
カダム派仏教は、何世紀にもわたって仏陀の教えと瞑想の実践を世界中の人々に提供してきた由緒ある伝統です。[42]
これは、古代カダム派仏教の師匠の例と、ゲシェ・ケルサン・ギャツォが示した教えからインスピレーションと指導を得ている仏教センターと実践者の協会です。新カダム派伝統（NKT）は、慈善団体としてイギリスに登録された国際的な非営利団体であり、世界中にカダム派仏教を広めるための手段を提供するためにゲシェ・ケルサンによって設立されました。」[43]
さらに、NKT は、その学派をカダムパ仏教と名付け、このカダムパ仏教を歴史的なアティーシャのカダムパ学派と同一視することで、古代カダムパの伝統の継承者であると自らを表現しています。
カダムパ仏教は、インドの偉大な仏師アティーシャ（982-1054）によって創始された大乗仏教の一派です。…カダムパの偉大な師は、偉大な学者であるだけでなく、非常に純粋で誠実な精神修行者としても有名です。これらの教えの系統は、口伝と祝福の両方で、師から弟子へと受け継がれ、アジアの多くの地域に広がり、現在では西洋世界の多くの国々に広がっています。…カダムパ仏教は、1977年に有名な仏教の師であるゲシェ・ケルサン・ギャツォ尊者によって初めて西洋に紹介されました。それ以来、彼は広範囲にわたる教えを説き、カダムパ仏教に関する多くの深遠なテキストを書き、新しいカダムパの伝統である国際カダムパ仏教連合を設立することにより、カダムパ仏教を世界中に広めるために精力的に活動してきました。[44]
NKTの信者は自らをカダムパ仏教徒と呼び、新カダムパの伝統の寺院はカダムパ仏教寺院と呼ばれ、最近ではNKTの教師はカダムパ教師と呼ばれています。さらに、新カダムパの伝統のダルマセンターはカダムパ仏教センターと呼ばれています。[45]
NKTの元事務局長ジェームズ・ベリザーは、NKTをチベットの伝統ではなく「チベットと歴史的につながりのある大乗仏教の伝統」と表現し、ケルサン・ギャツォは信者たちに「チベットの文化や習慣を取り入れる必要なく、自らの文化や社会に適した方法で仏法を提示すること」を常に望んでいたと説明した。[46]
NKTはケルサン・ギャツォを「現代におけるカダム派仏教の世界的な復興の主たる責任者」と称賛しているが[47] 、 「批評家は新カダム派を分派またはカルトと評し、古代カダム派の一部ではなく、チベット仏教ゲルク派から分裂したものだと主張している。」[48]チベット学者ティエリー・ドダンはNKTをカルトと評し、「その組織形態、過度の集団的圧力、創設者への盲目的服従に基づいている。組織の極端な狂信と攻撃的な布教活動もカルトの典型的な特徴である。」[49]新カダム派はウェブサイトで、自分たちはカルトだというチベット仏教徒の主張に反論している。[47]
ブラック氏は、純粋なチベットの血統を主張することと、現代のチベットの伝統から完全に分離することの間には明らかな矛盾が残っていると述べた。NKTは、その途切れることのない「血統」を強く強調しているが、チベット人の信者はおらず、現在のチベット仏教の外に立つと主張している。[50]
2020年に英国慈善委員会によって承認された法的拘束力のある文書「内部規則、§1」は、この伝統が民主的であることを示しています。NKTは次のように定義されています。「カダムパ仏教センターの連合であり、仏教の瞑想者および学者であるアティーシャ（982-1054 AD）とジェ・ツォンカパ（1357-1419 AD）に由来する大乗仏教の伝統に従う研究および瞑想センターの国際協会であり、新しいカダムパの伝統の創始者である仏教教師の尊者ゲシェ・ケルサン・ギャツォによって西洋に紹介されました〜国際カダムパ仏教連合。」[40]
活動
教えと本
ブラックは、NKT-IKBUで重要とされる特定の伝統的な教えを次のように列挙している。「心の本質、業と輪廻、人間の命の尊さ、瞑想の役割、死、帰依の義務」、そして「四聖諦を理解し、出離心を養い、道徳的規律、集中力、知恵を養うこと」、続いて「慈悲深い菩薩になること（菩提心と六波羅蜜を養うことによる）、空の究極の真理を理解し、最終的に仏陀になること」。[51]
NKT-IKBUの教えは、ケルサン・ギャツォの教えと出版された著作のみに基づいており、[52]それらはゲルク派の著作、特に創始者ジェ・ツォンカパのテキストの注釈である。[53]ヘレン・ウォーターハウスによると、ケルサン・ギャツォは教師の注釈を通してテキストを学ぶというチベット仏教の慣習に従った。教えの内容に関して、彼女は「NKTの教義は主流のゲルク派のものと変わらない」と述べ、プラサンギカ中観派の哲学的方向性を持ち、縁起と空の教えを強調している。[54] NKT-IKBUの主な実践は、ラムリム（悟りへの道の段階）、ロジョン（心の訓練）、ヴァジュラヤーナ ・マハムドラ（無上ヨーガタントラの実践）である。 NKT で学習する書籍は、仏教出版社Tharpa Publicationsによって出版されています。
学習プログラム
NKT-IKBU は 3 つの学習プログラムを提供しています: [55]「オープンで入門的な一般プログラム、より熱心な実践者のための基礎プログラム、そして厳しい教師養成プログラム」[56] NKT-IKBU の学習プログラムは、他のすべての仏教の伝統と区別されるものです。[57] [58] NKT-IKBU は、プログラムの目的の概要として、「尊者ゲシェ・ケルサン・ギャツォは、現代世界に特に適したカダム派仏教の体系的な学習と実践のために、3 つの特別な学習プログラムを設計しました」と述べています。[59] NKT-IKBU の信者は、教えがジェ・ツォンカパの純粋な系譜を完全に伝えていると信じています。[60]
3 つのスピリチュアル プログラムは次のとおりです。
- 一般プログラム（GP）は、仏教の基本的な考え方と瞑想の入門を提供する。コゾートは、GPクラスは「NKTセンターやNKT教師が教える場所であればどこでも、すべての参加者のための継続的な一般教育である」と説明している。[61]
- 基礎プログラム（FP）には、ケルサン・ギャツォが書いた以下の古典文献に関する6つの注釈書の学習が含まれます。コゾートは、学習の形式は「教科書、講義、小グループと大グループのディスカッション、試験」など、英国や米国の大学の形式に似ていると述べています。[61]
- 教師養成プログラム（TTP）は、コゾートによれば、「NKT の最も野心的な取り組み」であり[62]、 NKT-IKBU ダルマ教師として訓練を受けたい人を対象としています。この教師は、新参者に仏教を教え、タントラの導師として奉仕します。[62] NKT-IKBU センターの常駐教師はすべて、この学習および実践プログラムに従います。このプログラムには、基礎プログラムのすべてと、以下に挙げる追加の 8 つを含む、ケルサン ギャツォの 14 のテキストの学習が含まれます。このプログラムには、プラティモクシャの 5 つの在家誓願に基づくライフスタイルに関するコミットメントと、「各予備的実践（スンゴン グロ）」に関する特定の瞑想リトリートの完了も含まれます。[63]また、毎月「指導スキル」クラスもあります。[64]
- 菩薩の誓い– 大乗仏教の道徳規律と六波羅蜜の実践についての解説
- 甘露の海–チャンドラキールティの『中観への導き』の解説
- 至福の澄んだ光–至高のヨガタントラの瞑想についての解説
- 大功徳宝庫–パンチェン・ラマ1世による霊的指導者への供養の法会に関する解説
- マハムドラタントラ– タントラによる心の本質についての瞑想
- ダキニランドへのガイド-ヴァジュラヨーギニの最高のヨガタントラの実践に関する解説
- タントラの基盤と道– タントラの下層階級と上層階級の実践の説明
- ヴァジュラヤーナの真髄-ヘルカの最高位のヨガタントラの実践についての解説
宗教的慣習
NKT-IKBUの瞑想実践には、「貴重な人間の生命、死と再生、カルマと輪廻、帰依、すべての生き物に対する平静さ、優しさと慈悲の心、菩提心、空の理解、精神的な指導者への信頼」などの伝統的なラムリムの主題が含まれています。[65]
唱えられる祈りは「伝統的なチベットの形式」に従っている：[66]
- 避難する、
- 菩提心を生起し、無限の愛、慈悲、同情の喜び、平静の「四無量」を生起し、
- 仏陀や菩薩が物理的に存在していると想像し、
- 平伏し、供養し、告解し、徳を喜び、聖なる存在に留まるよう求め、法の教えを請い、功徳を捧げる七つの祈り。
- 曼荼羅を奉納する（宇宙を幸福の浄土と見る）、
- 祝福を願い、受ける（仏の心からの光と甘露に満たされる）、
- 特定の瞑想の指示に従い、
- 積み重ねた功徳をすべての生き物の幸福のために捧げること。
ジェ・ツォンカパとドルジェ・シュクデンの実践が毎日唱えられている一方で、NKT-IKBUの実践者は、観音菩薩、ヘルカ、ヴァジュラヨーギニー、ターラ、文殊菩薩、阿弥陀如来、薬師如来など、他の多くの儀式の実践も定期的に行っています。ブラックは、「これらのサーダナはすべて、ゲシェ・ケルサンによって「伝統的な情報源から編集」されたか、彼の監督の下で翻訳されたものです」と述べています。[67]
宗教行事
NKT-IKBU ダルマ センターは、設立当初から、伝統的な仏教の宗教日を含む宗教行事の共通カレンダーに従っています。これには次のものが含まれます。
毎月の多羅仏、ツォンカパ仏、大乗八戒、ドルジェ・シュクデンの実践 の遵守：
- タラの日（毎月8日）
- ツォグの日（毎月10日と25日）
- 戒律の日（毎月15日）
- 守護者の日（毎月29日）
他の仏教伝統に共通する年間休日：[68]
- 釈迦の悟りの日（4月15日）
- 転法輪の日（6月4日[釈迦の悟りの日から49日目、ケルサン・ギャツォの誕生日]）
- 釈迦還天日（9月22日）
- ジェ・ツォンカパの日（10月25日）
NKT-IKBU 独自の年間休日:
- NKTデー（4月の第1土曜日）
- 国際寺院の日（11月の第1土曜日）
2004 年に、太陰月の記念日の日付が共通暦のそれぞれの日に変更されました。
NKTデーはNKT-IKBUの設立を記念する日であり[69]、国際寺院デーは世界中にカダム派仏教寺院を建設することの重要性について考える機会です[70] 。
国際仏教祭典
毎年、仏教NKTフェスティバルが3回開催されます。(1)春のフェスティバル – 英国のマンジュシュリーKMCで開催。(2)夏のフェスティバル – 英国のマンジュシュリーKMCで開催。(3)秋のフェスティバル – 英国以外のさまざまな場所で開催。これらは、現在ゲンラ・ケルサン・デクヨンである新カダムパの伝統の総精神指導者によって指導され、[71]精神指導者による教えと灌頂、NKTの上級教師による復習と瞑想、詠唱瞑想と供養の儀式、瞑想リトリートなどが含まれます。世界中から2000人から6000人が参加します。
叙階
NKT-IKBUコミュニティには700人以上の僧侶と尼僧がいる。[72]叙任式は通常、カンブリア（英国）のウルヴァーストンにあるNKTの本寺、マンジュシュリ・カダムパ瞑想センターで年に2回行われる。叙任するには、ケルサン・ギャツォの許可と両親の許可を得る必要がある。[73]
釈迦牟尼は在家菩薩と出家菩薩の両方の般若戒を制定し、いくつかのレベルの戒律戒を制定しました。[74]しかし、NKT-IKBUでは、ケルサン・ギャツォが律蔵を要約した10の戒律と[75]単一の戒律儀式による 簡略化された戒律の伝統を制定しました。
新カダム派の戒律における10の誓願は尼僧と僧侶の両方に共通である。[76]
- 殺害を放棄する
- 盗みをやめる
- 性行為をやめる
- 嘘や不正行為をやめる
- 麻薬の摂取をやめる
- 満足感を実践する
- 世俗的な快楽への欲求を減らす
- 無意味な活動をやめる
- 避難所の約束を守る
- 純粋な道徳的規律、集中、知恵の3つの訓練を実践する
ケルサン・ギャツォは『叙階ハンドブック』の中で、これらの誓願は現代社会に容易に統合できるものであると述べ、次のように述べています。
カダム派の戒律の口頭での説明は簡潔で、誓約は10項目だけですが、その実践は非常に広範囲にわたります。守ると約束するこの10項目は、ラムリムの教えのすべてを凝縮したものです。これらの誓約の口頭での説明は数時間で終わりますが、その実践は包括的です。このように行うべきです。言葉は少なく、常に広範囲に実践するのです。[77]
彼はまたこうも言う。
西洋人はよく教育を受けています。盲目的に信仰するのではなく、すぐに疑問を持ち、真実を理解しようとします。私はあなた方と一緒に偽ることはできません。私たちは、253の誓いを立てたが、その一つも守っていない、完全に出家した僧侶のようであってはなりません。私たちは決してそのようなことをしてはなりません。すべてを正しく純粋に行う必要があります。カダムパの出家はこれらの問題をすべて解決します。実際的に言えば、律蔵経で説明されている253の誓いはすべて、10の誓いの中に含まれています。[78]
NKT-IKBUの出家伝統は、小乗の律経ではなく大乗の般若経[79]に基づいている点で他の仏教グループのそれと異なります。ケルサン・ギャツォによると、「般若経は私たちの律であり、ラムリムはその注釈です。」[79]ロバート・ブラックは、NKT-IKBUでは律経に基づく「完全な出家はできず、出家した者は見習いのままですが、これもチベットでは一般的です。」と述べています。 [80]ケルサン・ギャツォは、人が最初に出家するときはラブジュン（予備）出家を受け、出家者の出家が改善して深まると、出家は自然にゲツル（シュラマネラ）出家へと変化すると説明しました。そして、彼らの出家が「涅槃に至る自発的な願い」になると、彼らの出家は自然にゲロン（比丘）出家へと変化します。[81]このため、ケルサン・ギャツォは別個の儀式的な出家儀式を必要としませんでした。[82]
NKT-IKBU の僧侶と尼僧は、頭を剃り、出家者の栗色と黄色の僧衣を着ることで、在家の身体的特徴を捨て去ります。出家者は出家主の名前の一部 (死去するまではケルサン ギャツォ) を授かるのが伝統であるため、彼らには「ケルサン」で始まる新しい名前が与えられます。また、彼らは月に 2 回、誓願を清めて回復するためにソジョンの儀式に参加します。
修道僧は、叙階の誓いを破ると、さまざまな大規模なコース、祝典、フェスティバルに参加する場合を除き、1年間センターを離れなければなりません。その1年後は、「いくつかの条件付きで」センターに戻ることはできますが、教えることや教師養成プログラムに参加することはできなくなります。
出家したい修行者は、準備ができたら仏教の師匠に近づき、師匠の同意を得たら正式な許可を求める。彼らは NKT-IKBU の多くの仏教センターの 1 つに住むことを決めるかもしれないが、これは必須ではない。彼らは一般的に NKT-IKBU から金銭的な援助を受けていない。そして、彼らが NKT-IKBU のダルマ センターに住む場合、彼らは依然として住居の家賃を払い、食事やスピリチュアル プログラムの費用を支払わなければならない。これを賄うために、一部の人々はパートタイムまたはフルタイムの仕事をしている。[83]ベリザーによると、「少数の人々は NKT の仕事のために後援を受けているが、他の人々は「長期の就労訪問」をしたり、地元で働いたりしており、中には合法的に雇用手当を受けている人もいる」。[84]仕事をしているときは、「それがより便利であれば、普通の服を着てもよい」。[83]
教師
教師の系譜
NKT-IKBUは、以下の主要な仏教徒を通じてその精神的な系譜を辿ります。[85] [86] [87] [88]
ケルサン・ギャツォ
1959年にチベットを離れた後、ケルサン・ギャツォは18年間インドで教えを説き、隠遁生活を送りました。[4] ケルサン・ギャツォの根本師であるトリジャン・リンポチェは[89] 、ケルサン・ギャツォにイギリスのマンジュシュリー研究所（現在はマンジュシュリー・カダムパ瞑想センターとして知られています）の常駐教師になるよう依頼しました。[90]ケルサン・ギャツォは1976年から1987年までマンジュシュリーで一般プログラムを教えました。[91]
1987年、ケルサン・ギャツォはスコットランドのダムフリースにあるタルパランドで3年間の隠遁生活に入りました。隠遁生活中に5冊の本を書き、NKT-IKBUの基礎を築きました。[60]それ以来、NKT-IKBUは40か国に1,100以上のセンターとグループを擁するまでに成長しました。[92]
1991年春に隠遁生活を終えたケルサン・ギャツォはNKT-IKBUの設立を発表し、その出来事はNKT-IKBUの雑誌『フルムーン』で「仏教史上の素晴らしい発展」として彼の生徒たちによって称賛された。[93]
1992年、NKT-IKBUは英国法に基づいて法人化され、[94] NKT-IKBUの正式な基盤が築かれました。ケルサン・ギャツォの精神的指導に従っていた多くのダルマセンターはNKT-IKBUの共同後援の下に集められ、彼は総精神指導者（GSD）となりました。彼は2009年8月に引退し、後任のゲンラ・ケルサン・キェンラブが就任するまでGSDを務めました。各センターは法的にも財政的にも独立しています。[95]
ケルサン・ギャツォの後継者
1991年から1995年まで、ゲロン・トゥプテン・ギャツォがケルサン・ギャツォの将来の後継者に指名されました。彼は1995年に僧侶の位を去り、[96]ケルサン・ギャツォは暫定的に4人のゲンラ、すなわちロサン・ケルサン、ケルサン・ジャンセム、ケルサン・デクヨン、サムデン・ギャツォを任命しました。約1年後、前者2人はゲンラを辞任し、常駐教師に再任されました。サムデン・ギャツォは副スピリチュアル・ディレクターとなり、ケルサン・ギャツォの後継者となり、ケルサン・デクヨンは米国の全国スピリチュアル・ディレクターに任命されました。このときから、副スピリチュアル・ディレクターはマンジュシュリ・カダムパ瞑想センターの常駐教師も務めるようになりました。
2007 年 2 月、サムデン ギャツォは副霊的指導者を辞任しました。ケルサン キェンラブが副霊的指導者に任命され、2009 年夏にケルサン ギャツォが引退すると総霊的指導者になりました。
2001 年 8 月、ケルサン・ギャトは NKT-IKBU の精神総長の民主的な継承制度を確立しました。内部規則には次のように記されています。
5§8. GSDの任期は4年とする。任期満了後、GSDを務める者は直ちに再選される資格はない。DSDの任期は4年とする。[57]
2008年、ゲン・ラ・キェンラブはケルサン・ギャツォの監督下で総精神監督代行となり、2009年8月に4年間の任期で総精神監督の職に就いた。アメリカ合衆国の国家精神監督であるゲン・ラ・デクヨンは、内部規則に従って米国国家精神監督の職を保持しながら、副精神監督の職に就いた。[97]ゲン・ラ・キェンラブは、健康上の理由で2010年4月に総精神監督を退任し、内部規則に従って、ゲン・ラ・デクヨンが総精神監督に任命された。彼女の副精神監督の地位は、ゲン・ラ・クンサンが引き継いだ。
その他の教師
NKT-IKBUの創設者であり元精神指導者で主任教師であったケルサン・ギャツォとその後継者たちとともに、すべての教え（すなわち3つの学習プログラム）は西洋の学生によって行われ、在家者も出家者も同様である。NKT-IKBUのダルマ教師の資格は通常、NKT-IKBU独自の教師養成プログラムに参加することで取得され、[98]ケルサン・ギャツォはこれを「伝統的なチベットのゲシェ学位の西洋版」とみなしていた。[99]
コゾートは、「最も著名なチベットの教師の何人かは、西洋人を仏法の教師として養成する必要性について長い間認識していた」と述べている。 [100]ケルサン・ギャツォは、世界で仏法が栄えるためには西洋の仏法の教師が重要であると説明し、十分な資格を持つ一人の教師は、千人の悟りを開いた生徒の価値があると述べた。[101]彼は1990年にNKT-IKBUの教師の資格について次のように説明した。
仏法は、資格のある教師がいる場合にのみ、他者に有益です。教師がいなければ、仏法のテキストだけでは、ほとんど役に立ちません。資格のある仏法教師になるには、特別な準備と訓練が必要です。仏法教師になるのは簡単ではありません。なぜなら、知恵、正しい見解、信仰、確信、そして他者の模範となる純粋な行いなど、特別な資質が求められるからです。また、教師には、教えを説くための尽きることのない仏法の知識と経験の蓄えが必要です。さもなければ、1、2年で枯渇してしまいます。[102]
NKT-IKBUの教師の資格に関して、ケイは「教えの個人的な経験は重要だと考えられているが、NKT内では教師の主な資格は信仰と弟子としての純粋な心であるというのが支配的な見解である」と述べた。[103]
ロバート・ブラックによれば、「ほとんどの教師は、教員養成プログラムを修了する前にケルサン・ギャツォによってセンターに任命され、通信教育で勉強を続け、毎年夏にはマンジュシュリーで集中的な学習プログラムを受ける」とのことである。[83]ダニエル・コゾートは、これは「大学院生が学部課程を教えながら自分の博士号取得を目指すようなものだ」と説明した。[104]
ケイは、在家の人々も僧侶とほぼ同じくらい、教えや指導の役割を与えられることを発見した。そして、これはゲルク派仏教の重要な西洋的適応であると見ている。なぜなら、これにはツォンカパが「学問的研究と禁欲的な僧侶の規律の堅固な基盤」を持つ人々だけに限定した密教の実践が含まれているからである。[105]
ケルサン・ギャツォは、僧侶、尼僧、在家の男性、在家の女性は、必要な経験、資質、訓練があれば、誰でも霊的指導者になれると言いました。[106] NKT-IKBUの教師は、在家者も出家者も、全員同じ学習プログラムとリトリートプログラムで学んでいます。内部規則では、プログラムを修了するための基準を規定しています。
15§6. 実務者は、以下の条件を満たした場合には教員養成プログラムを修了したものとみなされる。
- 12 科目それぞれに関連する授業に出席している。
- 必要な資料をすべて記憶している。
- 12科目すべての試験に合格し、その旨の証明書を受け取っている。
- 必要な瞑想修行を完了している[107]
TTP の取り組みに加えて、すべての常駐教師は、16 年間の学習計画に従って繰り返しローテーションで指導される国際教師研修プログラムに毎年参加する必要があります。
4年間にわたり成功を収めた出家教師と在家の常駐教師には、それぞれ「ゲン」と「カダム」の称号が与えられます。[108]
元上級教師
ケルサン・キェンラブ
ケルサン・キェンラブは、1980年からケルサン・ギャツォの指導のもと仏教を学び、実践し、かつては新カダム派（NKT）の総精神指導者であった。2008年、キェンラブはケルサン・ギャツォの監督のもと、精神指導者代行となり、2009年8月から4年間の任期で精神指導者の職に就いた。精神指導者として、キェンラブは新カダム派仏教の母体である文殊菩薩寺とカダム派瞑想センターの常駐教師であった。2010年に健康上の理由でキェンラブは辞任し、ケルサン・デクヨンが後任となった。[109]
トゥプテン・ギャツォ
1991年から1995年まで、ゲロン・トゥプテン・ギャツォ（別名ゲン・トゥプテン、ニール・エリオット）は、マドヤマカ・センター（ヨーク州ポックリントン）の「ゲンラ」兼常駐教師、およびケルサン・ギャツォの将来の後継者に任命されました。[110]彼はNKTによって「英国で最初の資格のある英国人タントラ瞑想の指導者」[111]と評され、 NKTセンターで定期的に朗読された彼の長寿の祈りを書いたゲシェ・ケルサンの「心の弟子」[110]として知られていました。 [112]マデリン・バンティングによると、「ゲン・トゥプテン[...]は元メンバーによって「玉座の背後の権力者」であったと評されています。」[110]バンティングはさらに、「元メンバーは、トゥプテン師が僧侶としての誓いを破ったために僧衣を剥奪されたことを理解している。彼は仏教の知識とカリスマ的な教えにより、NKTメンバー3,000人から深く尊敬されていた」と述べている。[110]
組織と開発
内部規則
法的文書「道徳規律ガイド：新カダム派の伝統の内部規則 - 国際カダム派仏教連合」では、NKT-IKBUは
は、カダムパ仏教センターの連合体として定義され、仏教の瞑想者であり学者であるアティーシャとジェ・ツォンカパに由来する大乗仏教の純粋な伝統に従い、新カダムパ伝統国際カダムパ仏教連合の創始者である仏教教師の尊者ゲシェ・ケルサン・ギャツォによって西洋に紹介された、研究および瞑想センターの国際的な協会です。また、3つの新カダムパ伝統研究プログラムに従い、この文書に記載されている新カダムパ伝統国際カダムパ仏教連合の内部規則と呼ばれる道徳規律に従っています。[57]
新カダムパの真実のウェブサイトでは、「その内部規則には、管理者、教師、霊的指導者の行動、選出、解任に関する多数の抑制と均衡が含まれており、また、あらゆる極端な行動を阻止し、法的拘束力を持つ」と説明している。[113] NBOのメンバーは、それを次のように説明している。
このようなガイドラインは、どんな組織の完全性を維持するためにも不可欠です（また、ヴィナヤにも詳細に記述されています）。後で部屋でその小冊子を読んでみると、資金を横領したり、誓いを破ったり、NKTの伝統を離れたり、NKT以外の教えを広めたりした上級メンバーの不正行為に対処する手順が概説されていました。[114]
成長
NKT-IKBUは現在、40か国に200以上のセンターと約900の支部クラス/研究グループを擁しており、[6]会員数は推定8,000人です。[56]センターは独立した慈善団体であり、グループは教会やコミュニティセンターなどの場所で毎週会合を開く既存のセンターの支部です。[115]
それに比べて、ウォーターハウスは、NKT-IKBU は「製品のマーケティングが非常に上手」で、センターや支部がそれぞれの町の NKT-IKBU の地元グループを宣伝するチラシを作成していると述べています。 [116]ジョーンズによると、この宣伝レベルは他の仏教グループに比べて比較的「強力で外向的」であり、NKT-IKBU が「会員数とセンター数の驚異的な増加」を達成するのに役立っています。[117]もう 1 つの魅力は、NKT-IKBU ダルマ センターの活動レベルが高いことです。他のグループは「毎週会合を開くだけで、他のサポートや活動はほとんど提供していません」が、ここでは週の毎日センターに参加できることがよくあります。[118]
ブラックは、NKT-IKBUの急速な成長は「『改宗と帝国建設』ではなく、ダルマを共有したいという願望」によるものだとしている。[119]ケイは、NKT-IKBUは拡大というテーマに関する批判に敏感であり、ケルサン・ギャツォが同団体の啓蒙活動に関する批判に対して「あらゆる組織は『適切な宣伝でより多くの人々を惹きつけようとする』」と答えたと述べている。[120]
新しいダルマセンターは、ケルサン・ギャツォもNKT-IKBUもセンターを所有していないため、自立することが期待されています。 [ 121] [122]
カダムパ瞑想センター
カダムパ瞑想センター (KMC) は、地元、国内、国際社会に奉仕するカダムパダルマセンターです。KMC は、通常のカダムパ仏教センターよりも中央集権的に組織されています。地元コミュニティ向けのコース プログラムに加えて、KMC はダルマの祭典、国内フェスティバル、国際フェスティバルなどの主要な集会を主催します。また、国際カダムパ寺院の本拠地でもあります。KMC は非営利団体であり、年間収益はすべて国際寺院プロジェクトに寄付されます。現在、世界中に 18 の KMC があり、そのうちいくつかは米国にあります。
世界平和寺院、世界平和カフェ、ホテルカダムパス
NKT-IKBUは、英国のほか、カナダ、米国、スペインにカダム派仏教寺院を設立しており、最近ではブラジルに寺院を開設し、ドイツにも寺院を建設する計画がある。[123] NKT-IKBUは、その宣伝で次のように述べている。
国際寺院プロジェクトは、1990 年代初頭にゲシェ・ケルサン師によって設立されました。そのビジョンは、世界のすべての主要都市に世界平和のためのカダム派寺院を建設することです。
「ワールド ピース カフェ」は、英国のアルバーストンを皮切りに、現在では米国を含む他の国々でも、いくつかの NKT センターでオープンしています。
2005年、NKT-IKBUは最初の「世界平和ホテル」である「ホテル・カダンパ」をスペイン南部にオープンした。これは禁煙、禁酒のホテルである。[124]（2軒目のホテル・カダンパはイタリアのトスカーナ州モンテカティーニにオープンしたが、現在は閉店している）。このホテルは「普通のホテルとして機能しているが、礼拝室と瞑想の教えがある。アルコールや騒々しい娯楽がないため、静かで平和な雰囲気を好む人たちを惹きつけている。」[114]
国際リトリートセンター
国際リトリートセンター（IRC）は、長期および短期の瞑想リトリートを希望する人々に施設を提供するセンターです。タルパランド国際リトリートセンターは、1985年にケルサン・ギャツォによって設立され、そこで3年間のリトリートを開始して以来、何千人もの人々を受け入れてきました。カイラッシュ国際リトリートセンター[125]は、2007年にスイスに設立されました。
新しいカダンパ伝統とゲルクパ伝統
NKT-IKBUによれば、その起源はチベットにあり、歴史的な「古い」カダム派とジェ・ツォンカパの「新しい」カダム派の教えに従っており、後者はチベット仏教のゲルク派となった。[126]
一方、批評家たちはNKT-IKBUを「分離運動」と特徴づけ、「今日知られている新カダム派の伝統は古代カダム派の伝統の一部ではなく、[現代の]ゲルク派からの分裂である」と主張している。[127]
ゲルク派の創始者ジェ・ツォンカパとその弟子たちは、一般に「新カダム派」として知られていました。[128]ジェ・ツォンカパ自身は、自分の僧団を「新カダム派」[4] (チベット語でカダム・サルパ) と呼んでいました。[129]ゲルク派という用語は、彼の死後にのみ使用されました。[130]ジェ・ツォンカパの一見したところの折衷主義は、実際には「どの教えと実践が規範と見なされるべきかを決定する試み」でした。[131]仏教の教義、倫理、実践の新しい統合を生み出すにあたり、ジェ・ツォンカパは「チベット仏教から仏教以前のシャーマニズム的要素を取り除く」よう努めました。[68]そしてNKT-IKBUは、非仏教的な教えや実践を排除したツォンカパ独自の仏教形態を維持し続けると自負しています。[132]この点に関してケルサン・ギャツォは次のように説明しています。
アティーシャとツォンカパの伝統は、すべての教えを仏陀の言葉に基づいており、仏陀の教えに反することは決して教えないことです。この二人の偉大な教師によると、教えが経典またはタントラのいずれかで言及されていない限り、それがいわゆる「テルマ」または「秘宝のテキスト」であっても、本物の仏教の教えとは見なされません。アティーシャとツォンカパは、教えを説いたりテキストを書いたりするときはいつでも、経典とタントラの両方から自由に引用しました。このようにして、彼らは仏陀の本来の教えに対する大きな敬意を示し、教えをそれらに遡ることができることの重要性を強調しました。[133]
要するに、ウォーターハウスは「初期のゲルク派の遺産はNKTが模倣したいものの一つである」と述べ、組織の名前自体が「[アティーシャの]インド仏教のチベットへの『純粋な』伝達の中にそのルーツがあると認識されている」と述べている。[134]ロペスによると、「ケルサン・ギャツォが彼のグループを新カダム派の伝統と呼ぶことは、イデオロギー的に非難されるべきことであり、彼と彼の信奉者は、ゲルク派の体制やダライ・ラマ自身よりも、創始者ツォンカパの伝統をより忠実に代表しているということを意味する」。[130]ケイは次のようにコメントしている。
このように定義することで、この組織は単に西洋人向けに適応された仏教を代表すると主張しているのではなく、チベットのゲルク派からの分離を強調し、西洋がNKTを通じて現代世界におけるツォンカパの純粋な伝統の守護者および管理者である点を強調しようと努めています。NKTの観点から見ると、ゲシェ・ケルサンはツォンカパの純粋な教えの伝達において独自の役割を果たしており、彼が西洋に創設した組織と研究構造は、現在、東洋固有の文脈ではほとんど失われている伝統を保護し、保存していると考えられています。[135]
ケルサン・ギャツォは、彼の系譜の師[136] [137]と現在のダライ・ラマ[138] [139]に従って、新カダム派とゲルク派という用語を同義語として使っていました。彼らは次のように説明しています。「ですから、私たちはアティーシャとジェ・ツォンカパの教えをカダム派と呼び、それが徐々に新カダム派となり、最終的にゲルク派として知られるようになったのです。」[140]ケルサン・ギャツォはNKT-IKBUの実践者をゲルク派と呼び、[141]ゲルク派を次のように定義しています。
ツォンカパによって確立された伝統。「ゲルク派」という名前は「高潔な伝統」を意味します。ゲルク派はこの伝統に従う実践者です。ゲルク派は「新しいカダム派」と呼ばれることもあります。[142] [143]
NKT-IKBUとゲルク派の伝統との関係について尋ねられたとき、ケルサン・ギャツォは再び自分自身をゲルク派であると認識しました。
私たちは純粋なゲルク派です。ゲルク派という名前は重要ではありませんが、私たちはジェ・ツォンカパの純粋な伝統に従っていると信じています。私たちはラマ・ツォンカパの教えを学び、実践し、古代カダム派のラマやゲシェが行ったことを模範としています。私が書いた本はすべてラマ・ツォンカパの教えの注釈です。私たちは古代カダム派の伝統の例に従うよう最善を尽くし、人々に純粋な実践を思い出させるためにカダム派という名前を使用しています。[129]
NKT-IKBUのすべての精神修行の最後の祈りには、「高潔な伝統」（すなわちゲルク派）の繁栄を祈願する2つの奉納祈りが含まれており、これらは「すべてのゲルク派の寺院とダルマセンターでの教えとプージャの後に毎日唱えられています。」[144]
「新しいカダムパの伝統」という言葉について、ジェームズ・ベリザー（NKTの事務局長を20年間務めた）は、「『新しい』という言葉は、それが新しく創造されたという意味ではなく、現代世界のニーズと状況に適した形と方法で仏教を新たに提示したものであるという意味で使われている」と述べている。[126]
カダム派仏教とチベット仏教
ウォーターハウスによれば、ケルサン・ギャツォは「インドとチベットの学校の代表者から離脱した」という。[145]コゾートは、NKT-IKBUは「ゲシェ・ギャツォ本人以外のチベット当局に従属していない」と認めている。[146]ジェームズ・ベリザーは、NKT-IKBUは「単に政治的または教会的な理由がないという理由でダライ・ラマの権威を受け入れていない」と説明した。[147]
ジェームズ・ベリザーは、NKT-IKBU はチベットの伝統を標榜するのではなく、「チベットと歴史的につながりのある大乗仏教の伝統」であり、「チベットの文化や習慣を取り入れる必要もなく、自らの文化や社会に適した方法で仏法を提示したい」と述べている。[148]ブラックは、「純粋なチベットの血統を主張することと、現代のチベットの宗教、文化、政治から完全に切り離すことの間には明らかな矛盾がある」と見ている。[149] NKT-IKBU は、矛盾があるとは考えておらず、「ジェ・ツォンカパの血統の信奉者でありながらチベット仏教徒ではないことはあり得る。それは、アメリカに移住したロシア人の子供が、自分たちをアメリカ人だと思ってもロシア人ではないのと同じである」と述べている。[150]
NKT-IKBUは現代のチベット仏教から分離しているが、そのメンバーが行っている取り組みには、すべてのダルマの教えと他の仏教の伝統に対する「深い敬意」を維持することが含まれている。[151]ゲルク派とチベット仏教の他の宗派間の宗派主義について尋ねられたとき、ケルサン・ギャツォは次のように答えた。
もちろん、ニンマ派とカギュ派のすべてが完全な道を持っていると私たちは信じています。ゲルク派だけではありません。ニンマ派は完全な道を持っていると私は信じています。もちろん、カギュ派は非常に特別です。私たちはマルパとミラレパ（カギュ派の系統）の例を非常に高く評価しています。ミラレパはグルへの献身の最高の例を示しました。もちろん、カギュ派だけでなく、ニンマ派やサキャ派も悟りへの完全な道を持っています。[152]
現ダライ・ラマとの関係
チベット仏教の学者や実践者の中には、NKTは、15世紀に遡るゲルク派の守護神であるドルジェ・シュクデンの崇拝者と、1996年に中央チベット政権のすべての機関と寺院でシュクデンの実践を禁止したダライ・ラマとの間のチベット人離散論争に関与していることから、「反ダライ・ラマ」であると考えている人もいる。 [153] [154]マーティン・ミルズは次のように述べている。
ゲルク派内での最近の法護法者ドルジェ・シュクデンの地位をめぐる論争は、ゲルク派から分派した英国に拠点を置く新カダム派がシュクデンは仏陀の地位にあると主張していることに焦点が当てられている（ゲルク派の解説者のほとんどは彼を現世の神と位置付けている）。[155]
ダライ・ラマはその後この禁止令を撤回した。
ロバート・サーマンは、国際シュクデン共同体は新カダム派のフロントグループであると述べているが、彼らはそれを否定している。 [156] [157]
NKT-IKBU は英国最大の仏教運動の一つで、チベットの伝統と西洋の適応を融合させ、「古代の伝統をすべての人に理解できるようにする新しい組織」であると自らを称している。[158] オックスフォード大学のピーター・クラーク教授はここに矛盾を見出し、NKT-IKBU を「物議を醸すチベット仏教の新宗教運動」と特徴づけた。[159]これは道徳的欠陥のためではなく、NKT-IKBU が現代のチベット仏教から分離しているためである。マデリン・バンティングは次のように書いている。
NKT は、西洋における東洋の精神性の歴史における、まったく新しい魅力的な一章です。ここではわいせつなセックススキャンダルはなく、物質的な腐敗の兆候もありません。バグワン風のロールスロイスの車列もありません。西洋人の精神的な純真さが精神的または物質的な利益のために利用されたのではなく、彼らはチベットの争いの歩兵になったのです。[160]
1998年、BBCはNKTとドルジェ・シュグデン論争について議論するドキュメンタリー「An Unholy Row」を制作した。
新しいカダム派の生存者
新カダム派と、ダライ・ラマによるドルジェ・シュクデンの実践禁止に対するデモに反対する元信者のグループがある。[161] [162]
学術論文
- 新しいカダムパの伝統と移行期のチベット仏教の継続性 – デイビッド・N・ケイ、現代宗教ジャーナル、第12巻第3号、1997年、277～293ページ。
- 英国におけるチベット仏教と禅仏教：移植、発展、適応 - 新カダム派（NKT）と仏教観想家団（OBC） - デイビッド・N・ケイ、ロンドンおよびニューヨーク、2005年、ISBN 0-415-29765-6
参照
参考文献
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