アメリカ帝国主義

アメリカ帝国主義とは、アメリカ合衆国の国境を越えてアメリカの政治、経済、文化、メディア、軍事的影響力を拡大することである。論者によっては、完全な軍事征服、軍事保護、砲艦外交、不平等条約、優先派閥への補助金支給、政権交代、経済的または外交的支援、民間企業を通じた経済的浸透などによる帝国主義が含まれる場合があり、これらの利益が脅かされた場合は外交的または強制的な介入が行われる可能性がある。^{[1] [2]}

アメリカの帝国主義と拡張主義を永続させる政策は、通常、19世紀後半の「新帝国主義」に始まったと考えられているが^{[3] 、}アメリカの領土拡張と先住民を犠牲にした入植者による植民地主義は、本質的に同じ用語で識別できるほど似ていると考える人もいる。 ^[4]米国は公式に自国とその領土を帝国とみなしたことはないが、マックス・ブート、アーサー・M・シュレジンジャー・ジュニア、ニーアル・ファーガソンなど、一部の評論家は米国をそのように呼んでいる。^[5]他の評論家は、米国が新植民地主義（時には現代の覇権形態として定義される）を実行していると非難している。これは、非公式の帝国で軍事力ではなく経済力を活用するものであり、「新植民地主義」という用語は、現代の帝国主義の現代的な同義語として時々使用されている。

米国が外国の問題に介入すべきかどうかという問題は、この国の歴史を通じて国内政治で盛んに議論されてきたテーマである。介入主義に反対する者は、この国がかつて海外の王に反乱を起こした植民地であったことや、民主主義、自由、独立という米国の価値観を指摘している。^[要出典] 逆に、介入主義の支持者や、「帝国主義者」とレッテルを貼られた米国大統領の支持者^{[誰によって？ ]} ― 最も有名なのはアンドリュー・ジャクソン、ジェームズ・K・ポーク、ウィリアム・マッキンリー、ウッドロウ・ウィルソン、セオドア・ルーズベルト、ウィリアム・ハワード・タフト― は、貿易や債務管理など米国の経済的利益を促進する必要性を挙げて、さまざまな国への介入（またはそれらの国の全面的な接収）を正当化してきた。 1823年の反ヨーロッパのモンロー主義に表れた、西半球におけるヨーロッパの介入（植民地的またはその他の介入）を防ぐこと、そして世界中で「秩序」を維持することの利点。^[要出典]

平和的に共存していた時期もあったが、アメリカ先住民との戦争は、先住民の土地に進出していたアメリカ入植者にかなりの領土獲得をもたらした。アメリカ先住民との戦争は独立後も断続的に続き、インディアン排除として知られる民族浄化運動によって、ヨーロッパ系アメリカ人入植者は大陸東側でより価値の高い領土を 獲得した。

アメリカ合衆国建国の父であり初代大統領であるジョージ・ワシントンは、1800年代まで続いたアメリカ合衆国の不干渉主義政策を開始した。アメリカ合衆国は、ラテンアメリカにおけるヨーロッパのさらなる植民地主義を阻止するために、1823年にモンロー主義を公布した。太平洋への領土拡大の願望は、マニフェスト・デスティニーの考えに明確に表れていた。巨大なルイジアナ買収は平和的なものであったが、525,000平方マイル（1,360,000 km ²）のメキシコ領土の併合は、1846年の米墨戦争の結果であった。

冷戦はアメリカの外交政策を共産主義に反対する方向に転換し、支配的なアメリカの外交政策は核武装した世界超大国としての役割を受け入れた。トルーマン・ドクトリンとレーガン・ドクトリンを通じて、アメリカは非民主的な体制から自由な人々を守るという使命を掲げ、反ソ連の外交政策は強制的なものとなり、時には秘密裏に行われるようになった。政権交代へのアメリカの関与には、イランの民主的に選ばれた政府の打倒、キューバのピッグス湾侵攻、グレナダの占領、そしてさまざまな外国の選挙への干渉などがある。長く血なまぐさいベトナム戦争は、「権力の傲慢」と「帝国主義的大統領」による国際法違反に対する広範な批判を招き、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアなどがアメリカを新しい形の植民地主義と非難した。^[6]

領土獲得に関して、米国は北アメリカ大陸で獲得したすべての地域を（投票権を付けて）統合しており、これには隣接していないアラスカも含まれる。ハワイも本土と同等の代表権を持つ州となったが、戦時中に獲得したその他の島の管轄区域、すなわちグアム、プエルトリコ、アメリカ領バージン諸島、アメリカ領サモア、北マリアナ諸島は依然として領土である。（連邦政府は1993年にハワイ政府打倒について公式に謝罪した。）獲得した残りの地域は、軍事基地権と引き換えに連邦政府のプログラムに参加する3つの自由連合州から、冷戦中に外交関係を断絶したキューバまで、さまざまな程度の協力を得て独立している。米国は、第二次世界大戦後、ヨーロッパの脱植民地化を公に主張した（1934年にタイディングス・マクダフィー法でフィリピンの10年間の独立移行を開始した）。それでも、アメリカは「アメリカの世紀」における非公式の世界的優位性のシステムを望んでいたため、しばしば民族解放運動と衝突した。^[7]アメリカは現在、ネイティブアメリカンに市民権を与えており、ある程度の部族の主権を認めている。

イェール大学の歴史学者ポール・ケネディは、「最初の開拓者がイギリスからバージニアに到着し、西方へと移動を開始した時から、この国は帝国国家、征服国家であった」と主張している。^[8]ジョージ・ワシントンが初期のアメリカを「幼少帝国」と表現したことについてさらに詳しく述べて、^[9]ベンジャミン・フランクリンは次のように書いている。「したがって、もし新しい領土が空いていればそれを獲得したり、自国民に場所を与えるために原住民を追い払ったりする君主、貿易を促進し、雇用を増やし、より多くまたはより良い耕作によって土地を改良し、漁業によってより多くの食料を供給し、財産を確保するなど、効果的な法律を制定する立法者、新しい貿易、芸術、製造、または農業の新しい改良を発明する人などは、結婚を奨励することで多数の世代を生み出す原因となるため、国家の父と呼ぶのがふさわしい。」^[10]トーマス・ジェファーソンは1786年に、アメリカ合衆国は「北から南まで、アメリカ全土の人々が住む巣として見なされなければならない。[...] ミシシッピ川の航行は我々になくてはならない。我々がまだ受け入れる準備ができているのはこれだけだ」と主張した。^[11]左派のノーム・チョムスキーは「私が知る限り、そしてこれまでも、アメリカ合衆国は明確に帝国として建国された唯一の国である」と書いている。^{[12] [13]}

大陸全土にわたる領土獲得の国家的運動は、19世紀にマニフェスト・デスティニーの思想として普及した。^[14]土地入植政策はアメリカ合衆国の基本的な目標であり、イギリス統治に対する不満の原動力の1つは、アパラチア山脈の西側への入植を禁じた1763年の英国宣言に端を発している。^[15]アメリカ人入植のために土地を開拓したいというマニフェスト・デスティニーの願望の一部として、五大湖地域での作戦があり、米国は北西部連合と戦い、北西インディアン戦争を引き起こした。その後のグリーンビル条約やフォートウェイン条約（1809年）などの条約の結果、五大湖地域のネイティブ・アメリカンの間で反米感情が高まり、テカムセ連合の結成につながったが、米英戦争の終わりまでに敗北した。 1830年のインディアン移住法は、涙の道として知られる事件で6万人のネイティブアメリカンの追放に終わり、民族浄化行為で最大16,700人が死亡した。ミシシッピ川以西のネイティブアメリカンの追放は、入植者に多大な経済的利益をもたらした。例えば、アーカンソー州のバード・アンド・ベルディング社は、食糧供給で2年間で最大27,000ドルを稼いだ。^{[16]マニフェスト・デスティニー政策は、1846年の}米墨戦争でも実現され、その結果、太平洋岸まで広がる525,000平方マイル（1,360,000 km ²）のメキシコ領土が米国に割譲された。^{[17] [18]} ホイッグ党はこの戦争と拡張主義全般に強く反対した。^[19]

アメリカがメキシコに勝利した後、カリフォルニアの植民地化と開拓が始まり、すぐにカリフォルニア虐殺につながった。虐殺による死者数は2,000人^{[20]から10万人[21]}と推定されている。カリフォルニアで金が発見されたことで入植者が流入し、民兵組織が結成されて先住民を殺害し追放した。^[22]カリフォルニア州政府はインディアン統治保護法の可決を通じて拡張と開拓を支援した。この法律は先住民の奴隷制を合法化し、入植者が先住民を捕らえて強制的に労働させることを許可した。^{[23] [24]}カリフォルニアはさらに先住民殺害に対して賞金を出し、支払った。^[25]

グレートプレーンズにおけるアメリカの拡大は、ミシシッピ川以西の多くの部族とアメリカとの間に紛争をもたらした。1851年、ララミー砦条約が調印され、シャイアン族とアラパホ族に、現在のワイオミング州とネブラスカ州のノースプラット川から南は現在のコロラド州とカンザス州のアーカンソー川までの領土が与えられた。当初、この土地は白人入植者に求められていなかったが、この地域で金が発見されると、入植者がこの地域に流れ込み始めた。1861年、南部シャイアン族の酋長6人とアラパホ族の酋長4人がフォートワイズ条約に調印し 、彼らの土地の90%を失った。^[26]さまざまな戦士が条約を認めなかったため、白人入植者は戦争が迫っていると思い始めた。その後のコロラド戦争ではサンドクリーク虐殺が起こり、600人にも及ぶシャイアン族が殺害されたが、そのほとんどは子供と女性だった。1865年10月14日、南部シャイアン族とアラパホ族の生き残りの酋長たちは、アーカンソー川の南に住み、キオワ族の所有地を共有することに同意し、 ^[27]コロラド準州に対するすべての権利を放棄した。

レッドクラウド戦争でレッドクラウドが米国に勝利した後、ララミー砦条約（1868年）が調印された。この条約により、グレート・スー保留地が創設された。しかし、ブラックヒルズで金が発見されたため、この地域に白人の入植が急増した。ゴールドラッシュは白人入植者と米国政府にとって非常に利益をもたらし、ブラックヒルの鉱山の1つだけで5億ドルの金が産出された。^[28]土地を購入する試みは失敗し、その結果、グレート・スー戦争が始まった。戦争の最初の数回の戦闘、特にリトルビッグホーンの戦いでは、ネイティブアメリカンが当初は勝利したにもかかわらず、米国は最終的に勝利して保留地を終わらせ、より小さな保留地に分割した。保留地制度は、アメリカ人の入植と土地の拡大を促進する手段として機能しただけでなく、ネイティブの部族に対して大きな経済的影響力を持っていた地元の商人や企業を豊かにした。商人たちは土地の売却による年金金を通じて商品の支払いを受けることが多く^[29]、さらなる貧困を助長した。

南西部では、アメリカ南北戦争の利益により、様々な入植地やコミュニティが築かれていた。収入と利益を維持するために、入植者はしばしば先住民部族と戦争をした。^{[30]例えば、1871年までに}ツーソンの入植地の人口は3000人に達し、その中には南北戦争中に財を成し、インディアンとの戦争で利益を継続することを期待していた酒場経営者、貿易業者、請負業者が含まれていた。戦争への欲求は、 1871年のキャンプグラント虐殺につながり、最大144人のアパッチ族が殺害され、そのほとんどは女性と子供であった。最大27人のアパッチ族の子供が捕らえられ、メキシコで奴隷として売られた。^[31] 1860年代、ナバホ族はロング・ウォーク・オブ・ザ・ナバホによる民族浄化の試みにより国外追放に直面した。 「ロングウォーク」は1864年春の初めに始まった。陸軍に率いられたナバホ族の集団は、アリゾナ準州東部とニューメキシコ準州西部の伝統的な土地からフォートサムナーに移住させられた。行進中に約200人が死亡した。行進中、ニューメキシコの奴隷商人はユテ族の支援を受けて孤立した集団を頻繁に襲撃し、男性を殺害し、女性と子供を捕らえ、馬や家畜を奪った。これらの襲撃の一環として、多数の奴隷が連れ去られ、地域全体で売られた。^[32]

1820年から、アメリカ植民地協会は自由黒人にアフリカ西海岸の植民地化を補助し始めた。1822年に同協会はリベリアの植民地を宣言し、1847年に独立した。1857年までに、リベリアはメリーランド共和国、ミシシッピ・イン・アフリカ、ケンタッキー・イン・アフリカなど、州協会によって形成された他の植民地と合併した。

ジェームズ・モンロー大統領は1823年に西半球に関する有名な教義を発表した。歴史家は、モンロー教義にはヨーロッパの植民地主義に抵抗するという約束が含まれていたが、その中で言及された米国の行動に制限がなかったため、アメリカの政策に攻撃的な意味合いがあったと指摘している。歴史家ジェイ・セクストンは、この教義を実行するために使用された戦術は、17世紀と18世紀のヨーロッパの帝国主義勢力が採用したものをモデルにしていると指摘している。^[33]左派の歴史家ウィリアム・アップルマン・ウィリアムズは、これを「帝国主義的反植民地主義」と表現した。^[34]

より古い歴史学では、ウィリアム・ウォーカーの議事妨害は、南北戦争前のアメリカ帝国主義の最高潮を表していた。1855年の彼のニカラグアの短期占領は、中央アメリカへの奴隷制拡大を企てたという要素が加わった「マニフェスト・デスティニー」の代表的な表現とよく言われている。ウォーカーはすべての冒険で失敗し、米国の公式支援も受けなかった。しかし、歴史家ミシェル・ゴバットは、非常に修正主義的な解釈を提示している。彼は、経済の近代化と政治的自由主義を強要しようとしていたニカラグアの自由主義者がウォーカーを招き入れたと主張している。ウォーカーの政府は、これらの自由主義者のほか、アメリカ植民地主義者、ヨーロッパの急進派で構成されていた。ウォーカーには、地元のカトリック教徒や先住民、キューバの革命家、地元の農民も含まれていた。彼の連合は、長く存続するには複雑で多様すぎたが、アメリカの権力を投影しようとしたのではなかった、とゴバットは結論づけている。^[35]

アメリカ大陸の先住民に対するインディアン戦争は、植民地時代に始まった。連邦共和国下での戦争の激化により、米国は北米を支配し、隣接する48州を切り離すことができた。これは、併合前のネイティブアメリカン諸国は主権国家であったという議論に照らして、明らかに植民地主義的なプロセスであったと見なすことができる。^[36]彼らの主権は、米国の国家政策（通常は不平等または破棄された条約を含む）と白人入植者植民地主義によって組織的に弱められた。^[37]さらに、1887年のドーズ法に続いて、ネイティブアメリカンの土地保有と共同所有のシステムは終了し、私有財産と資本主義が優先された。^[38]この結果、1887年から1934年の間に約1億エーカーの土地が失われた。

19世紀後半の「新帝国主義」の時代、アメリカと他の列強諸国は急速に海外領土を拡大したが、その過程ではさまざまな要因が重なった。その要因の1つは、ジョン・フィスクの「アングロサクソン」人種優位の考え方やジョサイア・ストロングの「文明化とキリスト教化」の呼びかけなど、あからさまな人種差別の蔓延であった。これらの概念は、アメリカの政治思想のいくつかの流派で高まった社会ダーウィニズムと人種差別の表れであった。 ^{[40] [41] [42]}

セオドア・ルーズベルトは、海軍次官としてキャリアの初期に米西戦争に備える海軍の準備に尽力し^[43]、戦闘で米軍を試すことを熱心に提唱し、ある時点で「私はほとんどどんな戦争でも歓迎する。なぜなら、この国には戦争が必要だと思うからだ」と述べた。^{[44] [45] [46]}ルーズベルトは帝国主義を拒否すると主張したが、ほぼ同じ拡張主義の教義を受け入れた。^[47]ラドヤード・キップリングがルーズベルトのために帝国主義の詩「白人の重荷」を書いたとき、政治家は同僚に「詩としてはかなり劣っているが、拡張の観点からは良い意味だ」と語った。^[48]ルーズベルトは、モンロー主義の帰結を正当化するために宣言したが^[49]、彼の野望はさらに遠く、極東にまで及んでいた。

学者たちは、この時期のフィリピンにおける米国の政策と、アジアやアフリカの植民地におけるヨーロッパの行動との類似点を指摘している。 ^[50]しかし、対照的に、米国は反植民地主義の名の下に植民地化していると主張した。「キューバよ、我々は来るぞ。お前たちを解放するために来るぞ。我々は山から、平野から、内海から来るぞ。神の怒りとともに、スペイン人を追い払うために来るぞ。キューバよ、我々は来るぞ。今来るぞ​​！」^[51]フィリピン革命家のエミリオ・アギナルド将軍は、「フィリピン人は自由のために戦い、アメリカ国民は彼らに自由を与えるために戦う。2つの国民は同じ目的のために平行線で戦っている」と疑問を呈した。^[52]しかし、1898年からキューバ革命まで、米国はキューバの経済に大きな影響力を持っていた。 1950年までに、米国の投資家はキューバの161の製糖工場のうち44か所を所有し、総砂糖生産量の47%強を占めていた。 ^[53] 1906年までに、キューバの最大15%が米国の地主によって所有されていた。^[54]この中には、632,000エーカーの砂糖畑、225,000エーカーのタバコ畑、700,000エーカーの果物畑、2,750,000エーカーの鉱山地帯、そして銀行業界の4分の1が含まれていた。^[54]

産業と貿易は、帝国主義を正当化する最も一般的な理由の 2 つでした。ラテンアメリカとハワイの両方におけるアメリカの介入は、ドールバナナの人気産業を含む複数の産業投資をもたらしました。米国が領土を併合できれば、その見返りとして、その領土の貿易と資本へのアクセスが許可されました。1898 年、アルバート ベバリッジ上院議員は、市場の拡大が絶対に必要であると宣言しました。「アメリカの工場は、アメリカ国民が使用できる量よりも多くを生産しています。アメリカの土地は、消費できる量よりも多くを生産しています。運命が私たちの政策を定めました。世界の貿易は、私たちのものでなければなりませんし、そうあるべきです。」^{[55] [56]}

スペインから割譲された領土に対するアメリカの統治は、争われなかったわけではない。フィリピン革命は1896年8月にスペインに対して始まり、マニラ湾の戦いでスペインが敗北した後、再び本格的に始まり、フィリピン独立宣言と第一フィリピン共和国の樹立に至った。その後、フィリピン・アメリカ戦争が起こり、甚大な被害と死者を出し、最終的にフィリピン共和国の敗北に終わった。^{[57] [58] [59]}

アメリカ合衆国のハワイに対する関心は、1800年代に、イギリスやフランスがハワイ王国に対して植民地的野心を持つかもしれないという懸念から始まった。1849年、アメリカ合衆国とハワイ王国は友好条約を締結し、イギリスやフランスが持つかもしれない植民地的野心を排除した。1885年、ハワイ最後の王、デイビッド・カラカウア王は、アメリカ合衆国との貿易相互協定に署名し、アメリカ合衆国への砂糖の無関税貿易を認めた。この条約は1887年に更新され、それに伴い、裕福な白人のプランテーション所有者がハワイの政治を支配するようになった。1887年7月6日、非先住民の政治団体であるハワイアン・リーグが王を脅迫し、王の権力の多くを剥奪する新しい憲法に署名するよう強要した。カラカウア王は1891年に死去し、妹のリリウオカラニが王位を継承した。 1893年、USSボストンの海兵隊の支援により、リリウオカラニ女王は無血クーデターで廃位された。ハワイはそれ以来ずっと米国の統治下にあり、1959年8月21日にアラスカとの共同決議により米国の50番目の州となった。

スチュアート・クレイトン・ミラーは、現実政治に対する国民の無邪気な感覚が、米国の帝国主義的行為に対する国民の認識を損なっていると述べている。^{[60]外国の領土を積極的に占領することへの抵抗は、代理政府や}傀儡政権を通じて他国を統治するなど、他の手段で影響力を行使する政策につながっており、国内で不人気な政府は米国の支援によってのみ存続している。^[61]

フィリピンは時々例として挙げられる。フィリピン独立後、米国はエドワード・ランズデールのような中央情報局工作員を通じて同国を指導し続けた。レイモンド・ボナーや他の歴史家が指摘するように、ランズデールはラモン・マグサイサイ大統領のキャリアをコントロールし、フィリピンの指導者がCIAが彼のために書いた演説を拒否しようとしたときには彼を身体的に殴打したほどだった。アメリカの工作員はまた、現職のエルピディオ・キリノ大統領に薬物を投与し、クラロ・レクト上院議員の暗殺を準備した。^{[62] [63]著名なフィリピンの歴史家ローランド・G・シンブランはCIAを「}フィリピンにおける米国帝国主義の秘密組織」と呼んだ。 ^[64]

米国は、いくつかの主要な基地を含む数十の軍事基地を維持した。さらに、フィリピンの独立は、米国議会が可決した法律によって制限されていた。たとえば、ベル貿易法は、「米国産の同種の製品と実質的に競合する、または競合する可能性のある」フィリピンの製品に対して米国の輸入割当を設定するメカニズムを提供した。さらに、米国市民と企業がフィリピンの鉱物、森林、その他の天然資源に平等にアクセスできるようにすることが義務付けられた。^[65]上院財務委員会の公聴会で、経済問題担当国務次官補ウィリアム・L・クレイトンは、この法律は「この国の基本的対外経済政策と明らかに矛盾している」と述べ、「フィリピンに真の独立を与えるという約束と明らかに矛盾している」と述べた。^[66]

第一次世界大戦がヨーロッパで勃発したとき、ウッドロウ・ウィルソン大統領は、戦争中ずっとアメリカの中立を約束した。しかし、ツィンメルマン電報を受けてアメリカが参戦したため、この約束は破られた。現代の歴史家で公民権運動の指導者であるWEBデュボイスによれば、これはアフリカやその他の植民地地域の膨大な原材料をコントロールするための「帝国のための戦争」だった。^[67]最近では、歴史家のハワード・ジンが、ウィルソンが参戦したのは、アメリカの余剰生産に国際市場を開放するためだったと主張している。彼は、ウィルソン自身の次の宣言を引用している。

金融業者が得た譲歩は、たとえその過程で不本意な国の主権が侵害されるとしても、国務大臣によって守られなければならない...閉ざされた国の扉は叩き壊されなければならない。

ブライアン国務長官に宛てた覚書の中で、大統領は自身の目標を「世界への開かれた扉」と表現した。 ^[68] ロイド・ガードナーは、ウィルソンが当初世界大戦を回避したのは反帝国主義によるものではなく、「白人文明とその世界支配」が「偉大な白人国家」が果てしない戦いで互いに破壊し合うことで脅かされるのではないかと恐れていたと指摘している。^[69]

ウィルソン大統領は「世界を民主主義にとって安全な場所にする」ことを追求する道徳外交を公式の教義としていたが、当時の彼の活動の一部は、ハイチなどの国で民主主義の前進を阻止するための帝国主義と見なすことができる。^[70]米国は1915年7月28日にハイチに侵攻し、米国の統治は1934年8月1日まで続いた。歴史家メアリー・レンダは著書『ハイチを奪還』の中で、米国のハイチ侵攻は米国の支配を通じて政治的安定をもたらすためだったと述べている。レンダによると、米国政府はハイチが自治や民主主義の準備ができていないと考えていた。ハイチの政治的安定をもたらすために、米国は支配権を確保し、同国を国際資本主義経済に統合する一方で、ハイチが自治や民主主義を実践することを妨げた。ハイチは米国の介入以前から長年独自の政府を運営していたが、米国政府はハイチが自治に適さないと見なしていた。アメリカ政府は介入の正当性をアメリカ国民に納得させるために、ハイチの政治過程を野蛮なものと描写する父権主義的なプロパガンダを使った。ハイチ政府は、ハイチ経済のアメリカによる監督を含む米国の条件に同意することになった。ハイチ経済のこの直接的な監督は米国のプロパガンダを強化し、ハイチ人は自治能力がないという認識をさらに定着させることになった。^[71]

第一次世界大戦では、米国、英国、ロシアは1917年4月から11月にボルシェビキがロシアで権力を掌握するまでの7か月間同盟国であった。十月革命の前にすでに英国将校がコルニーロフ事件（ロシア臨時政府に対するクーデター未遂）に関与していたため、積極的な不信感がすぐに表面化した。 ^[72]しかし、ボルシェビキがモスクワを占領すると、英国政府は彼らを戦争遂行に引き留めようと交渉を開始した。英国の外交官ブルース・ロックハートはレフ・トロツキーを含むソ連の複数の当局者との関係を築き、トロツキーは革命的動乱で崩壊しつつあった東部戦線の安全確保に向けた当初の連合国軍事任務を承認した。最終的に、ソ連国家元首V.I.レーニンは、ボルシェビキがブレスト＝リトフスク条約で中央同盟国と平和的に和解することを決定した。この単独講和により、西側連合国は強力な東側パートナーなしでドイツと戦うことになったため、連合国はソ連を軽蔑するようになった。米国外交官デウィット・C・プールの支援を受けた秘密情報部は、ブルース・ロックハートとシドニー・ライリーによるモスクワでのクーデター未遂を支援し、レーニン暗殺を企てた。ボルシェビキは英国と米国の大使館を閉鎖した。^{[73] [74]}

ロシア（同盟国を含む）と西側諸国の間の緊張は、非常にイデオロギー的なものとなった。白軍の大量処刑、土地の没収、広範な弾圧に恐怖した連合軍は、ロシア内戦で反ボルシェビキの白軍を支援するようになり、米国は独裁的で反ユダヤ主義のアレクサンドル・コルチャーク将軍を秘密裏に支援した^[75]。^{[76]ロシアには全体で}3万人以上の西側軍が配備された。^[77]これは、露米関係を両国の指導者にとって長期にわたる大きな懸念事項にした最初の出来事であった。ウィリアム・アップルマン・ウィリアムズやロナルド・パワスキなど、一部の歴史家は、冷戦の起源をこの紛争に求めている。^[78]

ウィルソンは他のどの大統領よりも多くの7回の武力介入を行った。^[79]ウィルソン時代を振り返り、ハイチ遠征隊のリーダーであり、当時最も多くの勲章を受けた海兵隊員であったスメドレー・バトラー将軍は、事実上すべての作戦は経済的な動機によるものであったと考えている。^[80] 1933年の演説で彼は次のように述べている。

私は資本主義のギャングで、詐欺師でした。当時は、自分が詐欺の一部にすぎないのではないかと疑っていました。今では確信しています...1914年に、私はメキシコ、特にタンピコをアメリカの石油利権にとって安全な場所にするのを手伝いました。ハイチとキューバをナショナル シティ バンクの連中が収入を集めるのに適した場所にするのを手伝いました。ウォール街の利益のために、6つの中央アメリカ共和国を強姦するのを手伝いました...振り返ってみると、アル カポネにいくつかのヒントを与えることができたと思います。彼にできたのは、3つの地区で詐欺を働くことだけでした。私は3つの大陸で活動しました。^[81]

第一次世界大戦後、イギリスは中東の占領を続け、特にトルコとオスマン帝国の崩壊後の旧領土の一部を占領した。^[82]この占領により急速な工業化が進み、1908年にペルシャで原油が発見され、中東経済の好況が引き起こされた。^[83]

1930年代までに、米国はスタンダード・オイル・オブ・カリフォルニア（SOCAL）を通じた一連の買収を通じて中東での地位を固め、サウジアラビアの石油をコントロールするようになった。^[82]

米国にとって、外交代表なしに中東の石油のさらなる拡大は不可能であることは明らかだった。1939年、CASOCは米国国務省にサウジアラビアとの政治関係の強化について訴えた。この訴えは、第二次世界大戦の勃発後にドイツと日本が同様の試みをするまで無視された。^[82]

第二次世界大戦が始まったとき、アメリカは太平洋に複数の領土を持っていた。これらの領土の大半はミッドウェー、グアム、ウェーク島、ハワイなどの軍事基地だった。日本が真珠湾を奇襲したことが、アメリカを戦争に巻き込むことになった。日本はまた、グアムやウェーク島など他のアメリカ領土にも複数の攻撃を仕掛けた。1942年初頭までに、日本はフィリピン諸島も占領することができた。フィリピン諸島作戦の終わりに、マッカーサー将軍は、アメリカ軍が島を日本軍に奪われたことを受けて、「私はやってきた、そして戻ってくる」と述べた。^[84]アメリカ領土の喪失により、決定的なミッドウェー海戦は終結した。ミッドウェー海戦は、ミッドウェー島が日本軍の支配下に入るのを阻止するためのアメリカ軍の攻勢であった。これによりアメリカ軍は押し返され、アメリカ領土が奪還された。日本軍との戦いでは、連合国の領土を奪還するとともに、日本の領土を奪還する戦いが数多く行われた。 1944年10月、アメリカはフィリピン諸島の奪還計画を開始した。島に駐留していた日本軍は1945年8月に降伏した。1945年9月2日の日本の降伏後、アメリカは1952年まで日本を占領し、改革を行った。アメリカの直接的な政治的・軍事的支配が地理的に最大限に拡大したのは、第二次世界大戦後、 1945年5月のドイツとオーストリアの降伏と占領、その後9月の日本と韓国の降伏と占領後、そしてアメリカが1946年7月4日にフィリピンの独立を認めるまでの期間であった。^[85]

1940年10月にフランクリン・ルーズベルトに提出された報告書で、ボーマンは「米国政府は、世界のどこであれ、米国の貿易に影響を与えるあらゆる解決策に関心がある。広い意味で、商業はすべての戦争の母である」と書いている。1942年、この経済的グローバリズムは、秘密文書で「グランド・エリア」概念として明確にされた。米国は「西半球、大陸ヨーロッパと地中海沿岸地域（ロシアを除く）、太平洋地域と極東、および大英帝国（カナダを除く）」を支配しなければならない。グランド・エリアは、主に外国石油委員会や石油産業戦争評議会などの企業パートナーの要請により、ソ連以外の既知の主要な石油産出地域をすべて網羅していた。^[86]米国は、ヨーロッパの植民地帝国のような明白な領土獲得は費用がかかりすぎるとして避け、より安価な選択肢として、各国に米国のビジネス利益に門戸を開くよう強制することを選んだ。^[87]

アメリカは第二次世界大戦に最後に参加した主要交戦国であったが、戦争の当初から戦後の世界について計画を始めていた。この戦後のビジョンは、経済エリートが主導し、政府指導部に統合された組織である外交問題評議会(CFR) に端を発している。CFR の戦争と平和研究グループは 1939 年に国務省に協力を申し出、戦後計画のための秘密のパートナーシップが生まれた。CFR の指導者であるハミルトン・フィッシュ・アームストロングとウォルター・H・マロリーは、第二次世界大戦をアメリカが「世界最高の国」として台頭する「絶好の機会」と見ていた。^[88]

この帝国構想は、戦争の余波の中で米国が「世界を監視する」必要性を前提としていた。これは主に利他主義からではなく、経済的利益から行われた。CFRと国務省の重要な連絡係であったアイザイア・ボウマンは、「アメリカの経済的生存圏」を提案した。これは、タイムライフ誌の出版者ヘンリー・ルースの考えに基づいている。ルースは (「アメリカの世紀」というエッセイの中で)「専制政治には広大な居住空間が必要になるかもしれないが、自由には専制政治よりもはるかに広い居住空間が必要であり、今後も必要となるだろう」と書いている。ボウマンの伝記作家ニール・スミスによると:

アメリカの生存圏という概念は、アメリカの世紀やパックス・アメリカーナよりも、アメリカの権力の台頭の具体的かつグローバルな歴史的地理をうまく捉えている。第二次世界大戦後、グローバルな力はもはや植民地や領土に対する力で測られることはなくなった。むしろ、グローバルな力は直接的な経済的観点から測られるようになった。貿易と市場は今やグローバルな力の経済的結びつきとして位置づけられ、この変化は1944年のブレトンウッズ協定で確認された。この協定は国際通貨制度を開始しただけでなく、世界経済を監視する2つの中央銀行機関、国際通貨基金と世界銀行を設立した。これらは戦後のアメリカの生存圏の経済インフラの最初の柱となった。^[89]

フランクリン・ルーズベルト大統領は、ヒトラーが生存圏、つまり世界的なアメリカの生存圏を手に入れるだろうと約束した。^[90]

ルーズベルト大統領は1945年に死去する前に、できるだけ早くヨーロッパからすべての米軍を撤退させる計画を立てていた。しかし、ポーランドとチェコスロバキアにおけるソ連の行動により、後継者のハリー・トルーマンは考え直した。ジョージ・ケナンの影響を強く受けたワシントンの政策立案者たちは、ソ連はアメリカの利益を脅かす拡張主義の独裁国家であると信じていた。彼らの理論では、モスクワの弱点は生き残るために拡張し続けなければならないことであり、その成長を抑制または阻止することでヨーロッパの安定を達成できるとされていた。その結果がトルーマン・ドクトリン（1947年）である。当初はギリシャとトルコのみを対象としていたが、NSC-68（1951年）ではトルーマン・ドクトリンを非共産主義世界全体に拡大した。米国はもはや国家安全保障と世界安全保障を区別することができなかった。^[91]そのため、トルーマン・ドクトリンはモンロー・ドクトリンを「グローバル化」したものと表現された。^{[92] [93]}

2 番目に同様に重要な考慮事項は、世界経済を回復する必要性であり、そのためには成長のためにヨーロッパの再建と再編成が必要でした。この問題は、ソ連の脅威以上に、1948 年の マーシャル プランの背後にある主な推進力でした。

3つ目の要因は、特にイギリスとベネルクス3国が、アメリカの軍事的関与が必要だと認識したことだ。^{[説明が必要]} ゲイル・ルンデスタッドは、「アメリカの友好関係が求められ、その指導者が歓迎された熱意...西ヨーロッパでは、アメリカは『招待によって』帝国を築いた」ことの重要性についてコメントしている。 ^[94]ルンデスタッドによると、アメリカは、そのような招待に反対する可能性のある選出された共産党員を粛清するために、イタリアとフランスの政治に干渉した。^[95]

第二次世界大戦の終結と冷戦の始まりにより、ラテンアメリカに対する米国の関心が高まった。グアテマラ革命以降、グアテマラでは労働者の権利が拡大し、土地を持たない農民に財産を与える土地改革が行われた。 ^{[96]これらの政策によって利益が損なわれた}ユナイテッド・フルーツ・カンパニーによるロビー活動と、グアテマラにおける共産主義の影響に対する恐れから、1952年、米国は グアテマラ大統領ハコボ・アルベンスを打倒するPBフォーチュン作戦を支援するに至った。この計画には、ニカラグアからの侵攻を指揮する亡命グアテマラ軍将校カルロス・カスティージョ・アルマスへの武器提供も含まれていた。 ^{[97]これは}1954年のグアテマラクーデター で頂点に達した。その後の軍事政権は独裁政権を樹立し、野党を禁止し、革命による社会改革を覆した。アメリカは冷戦を通じてグアテマラを支援し続けたが、これには20万人もの人々が殺害されたグアテマラ虐殺^[98]の際も含まれていた。クーデター後、アメリカ企業はグアテマラにおいて、政府の公的レベルだけでなく経済レベルでも影響力を取り戻した。^[99]

1951年3月15日、イラン議会はモハメド・モサデクが提案した、イラン政府よりもイランの石油から多額の収益を得ていたアングロ・ペルシャ石油会社の国有化法案を可決した。モサデクは1952年後半に議会で首相に選出された。トゥーデによるモサデクの支持 と国有化された産業に対する様々な企業のボイコットにより、イギリスとアメリカはイランが共産主義に転向するのではないかと恐れた。アメリカは公式には中立を保ったが、 1952年のイラン議会選挙ではCIAが様々な候補者を支援した。^[100]

1952年後半、モサデクが権力を握っていたため、CIAはイギリスの支援を受けてモサデクを打倒するためにアヤックス作戦を開始した。 ^{[101] [102] [103]}このクーデターにより君主制の権力が増大し、立憲君主制から独裁国家へと変貌した。クーデター後、シャーはアングロ・イラニアン石油会社を英国石油会社と欧米の石油会社8社のコンソーシアムに置き換えることに同意した。2013年8月、米国政府は、以前は機密扱いだった大量の政府文書を公開し、クーデターにおける米国の役割を正式に認めた。その文書には、イランの政治家、治安部隊、軍の高官への賄賂やクーデター推進のプロパガンダなど、クーデターの計画と実行の両方を米国が担当していたことが示されている。^[104]

朝鮮では、アメリカが1945年に半島の南半分を占領し、朝鮮社会主義人民共和国を解体した。その後、アメリカはすぐに、臨時政府を宣言した大​​韓民国との戦いの指導者である李承晩と同盟を結んだ。 1948年の済州島蜂起などの共産主義者の反乱や、朝鮮戦争での共産主義パルチザンなど、朝鮮の分断には多くの反対があった。済州島蜂起は暴力的に鎮圧され、3万人が死亡し、その大半は民間人だった。1950年6月、北朝鮮が韓国に侵攻し、朝鮮戦争が始まった。^{[105] [106]}国家安全保障会議文書68号とそれに続く朝鮮戦争により、アメリカはアジアの共産主義に対する「ロールバック」政策を採用した。アメリカの政治理論家ジョン・ティルマンは、この政策は農民大衆をキリスト教化しアメリカ化することを目的とした19世紀のアメリカのアジアにおける帝国主義政策に大きく影響されていると主張している。 ^[107]次の紛争では、アメリカは北朝鮮に対する大規模な爆撃作戦を監督した。32,557トンのナパーム弾を含む合計635,000トンの爆弾が朝鮮半島に投下された。^[108]

ベトナムでは、米国は反帝国主義のレトリックを避け、植民地の反乱鎮圧でフランス帝国を物質的に支援した。大地域政策の影響を受けて、米国は最終的に第一次インドシナ戦争後、ベトナム共産党に対抗するために南ベトナム国家に軍事的および財政的支援を行うことになった。米国と南ベトナムはホー・チミンが全国選挙で勝利することを恐れた。両国は、北ベトナムでは公正な選挙は不可能であると主張し、1954年のジュネーブ会議で協定への署名を拒否した。 ^{[109] [110]} 1965年以降、米国は南ベトナムでベトコンと北ベトナムの兵士と戦うために多くの戦闘部隊を派遣し、戦闘は北ベトナム、ラオス、カンボジアにまで広がった。戦争中、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアはアメリカ政府を「今日世界で最も暴力を提供している者」と呼んだ。^[111]当初は共産主義の南ベトナムへの拡大を阻止することを目的としていた戦争とその動機は、戦争が両陣営に与えている損害を正当化する中で徐々に勢いを失い始めた。特に国内では、1970年までにアメリカ国民の3分の2が戦争に反対していた。

ベトナム戦争では、隣国ラオスとカンボジアにも紛争が拡大した。両国とも、バレルロール作戦による大規模な爆撃作戦が行われ、ラオスは「史上最も爆撃を受けた国」となった。 ^[112] メニュー作戦とフリーダムディール作戦も行われた。

インドネシア軍の将軍6人が死亡した後、スハルトはこれをインドネシア共産党と9月30日運動によるクーデター未遂のせいにしたが、スハルトと軍の主導で反共産主義者の粛清が全国で始まった。その後の殺害で100万人が死亡した。死者数は200万から300万人という推計もある。中国人、労働組合員、教師、活動家、芸術家、ジャワの少数民族アバンガン、中国人、無神論者、いわゆる「不信心者」、左翼とされる人々も殺害の標的となった。カリフォルニア大学ロサンゼルス校（UCLA）の歴史学教授ジェフリー・B・ロビンソンは、強力な外国国家、特に米国、英国およびその同盟国がインドネシア軍の大量殺戮作戦を容易にし奨励する役割を果たしており、そのような支援がなければ殺害は起こらなかったと主張した。^[113]大量虐殺に伴う政治的変化は共産党の粛清をもたらしただけでなく、インドネシアの外交政策を西側と資本主義へと転換させた。^[114]さらに、大量虐殺はアメリカ市場のインドネシアへの拡大をもたらした。1967年までに、フリーポート・サルファー、グッドイヤー・タイヤ・アンド・ラバー・カンパニー、ゼネラル・エレクトリック、アメリカン・エキスプレス、キャタピラー、スターキスト、レイセオン・テクノロジーズ、ロッキード・マーティンなどの企業がインドネシアでのビジネスチャンスを模索し始めた。^[115] 2017年10月にジャカルタの米国大使館によって公開された機密解除された文書には、米国政府が最初から虐殺の詳細を把握していたと記載されていた。文書は、米国政府がこの地域での地政学的利益を促進するためにインドネシア軍の虐殺を積極的に奨励し、促進したことを明らかにした。^[116]

1968年から1989年まで、アメリカ合衆国はコンドル作戦の一環として、南米における諜報活動、CIAが支援するクーデター、左翼・社会主義指導者の暗殺を含む政治弾圧と国家テロを支援した。^{[117] [118]この作戦は、1975年11月にチリ、アルゼンチン、ブラジル、ボリビア、ペルー、ウルグアイ、パラグアイの南米}南部の右翼独裁政権によって正式に実施された。^[119]

ジョージ・クレイ・キー・ジュニア教授は、湾岸戦争の動機の一部は、当時のアメリカの様々な危機、例えばキーティング・ファイブ、3兆ドルに上る国家債務、貿易赤字の増大、失業、犯罪の増加、富の不平等の拡大などから目をそらしたいという願望から生じたと主張した。^[120]彼はまた、戦争の他の非常に重要な動機付け要因は、サウジアラビアやアラビアの他の親米君主制へのその後の侵攻への恐れなどの戦略的要因であったと主張した。^[121]イラクによる湾岸地域の支配は、主要な国際貿易回廊への米国へのアクセスを損なうことも懸念された。 キー教授はまた、侵攻の背後には様々な経済的要因があったと主張した。ブッシュ政権は、イラクがクウェートを併合すれば世界の石油生産量の最大45%をイラクが支配することになるだろうと計算していた^{[121]。また、}バンク・オブ・アメリカなどの大手銀行が石油産業に多額の出資をしていたため（湾岸諸国はアメリカの銀行に750億ドル以上を貯蓄していた）、併合による潜在的な経済危機が懸念されていた^{[122] 。}

ウィリアム・ロビンソンは、アメリカのイラク侵攻を帝国主義の例として挙げている。帝国主義の征服の受益者は多国籍資本家グループであり、イラク戦争の目的は政治的併合ではなく、イラクの経済的従属と世界経済への組み込みであった。ロビンソンは、2003年にイラクを制圧した後、アメリカ占領軍が以前のイラク経済を解体し、イラクの完全民営化とイラク資産の100％外国人所有の許可を支持し、それによって外国企業と投資家の立場を強化した命令39に特に注目している。[ ^123]

2011年、アラブの春の一環として、リビアでムアンマル・カダフィに対する抗議運動が勃発し、すぐに内戦に発展した。その後の紛争で、NATO主導の連合軍は国連安全保障理事会決議1973を履行するためリビアへの軍事介入を開始した。当初はフランスとイギリスが主導していたが、オデッセイ・ドーン作戦の一環として米国とも指揮を分担した。リビア保健省によると、攻撃で114人の民間人が死亡、445人が負傷した。^[124]

マッテオ・カパッソは、2011年のリビアへの軍事介入は「米国主導の帝国主義」であり、1970年代から「砲艦外交、軍事爆撃、国際制裁、国際法の恣意的な適用」を通じてリビアに対して行われてきたより広範な戦争の最終結論であると主張した。^[125]カパッソは、リビア戦争はリビアから自治権と資源を剥奪し、「アフリカとアラブの政治的立場の全体的な弱体化と断片化、第三世界の国々における人命の軽視と直接的な絶滅」をもたらしたと主張した。^[126]

封じ込め策の立案者ジョージ・ケナンは1948年に、旧世界の非共産主義国すべてを包含する地球規模の反ロシア同盟システムを設計した。^[127]この設計は米国政権に熱狂的に受け入れられた。ジョージ・ワシントンの「同盟のもつれを避ける」という格言を無視して、冷戦初期に米国は44の正式な同盟と、世界のほとんどの国を含む100カ国近くとのさまざまな形の関与を結んだ。^[128]このプロセスを「パクトマニア」と表現した者もいた。^[129]

マックス・オストロフスキーによれば、これらはウェストファリア的な意味での同盟ではなく、力の均衡と非永続性によって特徴づけられる。むしろ、これらは共和政末期のローマの従属体制と関連していた。 ^[130]学者たちは米国の同盟ネットワークを「ハブ・アンド・スポーク」システムと呼び、米国が「ハブ」である。スポークは相互に直接関係しているのではなく、すべてが同じハブに結びついている。^{[131] [132]}「ハブ・アンド・スポーク」のアナロジーは帝国の比較研究で使われる。^{[133] [134]}しかし、以前の帝国とは対照的に、米国の「帝国」の存在は大いに歓迎された。^{[135] [136] [137]}オストロフスキーは、以前の帝国、特に永続的な帝国はすべて、ある程度は交渉、協力、招待によって成り立っていたが、1945年以降の世界ではこれが極端な形をとったと述べている。国家のプライドを無視して、多数の国家、その中には最近の大国も含まれるが、「戦略的主権を一斉に放棄している」。オストロフスキーによれば、これらの国家は覇権基地を主催し、その運営費用の一部を負担し、覇権国の指揮下に戦略部隊を統合し、GDPの1～2%をこれらの部隊に拠出し、世界規模での覇権作戦の際には軍事、経済、人道的貢献を行っている。^[138]

第二次世界大戦中、フランクリン・ルーズベルトはアメリカの鷲は「高く飛び、激しく攻撃する」と約束した。しかし、世界中に安全な拠点がある場合に限って、そうすることができる。^[142]当初、陸軍と海軍は反対した。しかし、「高く飛び、激しく攻撃する」ことの第一人者であるカーティス・ルメイは、「我々は合理的な範囲内に基地を確立する必要がある。そうすれば、彼らがやめるまで爆撃して燃やすことができる」と支持した。^[143]戦後、世界的な基地ネットワークが出現した。1953年のNCS-162/2は、「報復に必要な軍事的打撃力は、近い将来、同盟国に基地を持つことに依存する」と述べた。基地は、アメリカの不可侵の軍事的優位の領域を定義する国家の戦略的境界として定義された。^[144] チャーマーズ・ジョンソンは2004年に、アメリカ版の植民地は軍事基地であると主張した。^[145] チップ・ピッツは2006年に同様に、イラクにおける米軍基地の存続は「イラクを植民地とする」というビジョンを示唆していると主張した。^[146]

1960年のニューフロンティア演説で、ジョン・F・ケネディはアメリカのフロンティアはすべての大陸にあると述べた。中国・ソ連圏を基地で囲むことで、地球規模のネットワークができた。その起源について考えていたある観察者は、「地球の反対側にある凍てつくチューレと熱帯のグアムほど共通点の少ない場所が世界中にあるだろうか？」と考えた。どちらも戦略空軍の主要作戦地域だったのだ。^[147]グアムでは、ケムリンの核標的担当者以外、島がどこにあるか知っている人はほとんどいないというジョークがよくあった。^[148]

グアム、米領バージン諸島、北マリアナ諸島、アメリカ領サモア、プエルトリコなどの領土は今も米国の管理下にあるが、米国は第二次世界大戦後、多くの海外領土や占領地の独立を認めている。例としては、フィリピン（1946年）、パナマ運河地帯（1979年）、パラオ（1981年）、ミクロネシア連邦（1986年）、マーシャル諸島（1986年）などがある。これらのほとんどの国では、現在も領土内に米軍基地が置かれている。第二次世界大戦中の沖縄戦後に米国の施政下に入った沖縄の場合、島民の反対にもかかわらずそうなった。^[149] 2003年の国防総省の配布資料によると、米国は世界36か国以上に基地を置いており、^[150]係争地域であるコソボのキャンプ・ボンドスティール基地もその中に含まれていた。^[151] 1959年以来、キューバはグアンタナモ湾における米国の駐留を違法とみなしてきた。^[152]

2024年現在、米国は現役軍人約16万人を米国およびその領土外に配備している。^[153] 2015年に国防総省は、軍人または民間人が駐留または雇用されている基地の数は587であると報告した。これには、土地のみ（施設が存在しない）、施設のみ（その下の土地が政府によって所有も管理もされていない場合）、および施設のある土地（両方が存在する場合）が含まれる。^[154]また、2015年にデビッド・ヴァインの著書「Base Nation 」では、米国外に800の米軍基地があり、ドイツの174の基地、日本の113の基地、韓国の83の基地が含まれていることがわかった。総費用は年間1000億ドルと推定された。^[155]

同様に、アメリカの著述家ロバート・D・カプランによると、ローマの駐屯地は帝国の国境を守り、その向こうの地域を監視するために設立された。^[156]歴史家マックス・オストロフスキーと国際法学者リチャード・A・フォークにとって、これは類似点というより対照的である。「今回は国境も向こうの地域もない。世界的戦略的範囲は世界史上前例のない現象だ。」^[157]「米国は状況と計画により、世界史上初の新興世界帝国である。」^[158] ロバート・ケーガンは米国の世界展開の地図に「太陽は決して沈まない」と記している。^[159]

軍事同盟と基地の世界的ネットワークは、統一戦闘司令部（UCC）によって調整されている。^{[160] [161]} 2024年現在、世界は6つの地理的「司令部」に分割されている。UCCの起源は、その世界的規模と地球の反対側にある2つの主要な戦場を持つ第二次世界大戦に根ざしている。軍事同盟と基地の場合と同様に、UCCは冷戦を遂行するために設立されたが、この対立をはるかに超えて存続し、拡大した。^[162]

冷戦終結時に国防長官を務めたディック・チェイニーは、「戦略的な指揮統制および通信システムは、世界規模の共同構造に向けて進化し続けるべきである」と発表した。 ^[163]この戦略パターンの継続は、一部の人々にとって「米国が偶然の覇権を維持する」ことを暗示していた。^[164] 1998年、UCCはソ連の「継承」を決定した。ヨーロッパの旧ソ連共和国とロシア全土は米国欧州軍に、中央アジアの旧ソ連共和国は米中央軍に割り当てられた。米国欧州軍は大西洋から太平洋まで広がった。^[165]

2002年、初めて地球の表面全体が米国の司令部に分割された。最後の未割り当て地域である南極は、極地から極地まで広がり地球の半分をカバーする米国太平洋軍の管轄下に入り、残りの地理司令部は残りの半分をカバーした。歴史家クリストファー・ケリーは2002年に「アメリカが考慮すべきことは、非領土帝国の最適な規模は何か」と問いかけた。^{[166]同僚のマックス・オストロフスキーは「まさにその年に、連合国軍は}5億1000万平方キロメートル^という正確な答えを出しました…」と答えた。 ^[167]

カナダの歴史家マイケル・イグナティエフは、UCCの地図は世界秩序全体の根底にある構造の考え方を伝え、この秩序がどのように維持されているかを説明していると主張している。^[168]米国の国防は世界防衛へと進化している。 2014年の4年ごとの防衛見直しでは「我々の世界規模の戦闘指揮官」と言及されているが、これは「我々の」と「世界の」を同時に意味している。^{[169]これらの指揮官は国際的に大きな影響力を行使し、時には}ローマの総督と関連付けられる（以下の「「帝国」と代替用語」の章を参照）。

「コマンド」をラテン語に翻訳すると「帝国」となる。ローマ人は名目上独立した国家を含む支配圏を「​​コマンド」という言葉で表現した。後に「帝国」という言葉は「コマンド」という本来の意味を失い、「帝国」の意味を獲得した。^[170]

イデオロギーレベルでは、グローバルリーダーシップのモチーフの1つは、アメリカ例外主義の概念です。米国は、国家の信条、歴史的発展、政治的および宗教的制度と起源の点で、世界の国々の中で特別な地位を占めています^{[171] 。哲学者}ダグラス・ケルナーは、アメリカ例外主義が独特の現象であると認識されたのは、19世紀のフランスの観察者アレクシ・ド・トクヴィルにまで遡ります。トクヴィルは、米国が唯一「限界が認識できない道を進んでいる」ことに同意して結論付けました^{[172] 。}マンスリー・レビューの社説は、この現象について次のように述べています。「英国では、帝国は慈悲深い「白人の重荷」として正当化されました。そして米国では、帝国は存在すらしていません。「私たち」は、世界中で自由、民主主義、正義の大義を守っているだけです。」^[173]ファリード・ザカリアは、アメリカ帝国にとって例外ではない一つの要素、すなわち例外主義の概念を強調した。すべての支配的な帝国は自分たちが特別であると考えていた。^[174]

「社会民主主義」理論によれば、米国の帝国主義政策は、米国のビジネスと政府の特定の部門、すなわち軍需産業と軍政官僚機構、そして時には石油や金融などの他の産業との同盟である「軍産複合体」と呼ばれる組み合わせの過剰な影響の産物である。この複合体は、戦争による不当利得と天然資源の略奪から利益を得ており、多くの場合、公共の利益を犠牲にしていると言われている。 ^[175]提案されている解決策は、通常、反撃圧力をかけるために国民が絶え間なく警戒することである。^[176] チャーマーズ・ジョンソンもこの見解に類似している。^[177]

19世紀後半にアメリカ海軍の士官を務めたアルフレッド・セイヤー・マハンは、1890年に出版した『海軍力の歴史への影響』でアメリカ帝国主義の考えを支持した。マハンは、近代工業国は商品を交換するために海外市場を確保する必要があり、その結果、これらの貿易ルートを保護できる海軍力を維持しなければならないと主張した。^{[178] [179]}

「超帝国主義」の理論は、米国の帝国主義政策は米国企業の利益だけでなく、先進国の経済エリートによる世界同盟というより大きな組織の利益によっても動かされていると主張している。^[要出典]この主張は、グローバル北部（欧州、日本、カナダ、米国）の資本主義は、これらの国々の間で軍事的または地政学的紛争を許さないほど複雑になっており、現代の帝国主義における中心的な紛争は、帝国主義大国間ではなく、グローバル北部（グローバルコアとも呼ばれる）とグローバルサウス（グローバル周辺とも呼ばれる）の間であると主張している。 ^{[要出典]米国のジャーナリスト、}ジョン・T・フリンは、保守的で反介入主義的な見解を次のように表現している。

敵の侵略者は常に窃盗、殺人、強奪、蛮行の道を歩んでいる。我々は常に、犠牲者を再生させ、偶然に彼らの市場を奪い、野蛮で老齢で偏執的な人々を文明化し、偶然に彼らの油井に踏み込むという、神から課せられた宿命である高尚な使命を帯びて前進している。^[180]

米国の孤立主義政策の最後の時期は第二次世界大戦で終わった。軍事技術の進歩により、海洋は保護しなくなったと主張された。それ以来、この戦争は世界政治への永続的な関与の教訓として引き合いに出された。ハリー・トルーマン^[181] 、ジョン・ケネディ^[182]、ビル・クリントン^[183]​​は、この教訓に近いものを繰り返した。パラダイムによれば、敵対勢力が最初から抑制されなければ、彼らはより広大な資源を掌握し、最終的に彼らがより強くなったときに米国は彼らと戦わなければならないだろう。

この政策の焦点はユーラシアにあります。アルフレッド・セイヤー・マハン以来、ヘンリー・キッシンジャーやズビグニュー・ブレジンスキーに至るまで、アメリカの地政学派は、ユーラシア大陸が単一の勢力や勢力の組み合わせによって支配されるのを防ぐことが重要であると主張してきました。^{[184] [185] [186] [187]}一部の学者は、冷戦をイデオロギーではなく地政学によって説明しています。^{[188] [189]}彼らは、冷戦のために設計された米国の大戦略は、ソビエト共産主義よりもずっと長く存続したことを強調しています。^[190]

9月11日は安全保障危機のもう一つの例であり、より大きな介入を引き起こしただけでなく、「アメリカ帝国」に関する大量の出版物が白熱した議論を伴って解き放たれた（下記の「9月11日以降の議論」を参照）。安全保障危機や脅威に対応するために関与を増やすパターンは、ローマ研究において「防衛的帝国主義」として知られており^{[191] [192] [193] 、歴史家マックス・オストロフスキーは、この概念を}秦と米国にも適用した。彼の発見によると、これら3つの国はすべて、地理的障壁を利用した孤立主義から始まり、次第に増大する外部の脅威に対応して帝国を築いた。これら3つの戦略的変革は、孤立主義から覇権主義、そして帝国へと類似しており、現代のプロセスは現在完了していない。^[194]

併合は国家の拡大において極めて重要な手段である。なぜなら、領土が併合されると、その領土は上位の領土の範囲内で行動しなければならないからである。米国議会が外国領土を併合する権限については、議会外交委員会の報告書で次のように説明されている。「議会の判断で、そのような措置が安全かつ賢明な政策によって支持されているか、ハワイの人々に対する当然の義務に基づいているか、国家の発展と安全のために必要である場合、併合される国の承認された政府の同意があれば、併合を正当化するのに十分である。」^[195]

領土を併合する前、アメリカ政府は1800年代後半に制定されたさまざまな法律を通じて依然として大きな権力を握っていた。プラット修正条項はキューバが外国といかなる協定も結ぶのを阻止するために利用され、またアメリカに自国の領土に海軍基地を建設する権利を与えた。^[51]アメリカ政府の行政官は独立の承認または制限に関する事項について自分たちが最高権力者であると決め始めた。^[51]

歴史家のドナルド・W・マイニグは、アメリカ合衆国の帝国主義的行動は少なくともルイジアナ買収にまで遡るとし、これを「帝国による獲得。帝国主義的とは、ある民族が他の民族の領土を侵略し、その結果その民族を外国人の支配下に置いたという意味である」と述べている。アメリカ先住民に対する政策は「彼らを帝国の欲望にもっとふさわしい民族に作り変えるために設計された」と彼は述べた。^[196]

20世紀初頭の作家や学者、例えばチャールズ・A・ビアードは、非介入主義（「孤立主義」とも呼ばれる）を支持し、アメリカの政策は憲法の起草にまで遡る利己的な拡張主義によって推進されていると論じた。今日の政治家の多くはこれに同意していない。パット・ブキャナンは、現代のアメリカの帝国主義への衝動は「建国の父たちが若い共和国に期待していたものとはかけ離れている」と主張している。^[197]

政治活動家ノーム・チョムスキーは著書『合意の製造：マスメディアの政治経済学』の中で、例外主義と帝国主義の否定は、他国で長い間言われてきたように「世論を捏造する」ための体系的なプロパガンダ戦略の結果であると主張している。^[198]アメリカ帝国の初期の歴史家の一人であるウィリアム・アップルマン・ウィリアムズは、「土地、市場、安全に対する日常的な欲望が、繁栄、自由、安全に関する高尚なレトリックの正当化となった」と書いている。^[199]

アンドリュー・バチェヴィッチは、冷戦後も米国は外交政策を根本的に変えておらず、世界への支配を拡大する努力に注力し続けていると主張している。^[200]冷戦終結時に生き残った超大国として、米国は資産を新たな方向に集中させることができ、将来は「未知数」だと、1991年に元国防次官のポール・ウォルフォウィッツは述べている^。[201]

2001年以来、^[202] エマニュエル・トッドは、資源が限られているため、米国は世界覇権国の地位を長く維持することはできないと想定している。その代わりに、米国は欧州連合、中国、ロシアなどと並ぶ地域大国の一つになるだけだ。トッドの『帝国の崩壊』をレビューしたG・ジョン・アイケンベリーは、それが「フランス人の希望的観測」で書かれたものだと指摘した。^[203]

9月11日以降、「アメリカ帝国」に関する出版物は急増し、激しい議論が巻き起こった。^[204] ハーバード大学の歴史家チャールズ・S・マイヤーは次のように述べている。

2001年9月11日以来、アメリカ帝国の考えが復活した。今や、20世紀初頭以来初めて、アメリカが古典的な意味で帝国になったのか、あるいはなりつつあるのかを問うことが受け入れられるようになった。」^[205]

ハーバード大学の教授、ニーアル・ファーガソンは次のように述べています。

かつては、アメリカ帝国という言葉を使うのはアメリカの外交政策を批判する人たちだけだった。しかし、過去3、4年（2001～2004年）の間に、ますます多くの評論家がアメリカ帝国という言葉を以前ほど軽蔑的な意味ではなく、まだ曖昧な意味合いで、そして場合によっては本当に熱意を持って使うようになった。^[206]

フランスの政治学者フィリップ・ゴルブは次のように主張する。

米国の歴史家は、19世紀後半の帝国主義的衝動は、それ以外は順調な民主主義の軌道における異常な出来事であると一般的に考えてきた...しかし、1世紀後、米国帝国が新たな世界的拡大期に入ると、ローマは再び米国のエリートにとって遠いが不可欠な鏡となる...現在、2001年9月以降、例外的な規模の軍事動員により、米国は帝国の力を公然と主張し、誇示している。1890年代以来初めて、露骨な力の誇示が、明確に帝国主義的な言説に裏打ちされている。^[207]

2001 年のアフガニスタン侵攻後、アメリカ帝国主義の考えが再検討された。2001 年 11 月、歓喜に沸く海兵隊員がカンダハルにアメリカ国旗を掲げ、舞台でその瞬間をサンファンヒルと硫黄島に続く 3 度目の出来事と呼んだ。ニール・スミスは、すべての瞬間がアメリカの世界的な野心を表していると書いている。「テロとの戦いと名付けられたこの新しい戦争は、アメリカ帝国のかつてないほどの加速、世界的権力への 3 度目のチャンスを表している。」^[208]

2001年10月15日、ビル・クリストルのウィークリー・スタンダードの表紙には「アメリカ帝国の正当性」という見出しが掲げられた。^[209] ナショナル・レビューの編集長リッチ・ローリーは、アフガニスタン以外の危険な政権を打倒するために「ある種の低レベルの植民地主義」が必要だと訴えた。^[210]コラムニストのチャールズ・クラウトハマーは、米国が「文化的、経済的、技術的、軍事的」に完全に支配していることを考えると、人々は「『帝国』という言葉を隠している」と宣言した。^[8] 2003年1月5日のニューヨーク・タイムズの日曜版の表紙には、「アメリカ帝国: 慣れろ」と書かれていた。「アメリカ帝国」というフレーズは、2002年11月から2003年4月までの間にニュース記事に1000回以上登場した。^[211]

アメリカ帝国論の代表的なスポークスマンである英国の歴史家AGホプキンス[ ^212]は、21世紀までに伝統的な経済帝国主義はもはや機能しなくなったと主張し、2003年のアメリカのイラク侵攻に石油会社が反対したことを指摘している。代わりに、グローバリゼーションがアメリカの田舎やラストベルトに与える悪影響に対する不安が働いていたとホプキンスは言う。

これらの不安は、家族、信仰、国旗に基づく保守主義の復活への道を開き、9/11以降、ネオコンが保守的な愛国心を強引なナショナリズムに転換することを可能にした。短期的には、イラク侵攻は国家の団結の表れだった。より長期的な視点で見ると、国境を越えた交渉に頼る新たなグローバル化された利益と、要塞アメリカの再建を目指す孤立したナショナリストの利益との間の乖離が拡大していることが分かる。^[213]

ハーバード大学のニール・ファーガソン教授は、世界的な軍事力と経済力が結びついて、米国は史上最強の帝国になったと結論づけている。これは良い考えだと彼は考えている。なぜなら、19世紀の大英帝国のように、米国は自由市場のグローバル化、法の支配の強化、代議制政府の推進に取り組んでいるからだ。しかし、彼は、米国には帝国を運営し続けるための人材と資金の長期的なコミットメントが欠けているのではないかと懸念している。^[215]ハーバード大学オリン戦略研究所所長のスティーブン・ピーター・ローゼンは次のように主張している。

圧倒的な軍事力の優位性を持ち、その力を使って他国の国内行動に影響を与える政治単位を帝国と呼ぶ。アメリカは帝国の領土を支配したり、海外の市民を統治したりするつもりはないので、間接的な帝国ではあるが、それでも帝国である。これが正しいとすれば、我々の目的はライバルと戦うことではなく、帝国の地位を維持し、帝国の秩序を維持することである。^[216]

米ドルは事実上の 世界通貨である。^[217]石油ドル戦争という用語は、世界の主要な準備通貨および石油の価格付け通貨としての米ドルの地位を力ずくで維持しようとする米国の外交政策の動機を指している。この用語はウィリアム・R・クラークによって造られ、彼は同じタイトルの本を書いている。石油通貨戦争というフレーズが同じ意味で使われることもある。^[218]

2003 年 4 月 28 日、アルジャジーラで米国が「帝国建設」を行っているかどうか尋ねられたドナルド・ラムズフェルド国防長官は、「我々は帝国を求めていない。我々は帝国主義的ではない。これまでもそうだったことはない」と答えた。 ^[219]多くの、おそらくほとんどの学者^{[誰? ] は}、米国には帝国の重要な必須要素が欠けていると判断している。たとえば、世界中に米軍基地があるが、米兵は現地の人々を支配しておらず、米国政府は歴史上のすべての帝国が行ったように知事や永住者を派遣していない。^[220] ハーバード大学の歴史家チャールズ・S・マイヤーは、アメリカが帝国であるという問題を詳細に検討した。彼は、「帝国」という言葉の伝統的な理解は当てはまらないと述べている。なぜなら、米国は他の国々に対して正式な支配権を行使したり、組織的な征服を行ったりしていないからである。最も適切な言葉は、米国は「覇権国」である、というものである。高度な技術、経済力、大衆文化への影響を通じてのその巨大な影響力は、歴史的な帝国の内向きの方向性とは対照的に、国際的な広がりをもたらしています。^{[221] [222]}

世界史家アンソニー・パグデンは「アメリカは本当に帝国なのか？」と問う。

ヨーロッパ帝国の歴史を振り返ると、答えは「ノー」であるに違いないと思う。アメリカは帝国になれるほどの軍事力を持っているので、海外で持つ利益は必然的に帝国主義的なものだとよく思われる。…いくつかの重要な点において、アメリカは確かに非帝国主義的である…アメリカは古代ローマとはまったく似ていない。これまでのヨーロッパ帝国と異なり、アメリカは正式な属国に海外の入植者人口がほとんどおらず、入植者を獲得したいという明らかな願望もない。…アメリカはこれらの地域以外で直接的な支配を行っておらず、間接的な支配に発展しそうなものからできるだけ速やかに抜け出そうと常に努めてきた。^[223]

マイケル・ハートとアントニオ・ネグリは、著書『帝国』（2000年）で、「帝国の衰退が始まった」と主張している。^{[224] [225]}ハートは、イラク戦争は古典的な帝国主義戦争であり、破滅的な戦略の最後のあがきであると述べている。^[226]彼らはこれをさらに展開し、帝国主義の新時代において、古典的な帝国主義者はある種の植民地化力を保持しているが、その戦略は、物的財に基づく経済の軍事占領から、情報および感情経済に基づくネットワーク化されたバイオパワーへと移行していると主張している。彼らはさらに、米国は「帝国」と呼ばれるこの新しい国際的な権力と主権の体制の発展の中心であるが、それは分散化されグローバルであり、1つの主権国家によって支配されているわけではないと述べている。「米国は確かに帝国において特権的な地位を占めているが、この特権は、旧ヨーロッパの帝国主義勢力との類似性からではなく、その相違点から来ている。」^{[227]ハートとネグリは、}スピノザ、ミシェル・フーコー、ジル・ドゥルーズ、イタリアのオートノミスト・マルクス主義者 の理論を参考にしている。^{[228] [229]}

地理学者デイビッド・ハーヴェイは、地理的差異と不平等な発展率により、新しいタイプの帝国主義が出現したと述べている。^[230]彼は、米国、欧州連合、そして中国とロシアを中心としたアジアの3つの新しい世界経済・政治ブロックが出現したと述べている。^{[231] [要検証]}彼は、 2003年のイラク侵攻を引き合いに出し、その動機はライバルブロックによる石油支配を阻止することであったと主張し、3大ブロック間で資源と経済力をめぐって緊張関係にあると述べている。^[232]さらに、ハーヴェイは、時には経済的な利益が一致しないために、主要ブロック内で企業と政治家の間で対立が生じる可能性があると主張している。^[233]政治家は地理的に固定された場所に住んでおり、米国と欧州では^[要検証]有権者に対して説明責任を負っている。つまり、「新しい」帝国主義は、アメリカの優位性に挑戦する可能性のある経済的、政治的ライバルの台頭と拡大を防ぐために、資本家と政治家の利益の一致をもたらしたのである。^[234]

ある見方では、1890年代後半のアメリカの海外進出は確かに帝国主義的であったが、この帝国主義は一時的な現象にすぎず、アメリカの理想の堕落、あるいは過去の時代の名残である。歴史家サミュエル・フラッグ・ベミスは、米西戦争の拡大主義は短命な帝国主義的衝動であり、「アメリカの歴史における大きな逸脱」であり、以前のアメリカの歴史とはまったく異なる形の領土拡大であったと主張している。^[235] 歴史家ウォルター・ラフィーバーは、米西戦争の拡大主義を逸脱ではなく、アメリカの西方への拡大の頂点と見ている。^[236]

ソートンは「帝国主義は一連の出来事そのものの定義というよりは、一連の出来事に反応する感情の名前であることが多い。植民地化が分析者や類推者を見つけるのに対し、帝国主義は賛成派と反対派の十字軍と戦わなければならない」と書いている。 ^[237] リベラルな国際主義者は、現在の世界秩序は米国によって支配されているが、その支配の形態は帝国的ではないと主張する。国際関係学者のジョン・アイケンベリーは、国際機関が帝国に取って代わったと主張する。^[203]

古典学教授で戦争史家のビクター・デイビス・ハンソンは、アメリカは世界制覇を追求するのではなく、相互に利益のある交換システムによって世界的な影響力を維持していると主張する。^[238]彼はアメリカ帝国という概念を全面的に否定し、歴史上の帝国と嘲笑的に比較して次のように述べている。「我々は属国に総督を派遣して駐留させ、従属国が軍隊の費用を負担するために強制された臣民に税金を課すようなことはしない。その代わりに、米軍基地は契約上の義務に基づいている。我々にとっては費用がかかるが、基地のホスト国にとっては利益になる。我々は朝鮮で利益を見出せないが、その代わりに、朝鮮人が我が国の海岸に殺到し、毛むくじゃらの学生がソウルの大使館の外で抗議できるようにするために、ほぼ 4 万人の若者を失うリスクを受け入れている。」^[238]

しかし、「総督」の存在は冷戦初期から多くの人に認識されていた。1957年、フランスの歴史家アモーリー・ド・リアンクールは、アメリカの「総督」を「現代のローマ人」と関連付けた。^[239]近代アメリカ史の専門家アーサー・M・シュレジンジャーは、「総督」を含むいくつかの現代の帝国の特徴を発見した。ワシントンは世界の多くの地域を直接統治しているわけではない。むしろ、その「非公式の帝国」は「帝国の装備品が豊富に揃った帝国であり、軍隊、船、飛行機、基地、総督、現地の協力者など、すべてが不運な惑星中に広く分布している」ものであった。^[240]「常にアメリカ人である連合国最高司令官は、ヨーロッパの首相、大統領、首相よりも評判と影響力が高かったアメリカの総督にふさわしい称号だった。」^[241]米国の「戦闘指揮官は…総督を務めた。彼らの地域における地位は、通常、大使や国務次官の地位をはるかに上回っている。」^[242]

ハーバード大学のニール・ファーガソン教授は、地球全体を分割する地域の戦闘指揮官をこの「帝国」の「総督」と呼んでいる。^[243] ギュンター・ビショフは彼らを「新しいアメリカ帝国の全権を握る総督」と呼んでいる。「ローマの総督のように、彼らは無秩序で無政府状態の世界に秩序と法をもたらすはずだった」。^[244] 2000年9月、ワシントン・ポストの記者ダナ・プリーストは、一連の記事を発表した。その中心となる前提は、戦闘指揮官が担当地域の国々で過度の政治的影響力を持っているということである。彼らは「ローマ帝国の総督の現代版、つまり資金が潤沢で半自治的で型破りな米国外交政策の中心へと進化した」。^[245]ローマ人は直接統治よりも友好的な従属政権を通じて権力を行使することを好むことが多かった。「ジェイ・ガーナーとL・ポール・ブレマーがバグダッドの米国総督になるまでは、それがアメリカのやり方でもあった」^[246]

ビクター・デイヴィス・ハンソンのもう一つの特徴は、米軍基地は軍団とは対照的に、アメリカにとっては費用がかかり、受け入れ国にとっては利益をもたらすというものであり、これはアメリカの見解を表明している。受け入れ国は正反対の見解を表明している。日本は米軍基地で働く2万5000人の日本人の費用を支払っている。これらの労働者の20%は接待を提供している。防衛省が作成したリストには、バーテンダー76人、自動販売機係48人、ゴルフコース整備係47人、クラブマネージャー25人、商業アーティスト20人、レジャーボート操縦者9人、劇場監督6人、ケーキデコレータ5人、ボーリング場係4人、ツアーガイド3人、動物飼育係1人が含まれていた。民主党の渡辺周氏は「なぜ日本は米軍兵士の休日の接待費用を支払わなければならないのか」と疑問を呈している。 ^[247]受け入れ国支援に関するある調査は次のように結論づけている。

同盟レベルの分析では、韓国と日本の事例研究から、米国との同盟関係の必要性と安全保障目的を達成するための相対的な能力が、自国領土に駐留する米軍を支援するため、また米国の世界的防衛態勢を促進するために、両国が直接的な経済投資の規模を拡大することにつながっていることが明らかになった。さらに、冷戦後の時期には、両国は同盟の地理的範囲を超えて、米国主導の軍事作戦への政治的、経済的貢献を拡大してきた...同盟の負担分担の要求に対する米国同盟国の行動の変化は、一極同盟の性質の変化を直接的に示している。自国の力の優位性と優位性を維持するために、一極体制は同盟国に対し、自国の世界的な防衛態勢への貢献に多くの資源とエネルギーを費やすよう、より大きな圧力をかけてきた...[一極体制の体系的特性、すなわち非構造的脅威と一極体制の力の優位性により、一極体制との同盟関係を維持する必要のある同盟国の政治的、経済的負担が徐々に増大することが予想される。^[248]

「同盟国の経済的負担」を増やすことは、ドナルド・トランプ前大統領の主要な優先事項の1つでした。^{[249] [250] [251] [252]}古典学者のエリック・アドラーは、ハンソンが以前に米国における古典研究の衰退と古典的な経験への十分な注意のなさについて書いていたと指摘しています。「しかし、一般の聴衆向けにアメリカの外交政策について書いたとき、ハンソン自身は、現代のアメリカがローマ国家とは異なり、ローマ国家よりも優れていると描写するために、ローマ帝国主義を非難することを選択しました。」^[253]タカ派的な一方的なアメリカの外交政策の支持者として、ハンソンの「ローマ帝国主義に対する明確に否定的な見方は特に注目に値する。なぜなら、それはタカ派的なアメリカの外交政策の現代の支持者がローマを批判することの重要性を示しているからだ。」^[253]

政治理論家マイケル・ウォルツァーは、世界における米国の役割を説明するには、帝国よりも覇権という用語のほうが適していると主張している。 ^[254]覇権は、他国の対外関係のみを支配し、内政は支配しないという点で帝国と区別される。^[255]政治学者ロバート・ケオヘインは、「米国の覇権を説明するのに『帝国』という言葉を使うことは、バランスのとれた微妙な分析には役立たない。なぜなら、『帝国』は、米国と他の大国、例えば19世紀の英国や20世紀のソ連との間の統治形態の違いを明らかにするのではなく、むしろ曖昧にするからである」と主張している。^[256]ダニエル・ネクソンやトーマス・ライトなどの他の政治学者は、どちらの用語も米国の外交関係を排他的に説明するものではないと主張している。米国は帝国と覇権国の両方であり得るし、実際にそうであった。彼らは、米国の外交関係の一般的な傾向は、帝国的な支配形態から離れつつあると主張している。^[257]

マックス・ブートはアメリカ帝国主義を擁護し、「アメリカ帝国主義は過去一世紀にわたり世界にとって最も偉大な善の力であった。共産主義とナチズムを打ち負かし、タリバンとセルビアの民族浄化に介入してきた」と書いている。^[258]ブートは「帝国主義」という言葉を、20世紀初頭だけでなく「少なくとも1803年以来」のアメリカの政策を表すために使用した。^{[258] [259]}この帝国主義の支持は、英国の歴史家ポール・ジョンソン、作家のディネシュ・ドゥソウザ、マーク・スタインなど他のネオコンによってもなされている。また、政治学者のズビグニュー・ブレジンスキーやマイケル・イグナティエフなど一部のリベラル強硬派によってもなされている。^[260]

スコットランド系アメリカ人の歴史家、ニーアル・ファーガソンは、アメリカ合衆国は帝国であり、これは良いことだと信じている。「アメリカ合衆国は帝国であり、それが完全に悪いわけではないと言うことは許されない。」^{[261]ファーガソンは、20世紀後半から21世紀初頭にかけてのアメリカ合衆国の世界的な役割と}大英帝国を比較しているが、アメリカの政治・社会構造はイギリスよりもローマ帝国に似ていると述べている。ファーガソンは、これらの帝国はすべて良い面と悪い面の両方を持っていたが、歴史とその過ちから学べば、アメリカ帝国の良い面は悪い面を大きく上回るだろうと主張している。^[262]

アメリカ国内では、女性たちがアメリカ帝国主義の擁護と抗議の両方で重要な役割を果たした。女性団体や著名人は、アメリカの海外での影響力の拡大を積極的に支持・促進し、帝国主義をアメリカの価値観、文化、文明を他国に広める機会とみなした。これらの女性たちはアメリカの理想の優位性を信じ、自分たちがしばしば「劣等」とみなす人々を高め教育することが自分たちの義務だと考えた。帝国主義政策を支持することで、女性たちはアメリカ国境を越えた地域に民主主義、キリスト教、西洋の進歩を広めることを目指した。国内での擁護活動は、帝国主義を慈悲の使命と位置づけ、アメリカが他国の運命を導き形作る責任を負っているという物語を生み出した。^[263]

アメリカ帝国主義の時代、女性は宣教活動において重要な役割を果たした。宣教団体はキリスト教と西洋の価値観を広める目的で、世界各地、特にアジア、アフリカ、太平洋に女性を派遣した。これらの女性たちは、自分たちを文化的、宗教的変革の担い手とみなし、先住民を「文明化」し「キリスト教化」しようとしていた。彼女たちの宣教活動には、帝国領土に学校、教会、病院、孤児院を設立することが含まれていた。これらの施設を通じて、女性たちは地元の人々の生活を改善し、教育、医療、社会福祉を提供することを目指した。彼女たちの活動は宗教的動機と帝国主義的動機が絡み合っており、キリスト教と西洋の価値観の普及が、彼女たちが出会った「異教徒」の人々を向上させ、変革させると信じていた。^[264]

アメリカ帝国主義の時代、帝国領土内での教育と社会改革の取り組みにおいて、女性は重要な役割を果たした。女性たちは学校、病院、孤児院を設立し、先住民の生活改善を目指した。こうした取り組みは、西洋の価値観の優位性を信じ、先住民の文化をアメリカの規範に同化させたいという願望を反映していた。女性たちはまた、進歩と文明というアメリカの理想に沿った教育、医療、社会福祉を提供しようとし、西洋の教育を推進し、社会改革を導入することで、帝国領土で出会った人々の生活と未来を形作ろうとした。こうした取り組みには、西洋の文化規範の押し付けが伴うことが多かった。女性たちは自分たちを変革の担い手とみなし、先住民の慣習は改善と「向上」を必要としているとみなしていたからである。^[265]

アメリカ帝国主義の時代には、女性も看護師や医師として重要な役割を果たした。特に米西戦争とその後のアメリカ占領下では、女性たちは米兵と現地兵士の両方に医療サービスを提供し、占領地の公衆衛生状態の改善に努めた。これらの女性たちは、負傷者の看護、病気の蔓延防止、紛争の影響を受けた地域社会への医療支援において重要な役割を果たした。看護師や医師としての彼女たちの仕事は、帝国領土における医療インフラの確立と公衆衛生の改善に貢献した。これらの女性たちは、しばしば困難な状況下で疲れを知らず働き、紛争の影響を受けた人々の幸福と回復に身を捧げた。^[266]

アメリカ帝国主義を支持する女性もいたが、反帝国主義運動に積極的に参加し、拡張主義政策に反対を表明した女性もいた。女性参政権運動家や進歩主義活動家を含む女性たちは、アメリカの帝国主義的慣行に批判的だった。彼女たちは、他民族の抑圧と植民地化によって民主主義と文明を海外に広めることができるという考えに異議を唱えた。これらの女性たちは、すべての国の自決、主権、平等の原則を信じていた。彼女たちは、真の進歩と正義は他国の服従によって達成できるものではないと主張し、国家間の協力と尊重の必要性を強調した。帝国主義に反対する声を上げることで、これらの女性たちは世界的な正義と平等のビジョンを推進しようとした。^[267]

最終的に、女性の運動はアメリカ帝国主義に異議を唱え、それを形作る上で重要な役割を果たした。歴史を通じて、女性運動家は反帝国主義運動の最前線に立ち、米国の拡張主義の動機と結果を疑問視してきた。女性団体や著名人は帝国主義の不正義に反対の声を上げ、平和、人権、植民地の人々の自決権を主張した。彼女たちは帝国主義的慣行につきものの搾取と抑圧を批判し、疎外されたコミュニティへの不均衡な影響を強調した。女性運動家は国境を越えて協力し、国境を越えた同盟を築き、アメリカの支配に異議を唱え、世界的な連帯を促進した。女性たちは社会運動や政治運動に参加することで、帝国主義に対するより微妙な理解に貢献し、その複雑さを明らかにし、帝国の倫理的影響についての対話を促進した。

さらに、セクシュアリティとジェンダーの役割や行動に対する態度は、アメリカの拡張主義において重要な役割を果たした。ベトナム戦争に関しては、地上での関与を支持する人々の良心にアメリカの「男らしさ」という考えが入り込み、ジェンダーの役割の考えや、男らしいアメリカ人男性は紛争を避けるべきではないという考えが広まった。これらのセクシュアリティの考えは、国民に「英雄的な政治家」として紹介されることを望んだジョンソン大統領にまで及び、ジェンダーの役割がアメリカの国内態度と外交政策の両方に与える影響をさらに強調した。^[268]

ウィリアム・I・ロビンソンのような作家は、1980年代と1990年代以来、アメリカ帝国はアメリカ資本家階級の帝国主義的計画の表向きの表向きのものであると特徴づけ、ワシントンDCは国家が植民地化され、再植民地化される「資本帝国」の本拠地となっていると主張している。^[269]

アメリカ帝国主義は長い間、メディアの側面（メディア帝国主義）と文化の側面（文化帝国主義）を持っていました。

ハーバート・I・シラーは著書『マスコミュニケーションとアメリカ帝国』の中で、アメリカ帝国主義にとってのマスメディアと文化産業の重要性を強調し、 ^[270]「新たな電子技術の発達はアメリカの影響力の範囲を広げる」と主張し、「産業的、軍事的、文化的に表現されたアメリカの力は地球上で最も強力な力となり、コミュニケーションはアメリカの世界的権力の拡大において決定的な要素となった」と宣言した。^[271]

『コミュニケーションと文化支配』 において、シラーは文化帝国主義の第一の定義を次のように提示した。

社会が近代（米国中心）世界システムに取り込まれる過程の総体と、その支配層が、システムの支配的中心の価値観や構造に一致し、あるいは促進するような社会制度を形成するよう、いかにして引きつけられ、圧力をかけられ、強制され、時には買収されるか。^[272]

シラーの概念では、文化帝国主義とは、アメリカ帝国の「強制力と説得力のある機関、そして、いかなる影響の見返りもなしに、アメリカの『生活様式』を他国で推進し、普遍化する能力」を指している。^[273]シラーによると、文化帝国主義は、米国の拡大資本主義モデルに統合するために社会に「圧力をかけ、強制し、買収した」だけでなく、「現地の支配者たちの相互同意、さらには懇願」を勝ち取ることで、社会を魅了し、説得して組み込んだ。

文化帝国主義に関する最近の研究では、米国の国家安全保障国家がメディア企業と提携して、米国の外交政策や軍事を促進するメディア商品を世界中に広めている様子が明らかにされている。ハーツ・アンド・マインズ：米国帝国の文化産業で、タナー・マーリーズはハーバート・I・シラーの研究を基に、米国政府とメディア企業は世界舞台で異なる利益（前者は国家安全保障、後者は利益）を追求しているが、構造的な同盟とそれらの間の相乗関係が、帝国を称賛する文化・娯楽商品の共同制作と世界的流通を支えていると主張している。^[274]

軍事帝国主義と文化帝国主義は相互に依存していると主張する研究者もいる。帝国の戦争はすべて、それを支える文化や「生活様式」に依存しており、ほとんどの場合、国にはその生活様式を世界中に広めるという独自の特別な使命があるという考えに基づいている。ポストコロニアル理論の創始者の一人であるエドワード・サイードは、次のように述べている。

...アメリカの特殊性、利他主義、機会を主張する言説があまりにも影響力を及ぼしたため、アメリカにおける帝国主義という言葉やイデオロギーは、アメリカの文化、政治、歴史に関する記述の中ではごく稀にしか、そしてごく最近になって登場しなくなった。しかし、北米、特にアメリカにおける帝国主義の政治と文化のつながりは、驚くほど直接的である。^[275]

国際関係学者のデイビッド・ロスコフは、文化帝国主義が意図的な政治的または軍事的プロセスであるという考え方に反対し、むしろそれは経済のグローバル化の無害な結果であり、世界中の多くの非米国および非西洋の消費者が自発的に消費することを選択した数多くの米国および西洋のアイデアや製品へのアクセスを可能にしていると主張している。^[276]アメリカのブランドを持つ多くの国は、それらを自国の文化に取り入れている。その一例は、オーストラリア文化の色合いを持つオーストラリアの「マクドナルド」から派生した自称「マック」である。^[277]

国際関係学者のジョセフ・ナイは、米国の力はますます「ソフトパワー」に基づいていると主張している。これは、生の軍事力や経済力ではなく、文化的覇権から生まれるものだ。これには、米国への移住願望の広まり、米国の大学の名声とそれに伴う高い留学生率、米国風のポピュラー音楽や映画の普及などの要因が含まれる。米国への大量移民はこの理論を正当化するかもしれないが、米国が軍事力と経済力の優位性なしにその名声を維持できるかどうかは分からない。^[278]ジャイルズ・スコット・スミスは 、ソフトパワーに関して、米国の大学について次のように主張している。^[279]

アメリカの企業は、新進気鋭のエリート層を引きつける磁石のような役割を果たした。彼らは「Made in the USA」の商標に伴うスキル、資格、名声を獲得することに熱心だった。これは巧妙で長期的な「ソフトパワー」であり、うまく機能するためには米国政府の介入は限定的であった。これは、アメリカの権力は外国の領土を獲得しようとすることはめったになく、むしろ文化的、経済的、政治的に浸透し、米国の利益を納得させる方法を好むというサミュエル・ハンチントンの見解と一致している。^{[280] [281]}

マシュー・フレイザーは、アメリカの「ソフトパワー」とアメリカの世界的な文化的影響力は、他の国々にとって、そして世界全体にとって良いことだと主張している。^[282]タナー・ミルリーズは、マシュー・フレイザーらがアメリカの世界的な文化的影響力を促進するために用いた「ソフトパワー」の言説は、文化帝国主義の「弁明」であり、それを正当化する（そしてそれを否定する）方法であると主張している。^[283]

アメリカの帝国主義的使命は、当時のアメリカ人にとって多くの批判と賞賛の対象であり、このことは、この拡大の結果として 1800 年代に出現した芸術とメディアを通して明らかです。この時期に制作された芸術の相違は、世論の違いを示しており、さまざまな社会階層がアメリカの帝国主義的試みにどのように反応したかを特定することができます。

ハドソン川派は、19世紀アメリカの拡大の最中であった1826年に出現したロマン主義に触発された芸術運動で、崇高な風景と雄大な自然の光景を描いています。未開拓のアメリカ領土の驚異を賞賛するこれらの絵画は、アメリカを約束の地とする考えを強調しています。^[284]ハドソン川派の絵画に共通するテーマには、発見、探検、入植と約束などがあります。

これらのテーマは、当時の他の芸術表現にも繰り返し登場した。 1872年に「アメリカの進歩」と題された絵画で有名なジョン・ガストも同様に、発見とアメリカの拡大の希望的展望というテーマを描いている。^[285]明白な運命の概念もこの時代に創作された芸術に模倣されており、芸術はしばしば、白人がアメリカ大陸中に広がる運命にあるという信念を正当化するために使用された。^[286]

• ハンディ、ジム（1994年）。『田舎の革命：グアテマラの農村紛争と農地改革、1944-1954年』ノースカロライナ州チャペルヒル：ノースカロライナ大学出版局。ISBN 978-0-8078-4438-0。
• ホルトン、ウッディ(1999)。「土地投機家とインディアンおよび枢密院」。強制設立者: インディアン、債務者、奴隷、およびバージニア州におけるアメリカ独立戦争の形成。UNC プレス ブックス。3～38 ページ。ISBN 978-0-8078-9986-1。
• モールトン、アーロン・コイ (2013 年 7 月)。 「『Amplies Ayuda Externa』 Contra "La Gangrena Comunista": Las Fuerzas Regionales Anticomunistas y la Finalizacion de la Operacion PBFortune、1952 年 10 月」 [「共産主義者の壊疽者」に対する「外部支援の拡大」: 地域の反共産主義勢力とPBフォーチュン作戦の最終決定、1952年10月]。Revista de Historia de America (スペイン語) (149): 45–58。土井：10.35424/rha.149.2013.406。JSTOR  44732841。S2CID 257442076  。