グローバル正義

グローバル正義は不公平に対する懸念から生じる政治哲学の問題であり、国際主義の一形態として理解されることもある。^[1]

ノルウェーの哲学者ヘンリック・シセは、西洋の伝統における世界倫理と国際正義は自然法の伝統の一部であると主張している。このテーマは、中期ストアとキケロのラテン時代、そして初期キリスト教哲学者のアンブロシウスとアウグスティヌスの時代から西洋文化の中で体系化され、教えられてきた。シセは次のように述べている。

この初期の自然法理論の教えは、 ius naturale（自然権）という概念、すなわち、自然であり、すべての人々に共通であり、善悪の尺度として人類が利用できる権利体系を中心に据えられていました。^[2]

アメリカの政治学者アイリス・マリオン・ヤングによれば、「広く受け入れられている哲学的見解は、正義の義務の範囲は共通の政治共同体のメンバーであることによって定義されるというものである。この説明によれば、人々は共通の憲法の下で共に暮らす人々、または自分たちと同じ国家に属していると認識している人々に対してのみ正義の義務を負う。」イギリスの哲学者デイビッド・ミラーも、義務は共に暮らす人々、または同じ国家の一部である人々にのみ適用されることに同意した。^[3]

地球規模の文脈において私たちが互いに負っている義務は、地球正義の概念が答えようとしている問いの1つです。^[4]道徳的ルールと矛盾する可能性のある積極的な義務と消極的な義務があります。^[要出典] 伝えられるところによると、古代ギリシャのシノペのディオゲネスを含むコスモポリタンは、自分たちを世界市民と表現しました。^[5]ウィリアム・ゴドウィン（功利主義思想家、無政府主義者）は、すべての人間に、特定の人間を他の人間より優遇することなく、できる限りの善行を行う公平な義務があると主張しました。^[6]

この論争のより広い政治的文脈は、部族対国家、村対都市、地域社会対帝国、国民国家対国連といった、地域機関間の長年にわたる対立である。地域と世界の相対的な強さは、有史以来低下している。近世から20世紀まで、卓越した政治機関は国家であり、国家は主権を持ち、領土を持ち、その領域内での暴力の正当な使用の独占権を主張し、他の主権国家からなる国際システムの中に存在していた。^[7]同じ時期に、政治哲学者の正義への関心は、ほとんど国内問題、すなわち国家は国民をどう扱うべきか、市民同士は互いに何を負っているか、ということに集中していた。国家間の関係や国境を越えた個人間の関係における正義は、二次的な問題として脇に置かれるか、国際関係理論家に委ねられた。^[8]

しかし、第一次世界大戦以降、国家システムはグローバリゼーションと、国際連盟、国連、世界銀行などの超国家的な政治経済機関の創設によって変容してきました。^[9]同じ時期に、特に1970年代以降、グローバル正義は政治哲学においてより重要な問題となりました。^[10]現代のグローバル正義の議論では、公平性の一般的な問題は、国境と共通の市民権の道徳的意味に集中しています。

正義の範囲、富やその他の財の分配における正義、正義に責任を持つ機関に関する 3 つの関連する質問は、グローバル正義の問題の中心です。これらの質問が理想的でない状況で対処される場合、それらは政治倫理の一分野である「プロセスの倫理」の一部となります。

道徳普遍主義者が主張するように、文化、人種、性別、宗教、国籍、その他の特徴に関係なく、すべての人間に適用される客観的な倫理基準はあるのでしょうか。 ^{[11]それとも、倫理基準は}文化、国家、コミュニティ、自発的な団体などの限られた文脈内でのみ適用されるのでしょうか。

社会正義の道徳的概念は、以下の場合にのみ普遍的である。

• それはすべての人を同じ基本的な道徳原則の体系に従わせる
• これらの原則は、すべての人に同じ基本的な道徳的利益と負担を割り当てます。そして
• これらの基本的な利益と負担は、特定のグループに恣意的に特権を与えたり不利益を与えたりするものではありません。^[12]

ジリアン・ブロックは「人々が基本的なニーズを満たし、そうでなければ「まともな」生活を送れるようにする義務が私たちにはあるのだろうか、それとも私たちは世界の社会経済的平等にもっと関心を持つべきなのだろうか」と問いかけている。^[13] 11億人（人類の18%）が世界銀行の1日2ドル以下の生活を送っている。^[14]このような富やその他の財の分配は公正なのだろうか？貧困の根本原因は何であり、世界経済に体系的な不正義はあるのだろうか？ジョン・ロールズは「国家が最低限の良識の条件を満たしている限り」国家間の国際義務であると述べたが、トーマス・ネーゲルは他者に対する義務は個人レベルであり、個人が国際的に平等な扱いを受けるには道徳的理由が満たされる必要はないと主張している。^[15] ピーター・シンガーは『飢餓、豊かさ、そして道徳』の中で、金持ちはお金を必要としている人にお金を与える道徳的義務があると主張している。^{[16] [17]}

どのような機関（国家、コミューン、連邦機関、世界銀行のような国際金融機関、国際NGO、多国籍企業、国際裁判所、世界国家）が世界正義の理想を最もよく達成できるでしょうか？^[18]それらはどのように私たちの支持を得ることができるでしょうか、そしてそのような機関を創設し維持する責任は誰にあるのでしょうか？異なる地域的実体の管轄区域間の移動はどの程度自由であるべきでしょうか？

トーマス・ポッゲは、国家が単独で世界正義を達成することはできないと述べている。「国家の利益、つまり政府の利益が、国際関係において道徳的に関連する唯一の考慮事項であるべきだということは、これまで一度も考えられなかった。」^[17]ポッゲとモレンドルフによると、世界貿易機関のような組織は自由貿易を主張しているが、裕福な先進国では保護主義が今のところ容認されている。^[4]

世論調査では、国際刑事裁判所への支持があることが示されている。^[19]アフリカの130の市民社会団体は、ICCの運営が不均一であることを認識しているが、世界的な正義の実現のためにICCを支持し続けている。^{[20]カンボジア}の特別法廷では、「政権の被害者に賠償金が支払われるかどうかという重要な問題に適切に対処できない限り、裁判所は真に効果的ではない」と述べる観察者がいる一方で、それを支持する観察者もいる。「この裁判はカンボジア史上最も重要な裁判になると思う」とカンボジア文書センター所長のユーク・チャン氏は述べた。 ^{[21] [22]}気候変動に関する協定の作成を担当する世界的機関である気候変動に関する政府間パネルは、十分な速さで行動していないと批判されている。Truthoutより。グローバル・ジャスティス・エコロジー・プロジェクトのアン・ピーターマンとオリン・ランジェルは、2007年に業界関係者が「ビザ発給が遅れた貧しい国の市民社会のオブザーバーや代表者」よりも優遇されていたと指摘している。^[23]

トーマス・ポッゲは「制度的秩序は、最低限の人権基準を満たさなければ、公正とは言えない」と主張した。その基準は世界人権宣言に基づいている。^{[17] [リンク切れ‍ ]}マティアス・リッセは、不公正は存在しないと主張し、「確かに1998年には12億人が1日1.08ドル（1993年）の貧困ライン以下で暮らしていたが、現在ではかつてないほど貧困が減っているのも事実だ」としている。貧困の減少は、彼の正義の基準である。彼は2005年に「過去200年間の進歩は奇跡的だ」と書いている。^[24]

グローバル正義の議論に携わる人々は、現実主義、特殊主義、国家主義、国家社会の伝統、コスモポリタニズム（2 つの形態）という 5 つの主要な立場をとってきました。

チャールズ・ヨーやハシム・ティラブなどの現実主義者は、世界的な倫理基準は存在せず、存在すると想像するのは危険な幻想であると主張する。^{[25]国家は}国際的な無政府状態の主な主体であり、自国の利益のために常に合理的に行動しようとするか、そうすべきである。したがって、上記の3つの中心的な質問に対する回答は次の通りである。道徳的普遍主義は誤りであるか、あるいは単に、国家の利益を追求するためには何も禁じられていないと述べているに過ぎない。国家の戦略的目的を促進するのでない限り、貧者を助ける義務はない。そして、国家システムは根本的で疑問の余地のない世界的な制度的取り決めとみなされている。^[26]この現実主義的見解の理論的根源は、マキャベリを含む伝統に見られ、ソクラテスに対するグラウコンの挑戦にまで遡る。^[27]現実主義的な見方では、国家間の国際関係は、チャールズ・ベイツがホッブズ的な自然状態と表現したもの、つまり力が正義となる無政府戦争の状態にあり、国家を理想的な状況やその主張する理想に従って描写するのではなく、国家を「実際にあるがまま」に見ることを主張するという意味において現実主義的である。^[28]

マイケル・ウォルツァーやジェームズ・タリーなどの個別主義者は、倫理基準は、個別の文化や社会によって生み出され、維持されている共通の意味と慣習から生じると主張する。道徳的および社会的批判は、そのようなグループの境界内では可能であるが、境界を越えては不可能である。たとえば、社会が平等主義である場合、その市民は道徳的に間違っている可能性があり、自分たちの平等主義の理想に従って生活していない場合は、お互いを有意義に批判することができます。しかし、その理想の名の下に、カーストに基づく別の社会を有意義に批判することはできません。「ある社会が公正であるのは、その実質的な生活が特定の方法で、つまり、そのメンバーの共通の理解に忠実な方法で営まれている場合です。」^[29]そうでなければ不公正です。各社会には独自の異なる基準があり、その社会の内部にいる人々だけがその基準に縛られ、適切に自分自身を批判することができます。したがって、客観的な倫理基準は文化や社会によって異なるため、道徳的普遍主義は誤りです。我々は、同胞に適用するのと同じ分配的正義の基準を、見知らぬ人に適用すべきではない。国民が共有する独自の倫理的理解を表現する国民国家こそが、地域的かつ異なる正義を可能にする適切な制度である。

しかし、チャールズ・ブラットバーグにとって、世界正義に対する特殊主義的なアプローチは、彼が「世界的愛国心」と呼ぶものに基づいている。^[30]

デイヴィッド・ミラーやヤエル・タミールなどのナショナリストは、要求の厳しい相互義務は、国家という特別な種類の価値ある団体によって生み出されると主張する。^[31]我々は世界中で特に困窮している人々を援助する人道的義務を負っているかもしれないが、これは同胞に対する義務に比べればはるかに厳格でも差し迫ったものでもない。ナショナリズムには伝統的に、国家の内外の人々に対する道徳的義務が異なるという前提が含まれており、例えば福祉国家の恩恵が他国の市民には及ばないという事実に反映されている。したがって、道徳的普遍主義は単純すぎる。なぜなら、同胞間に適用される倫理基準は、見知らぬ人間に適用される倫理基準とは異なるからである（一部のナショナリストは、国家は独自の国家を持つべきであるという普遍的な倫理基準を主張しているが）。分配的正義は国家内の問題だが、必ずしも国家間の問題ではない。そして、国民国家の世界システムは、それぞれの異なる団体グループにおけるすべての人々のための正義を適切に組織するものである。

国家社会の伝統では、国家は、人間個人とほぼ同じように、共通の利益や道徳規則を含む相互作用の規則について相互に同意できる個別の実体であると見なされています。多くの場合、仲間同士の合意というこの考え方は、社会契約論によって形式化されます。

この伝統の代表的な人物の 1 人はジョン・ロールズです。ロールズは『人民の法』で、自身の『正義論』の方法を世界正義の問題にまで拡張しています。彼の主張は、世界体制は想像上の原初的地位にある人民の代表によって選ばれることを示すことによって正当化できるというものです。この原初的地位では、代表者は自分がどの特定の人民を代表しているのかを知ることができません。この無知に基づく決定は、利己的な偏見を排除するため、公平性をモデル化しています。ロールズは、原初的地位にある当事者が単一社会の個々の構成員を代表する国内正義のケースにこの手法を適用したとき、それが再分配的で平等主義的な自由主義政治を支持すると主張しました。対照的に、ロールズは、彼の方法を世界正義に適用すると、非常に伝統的なカント派の国際倫理、つまり、条約を遵守する国家の義務と戦争行為の厳格な制限、しかし私有財産の世界的再収用を支持すると主張しています。したがって、国内の場合と国際の場合では異なる正義が適用されます。正義が国家内で平等主義を要求する場合でも、国家間ではそうではありません。そして、協力しつつも独立した国家のシステムこそが、公正な世界的制度的取り決めである。ロールズはこの理想を「現実的なユートピア」と表現している。^[32]ロールズ以外にも、この立場の著名な支持者としてはヘドリー・ブルがいる。

コスモポリタンは、ある種の道徳的普遍主義が真実であり、したがって同胞や市民だけでなくすべての人間が正義の範囲内にあると主張します。彼らの議論は、通常、次のように一貫性に訴えます。

1. 個人の道徳的立場は、いくつかの道徳的に重要な特性に基づいています。
2. これらの特性は、すべての人間（特定の国家、文化、社会、または州のメンバーだけではない）に共有されています。
3. したがって、すべての人間は道徳的立場を持っています（そして、国家、文化、社会、国家間の境界は道徳的に無関係です）。^[33]

しかし、コスモポリタンの間では、共通する人間的特徴 のどれが道徳的に重要であるかについて意見が分かれています。

ピーター・シンガーが代表的である帰結主義コスモポリタンは、行為、習慣、制度に対する道徳的判断の適切な基準はそれらの帰結であり、帰結の尺度は人間（あるいはすべての知覚力のある生き物）の福祉であると主張する。したがって、福祉と苦しみを経験する能力は、道徳的立場の共通の基礎である。これは、貧困によって福祉がひどく剥奪されている人がいるという事実が、彼らを助けることができる人は誰でもそうすべきという道徳的要求を生み出すことを意味する。富裕層と貧困層の間の物理的な距離も、彼らが通常異なる国の市民であるという事実も、道徳的関連性はない。^[34]

トーマス・ポッゲやサイモン・ケーニーなどのコスモポリタニズムの人権擁護者は、すべての人間には権利があり、^{[35] [36]おそらく}国連の世界人権宣言に定められた権利があると主張する。これらの権利は、富裕層に彼らが保証するもの（安全、生計など）を提供するという積極的な義務を生み出すと主張することもできるし、あるいは、富裕層は現在、貧困層の権利を体系的に侵害する世界秩序を押し付けないという消極的な義務を犯していると主張することもできる。^[37]

他の人々は、このような介入が人権にもたらす追加的な利益のために、コスモポリタニズムの観点からネオコンの介入主義外交政策を擁護している。中には、サダムがクルド人やシーア派コミュニティの無数の人々に加えた人権侵害を理由に、この動機から2003年のイラク侵攻を擁護した者もいる。

コスモポリタンは、分配的正義の要件や世界的制度の正当性に対する理解においても、個人によって大きく異なる。例えば、カイ・ニールセンのように世界政府を支持するコスモポリタンもいれば、サイモン・ケーニーのように支持しないコスモポリタンもいる。コスモポリタンが世界規模の資源再分配を主張する程度もさまざまである。例えば、チャールズ・ベイツは、ロールズの格差原理を世界規模で拡大し、世界で最も恵まれない人たちに有利になるようにすることで、資源の不平等に対処しようとするが、彼が再分配する資源は、より広いカテゴリーの社会的財（才能などを含む）ではなく、天然資源である。^[38]しかし、コスモポリタンは皆、普遍的な道徳基準の最終的な焦点は、国家や国民、その他の集団ではなく、個人であると信じている。

上で述べた 5 つの主要な立場はいずれも、現在の世界秩序に完全に満足しているわけではない。現実主義者は、自国の戦略的利益に配慮する代わりに、介入や人道的援助を通じてユートピア的な道徳的ビジョンを追求する国家は、国民に害を及ぼし、国際システムを不安定にしていると不満を漏らしている。 ^{[39]特殊主義者は、}経済的自由主義や人権擁護の名の下に文化植民地主義によって伝統文化が破壊されることに反対している。 ^[40] ナショナリストは、非常に多くの人々が無国籍であるか、非効率的で専制的な体制の下で暮らしているという事実を嘆いている。 [ ^41]国家社会の支持者は、ならず者国家や権力者の帝国主義的野心を懸念している。 ^[42]コスモポリタンは、現代世界が彼らの基準にまったく達していないと信じており、そうするためには裕福な個人や国家の行動にかなりの変革が必要であると考えている。^[43]