アメリカ例外主義

この概念を名前で初めて言及し、おそらくその起源も明らかにしたのは、トクヴィルが1835/1840年の著作『アメリカの民主主義』の中で述べたものである。^{[ 17 ]}

したがって、アメリカ人の立場は実に特異なものであり、今後いかなる民主主義国家もこれに似た立場に置かれることはないだろうと推測される。彼らの厳格なピューリタン的出自、専ら商業的な習慣、さらには科学、文学、芸術の追求に心を集中させるかのような居住国、野蛮に逆戻りすることなくこれらの追求を時折怠ることを可能にするヨーロッパとの近さ、私が最も重要なものだけを指摘できた千もの特別な原因が、アメリカ人の心を純粋に実用的な対象に集中させるように特異な形で一致している。彼らの情熱、欲求、教育、そして彼らを取り巻くすべてが、アメリカ合衆国の国民を地上へと引き寄せるように一体となっているように見える。彼らの宗教だけが、時折、一時的で散漫な視線を天に向けるように促すのである。したがって、私たちはすべての民主主義国家をアメリカ国民の模範に照らして見るのをやめよう。^{[ 18 ]}

歴史家のマイケル・カメンは、カール・マルクス、フランシス・リーバー、ヘルマン・エドゥアルト・フォン・ホルスト、ジェームズ・ブライス、H・G・ウェルズ、G・K・チェスタトン、ヒレア・ベロックなど、多くの外国人作家がアメリカ例外主義についてコメントしており、彼らはそれを称賛的な言葉で述べていると述べている。^{[ 19 ]}このテーマは、特に教科書において一般的になった。1840年代から19世紀後半にかけて、マクガフィー・リーダーズは1億2000万部を売り上げ、ほとんどのアメリカ人学生が学習した。スクラベック（2009）は、リーダーズが「アメリカ例外主義、明白な運命、そしてアメリカを神の国として称賛した…さらに、マクガフィーはアメリカが世界に自由と民主主義をもたらす未来の使命を持っていると見ていた」と主張している。^{[ 20 ]}

1927年6月、アメリカ共産党の指導者ジェイ・ラブストーンは、アメリカの経済的・社会的独自性について述べている。彼は、アメリカ資本主義の力の増大と、この国の「途方もない予備力」に言及し、これらが共産主義革命を阻止したと述べている。^{[ 22 ]} 1929年半ば、ソ連の指導者ヨシフ・スターリンは、アメリカが革命にそれほど抵抗力を持っていることを信じず、ラブストーンの考えを「アメリカ例外主義の異端」と非難した。^{[ 23 ] [ 24 ]}これは、その年の初めにデイリー・ワーカーに掲載された記事を指している可能性が高い。^{[ 7 ]}

アメリカ合衆国における大恐慌は、アメリカの資本主義がマルクス主義の一般法則に従うというスターリンの主張を裏付けるものとなった。^{[ 11 ]} 1930年6月、ニューヨークで開催されたアメリカ共産党全国大会で、「アメリカ合衆国の経済危機の嵐は、アメリカ例外主義という砂上の楼閣と、アメリカ資本主義の『繁栄』の上に築かれていた日和見主義的な理論と幻想のシステム全体を吹き飛ばした」と宣言された。^{[ 25 ]}

末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）は、アメリカ合衆国を含むアメリカ大陸は特別な場所であり^{[ 26 ]} 、選ばれた民が住んでおり、ネイティブ・アメリカンは少なくとも一部はラマン人^{[ 27 ]}とモルモン教徒で構成され、アメリカ合衆国をモルモン書の聖書の約束の地と結びつけるという特別な運命を背負っており、アメリカ合衆国憲法は神の霊感によるものであると信じています。ジョセフ・スミスは、千年王国時代の新エルサレムはアメリカに建設されるべきだと主張し（信仰箇条第10条）、神が「人が互いに束縛されるのは正しくない。この目的のために、わたしは賢者の手によってこの地の憲法を制定し、血を流すことによってこの地を贖った」（教義と聖約101:79-80）と言われたと報告しました。^{[ 28 ]}

モルモン教の原理主義者たちは、公式には末日聖徒イエス・キリスト教会から忌避されているものの、憲法が「風前の灯火」となっている時に憲法を守るよう求められるのはモルモン教徒であると主張する「白馬の預言」を信じている。^{[ 29 ] [ 30 ]}

一般的に、アメリカ人は国家の「独自性」について考えてきた。歴史家のドロシー・ロスは、独自の特性に関して3つの異なる潮流を指摘している。

1. 一部のプロテスタントは、アメリカの進歩がイエス・キリストの再臨とキリスト教の千年王国を促進すると信じていた。^{[ 31 ]}
2. 19世紀の歴史家の中には、アメリカの自由をアングロサクソン時代のイングランドにおける自由の発展と結びつける者もいた。^{[ 32 ]}
3. 他のアメリカ人作家たちは、アメリカの「千年紀の新鮮さ」に目を向けた。ヘンリー・ナッシュ・スミスは、アメリカのフロンティアにおける「未開の地」というテーマを強調し、それが以前の共和国に降りかかった衰退からの脱却を約束すると主張した。^{[ 33 ] [ 34 ]}

2009年4月、バラク・オバマ米大統領はストラスブールでジャーナリストの質問に対し、「私はアメリカの例外主義を信じている。イギリス人がイギリスの例外主義を信じているのと同じように、ギリシャ人がギリシャの例外主義を信じているのだと思う」と答えた。^{[ 35 ]}オバマ大統領はさらに、「アメリカが世界を平和と繁栄へと導く上で引き続き特別な役割を担っていると信じることと、これらの問題を単独で解決することはできないため、リーダーシップはパートナーシップを構築する能力に依存していることを認識することの間には、矛盾はないと思う」と述べた。^{[ 36 ]}

ミット・ロムニーはオバマの発言を批判し、それはオバマがアメリカの例外主義を信じていないことを示していると主張した。^{[ 37 ]}アーカンソー州知事のマイク・ハッカビーは、オバマの「世界観は、共和党であろうと民主党であろうと、これまで我々が経験したどの大統領とも劇的に異なっている…彼はアメリカ人というよりグローバリストとして育った。アメリカの例外主義を否定することは、本質的にこの国の心と魂を否定することである」と述べた。^{[ 38 ]}

2013年9月10日のシリア内戦に関する演説で、オバマ氏は「しかし、わずかな努力とリスクで、子供たちが毒ガスで殺されるのを阻止し、それによって長期的に子供たちの安全を確保できるのであれば、我々は行動すべきだと私は信じている。…それがアメリカを他と違うものにしている。それが我々を特別なものにしているのだ」と述べた。^{[ 39 ]}翌日、ロシアのウラジーミル・プーチン大統領はニューヨーク・タイムズ紙に論説を掲載し、「動機が何であれ、人々が自分を特別な存在だと考えるように促すのは非常に危険だ。…我々は皆違うが、神の祝福を求めるときには、神が我々を平等に創造したことを忘れてはならない」と述べた。^{[ 40 ]}プーチンの見解はすぐにドナルド・トランプによって支持され、トランプはこの論説を「傑作」と称賛した。 「その言葉は美しいと思うかもしれないが、突然、ドイツや日本、あるいは他の100か国のどこかにいるとしたらどうだろうか？その言葉は好きになれないだろう」とトランプ氏は述べた。「それは非常に侮辱的であり、プーチン大統領はそれについて彼に指摘した。」^{[ 41 ]}

左派のアメリカ人コメンテーターの中にはトランプの立場に賛同する者もいる。例えば、ニュー・アメリカ財団の共同創設者であるシャーレ・シュウェニンガーは、2016年のネイション誌のシンポジウムで、「トランプはヒラリー・クリントンや多くの共和党員が支持する新自由主義的／新保守主義的なグローバリスト計画を終わらせることで、アメリカの例外主義を再定義するだろう」と述べている。^{[ 42 ]}しかし、トランプはアメリカのナショナリズムと一方主義を強調する「アメリカ・ファースト」政策も提唱しており、非介入主義をより強調している。そして、2025年の就任演説でトランプは「アメリカは間もなくこれまで以上に偉大で、強く、はるかに特別な国になるだろう」と述べている。

アメリカ例外主義は、 2012年以来、共和党の綱領の柱となっている。^{[ 43 ]} 2016年に採択された綱領では、それを「国家としての我々の理念と原則が、道徳的リーダーシップの独自の地位を与えてくれるという考え方」と定義し、したがって米国は「自由世界のリーダーとしての本来の地位を取り戻さなければならない」と断言している。^{[ 44 ]}この用語は、元米国副大統領ディック・チェイニーが2015年の著書『例外：世界が強力なアメリカを必要とする理由』で採用した。^{[ 45 ]}

多くの学者は、ハーバード大学の政治学者ルイス・ハーツが提唱したアメリカ例外主義のモデルを用いている。ハーツは著書『アメリカにおける自由主義の伝統』 （1955年）の中で、植民地時代のアメリカには国教会、土地所有、世襲貴族といった封建的な伝統がなかったため、アメリカの政治伝統にはヨーロッパで支配的だった左翼／社会主義的要素や右翼／貴族主義的要素が欠けていると主張している。その結果、アメリカの政治は「ロック流」自由主義の伝統を中心に発展した。^{[ 46 ]}長子相続制など、封建的な起源を持つヨーロッパの慣習の一部はアメリカに伝わったものの、ハーツはアメリカ独立戦争中にそれらが廃止されたことで、アメリカ合衆国の自由主義がさらに確固たるものになったと主張している。^{[ 47 ]}

デイビッド・ポッター、ダニエル・ブーアスティン、リチャード・ホフスタッターに代表される「リベラル・コンセンサス」学派は、ハーツの主張に倣い、アメリカ史における政治的対立は、特に私有財産、個人の権利、代表制政府に関して、このリベラルな伝統の狭い範囲内にとどまっていたことを強調している。出現した国家政府は、ヨーロッパの政府に比べてはるかに中央集権的でも国家主義的でもなかった。^{[ 48 ]}

しかし、アメリカに封建制度が存在しなかったかどうかについては、一部の学者が異議を唱えている。シェルドン・ウォリンは、アメリカ独立革命はイギリス政府による中央集権化の強化に対する反動だったと主張し、カレン・オレンは、封建的な雇用法の一部は1930年代までアメリカに残っていたと主張している。^{[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]}ジェームズ・T・クロッペンバーグは、ハーツがアメリカの政治をリベラルな合意と見なしていることを批判し、これはアメリカの歴史を単純化しすぎていると主張している。^{[ 52 ]}一方、キャサリン・A・ホランドは、ハーツに対する他の批判は受け入れつつも、これは誤解であり、ハーツはアメリカ政治内の分裂（ただし、リベラリズム内の分裂）を認めていたと主張している。^{[ 53 ]}

奴隷制度は古代から近代以前のヨーロッパ諸国で歴史的に行われていたが、近代西洋諸国の中でアメリカ合衆国は、産業労働運動の勃興期において、自国の国境内で大規模な奴隷制度を維持した点で特異な存在であった。19世紀のヨーロッパ帝国は、奴隷人口を海外植民地に地理的に隔離していたのに対し、アメリカ合衆国は同一の地理的空間内で奴隷解放と近代的な階級政治の形成を経験したのである。

この国内の遺産は、アメリカの労働者階級を人種的に分断した。他国の労働運動がしばしば統一された階級連帯感を築いたのに対し、アメリカの労働者は政治的優先事項が対立する二つの階層に分かれてしまった。多くの白人労働者は、福祉などの社会政策を集団的な利益ではなく、白人の犠牲の上に黒人アメリカ人が得る利益とみなすようになった。その結果、再分配は社会階級間の富の移転ではなく、人種的な移転、つまり白人から黒人コミュニティへの資源の移転とみなされるようになった。地位と資源に対するこの不安は、白人労働者階級の多くを、自分たちの地位を守ると約束する保守的で反社会主義的なイデオロギーへと駆り立てた。そして、こうした人種的分断は、強力な左翼運動の基盤を弱め、アメリカにおける強力な社会主義政党や労働党の出現を阻んだ。^{[ 54 ]}

アメリカ例外主義の一部は、アメリカのピューリタンのルーツに遡ることができる。^{[ 55 ]}アルミニウス主義に傾倒する多くのピューリタンは、厳格なカルヴァン主義の予定説と、より制約の少ない神の摂理の神学の中間の立場を受け入れた。彼らは、神が自分たちの民と契約を結び、地球上の他の国々の模範となるよう自分たちを選んだと信じていた。ピューリタンのジョン・ウィンスロップはこの考えを「丘の上の町」と比喩的に表現した。ニューイングランドのピューリタン共同体は、世界の他の地域の模範となるべきである。^{[ 56 ] [ 57 ]}この比喩は、例外主義の支持者によってよく使われる。

ピューリタンの道徳的価値観は、何世紀にもわたって国民的アイデンティティの構成要素であり続けている。^{[ 58 ]}ノースウェスタン大学のエリック・ルイス・ウルマンは、ピューリタンの価値観は最終的に他のすべてのアメリカ人に受け入れられたと主張している。^{[ 59 ]}ケビン・M・シュルツは、特にカトリック教徒とユダヤ教徒にとって、ピューリタンの価値観がアメリカがプロテスタントの約束を守るのにどのように役立ったかを強調している。^{[ 60 ]}

アメリカ独立革命を生み出した思想は、イギリスの主流派によって否定された共和主義の伝統から生まれた。歴史家のゴードン・S・ウッドは、「自由、平等、立憲主義、そして一般市民の幸福に対する我々の信念は、革命時代に生まれた。我々アメリカ人は特別な国民であり、世界を自由と民主主義へと導く特別な運命を背負っているという考えも同様である」と主張している。^{[ 61 ]}ウッドは、この用語は「現在ではひどく非難されている」と指摘しているが、歴史家のジョン・バトラーなどによって熱心に支持されている。^{[ 62 ]}

トーマス・ペインの『コモン・センス』は、アメリカはヨーロッパの延長ではなく、イギリスの母国を凌駕する、ほぼ無限の可能性と機会を秘めた新しい土地であり国であるという信念を初めて表明した。こうした考えは、アメリカ例外主義という革命的な概念の知的基盤を築き、主権は世襲制の支配階級ではなく国民に属するという共和主義の信念と密接に結びついていた。^{[ 63 ]}

宗教の自由は、ほとんどの主要国が国教を持っていた時代に、アメリカ独立革命を独特な形で特徴づけた。トーマス・ジェファーソンとジェームズ・マディソンは、教会の権力を制限する近代的な立憲共和主義を創り出した。歴史家のトーマス・キッド（2010）は、「革命危機の到来とともに、神学のスペクトラム全体にわたるアメリカ人に、神がアメリカを何らかの特別な目的のために創り上げていると確信させる重要な概念的変化が起こった」と主張している。^{[ 64 ]}キッドはさらに、「キリスト教と共和主義のイデオロギーの新たな融合により、宗教的伝統主義者は共和主義的美徳の概念を全面的に受け入れるようになった」と主張している。^{[ 65 ]}

タッカーとヘンドリクソン（1992）によれば、ジェファーソンはアメリカが「自由で徳のある国民の信頼に基づき、戦争とその腐敗を回避した手段によって、人間の自然権と普遍的権利に基づく目的を確保する新しい外交の担い手である」と信じていた。ジェファーソンは、あらゆる行動を正当化できる「国家理性」を重視する伝統的なヨーロッパの考え方や、外交政策と支配者一族のニーズを国民のニーズよりも優先する慣習から根本的に脱却しようとした。^{[ 66 ]}

ジェファーソンは、アメリカが世界の偉大な「自由の帝国」、民主主義と共和主義の模範となることを構想していた。彼は、1809年に大統領職を退任する際に述べたように、自国を世界への灯台と位置づけていた。「世界で唯一の共和国、人権の唯一の記念碑、そして自由と自治の聖なる炎の唯一の保管場所であるこの国の運命を託された私は、地球上の他の地域がその良き影響を受けるようになるならば、ここからその炎を他の地域に灯さなければならない。」^{[ 67 ]}

アメリカ例外主義の支持者は、アメリカ合衆国が共通の遺産、民族、あるいは支配エリートではなく、共和主義の理想に基づいて建国されたという点で例外的な国であると主張する。エイブラハム・リンカーン大統領はゲティスバーグ演説で、アメリカは「自由の中で構想され、すべての人間は平等に創造されているという理念に捧げられた」国家であると述べている。リンカーンの解釈では、アメリカは自由と平等と不可分に結びついており、アメリカの使命は「人民の、人民による、人民のための政府が地上から消滅しないようにすること」である。歴史家T・ハリー・ウィリアムズは、リンカーンは次のように信じていたと主張する。

アメリカ合衆国では、人々は世界で最も素晴らしく幸福な社会を創造するだろう。アメリカ合衆国は民主主義の最高の模範であった。しかし、合衆国はアメリカ国内の人々を自由にするためだけに存在したわけではない。合衆国にはさらに大きな使命があった。それは、あらゆる場所で人々を自由にすることである。アメリカはその模範を示す力によって、非民主的な世界に民主主義をもたらすだろう。^{[ 71 ]}

アメリカの政策は、建国以来、連邦制（州と連邦政府の間）と抑制と均衡（立法、行政、司法の各部門間）という制度によって特徴づけられてきた。これらの制度は、いかなる派閥、地域、あるいは政府機関も過大な権力を持つことを防ぐように設計されている。一部の支持者は、この制度とそれに伴う権力集中への不信感が、アメリカ合衆国が「多数派の専制」に陥るのを防ぎ、自由な共和制民主主義を維持し、市民が有権者の価値観を反映した法律のある地域で生活することを可能にしていると主張する。

政治制度の結果として、法律は国全体で大きく異なる可能性がある。批判者たちは、この制度は連邦政府の多数派による州に対する権力を、州による地方自治体に対する権力に置き換えただけだと主張する。総じて言えば、アメリカの政治制度は、より統一的な制度よりも地方の支配を強める一方で、国内の支配を強めることを防いでいると言えるだろう。^{[ 72 ]}

歴史家のエリック・フォナーは、出生地主義による市民権、すなわち米国で生まれた者は誰でも完全な市民権を持つとする憲法修正第14条（1868年）の規定について考察してきた。彼は次のように主張している。

出生地主義による市民権は、濫用されがちなアメリカ例外主義の考え方の典型例である。出生地主義による市民権は、米国（およびカナダ）を先進国の中で唯一無二の存在にしている。ヨーロッパのどの国もこの原則を認めていない。^{[ 73 ]}

イェール大学ロースクールのハロルド・ホンジュ・コー学部長は、「国際情勢、国際法、人権促進に関して、米国が真に卓越した点として最も重要なのは、その傑出した世界的リーダーシップと活動性である」と述べている。彼は次のように主張する。

今日に至るまで、米国は国際法、民主主義、人権の促進に尽力する国際システムを構築、維持、推進するために、真の資源を投入し、真の犠牲を払う能力と意思を持つ唯一の超大国であり続けている。ニュルンベルクからコソボに至るまで、米国が人権問題で主導権を握ると、他の国々がそれに続くことが経験から分かっている。^{[ 74 ]}

アメリカの政治評論家ペギー・ヌーナンはウォール・ストリート・ジャーナル紙に「アメリカが例外的なのは、長年にわたり世界における善の力であろうとしてきたからではなく、例外的な国だからこそ善の力であろうとしているのだ」と書いた。チェイニーは2015年の著書で、アメリカ合衆国の世界的リーダーシップという概念を探求している。^{[ 75 ]}

アメリカ例外主義の支持者は、しばしば「アメリカ精神」の多くの特徴が開拓時代の経験によって形成されたと主張する。歴史家フレデリック・ジャクソン・ターナーの影響力のあるフロンティア論に沿って、彼らは開拓者たちが民主主義と社会平等を採用し、王室、常備軍、国教、そして土地の大部分を所有していた地主貴族といった何世紀にもわたるヨーロッパの制度を捨て去ったことで、アメリカの開拓地は個人主義の繁栄を可能にしたと主張する。^{[ 76 ]}

しかし、開拓地での経験はアメリカ合衆国に特有のものではありませんでした。他の国々にも開拓地はありましたが、アメリカほど開拓地によって大きく形作られたわけではありませんでした。これは通常、それらの国々が強力な中央政府の支配下にあったためです。南アフリカ、ロシア、ブラジル、アルゼンチン、カナダ、オーストラリアはいずれも長い開拓地を持っていましたが、「自由な土地」や地方自治はありませんでした。^{[ 77 ]}これらの他の開拓地では、アメリカのように自由な土地の広範な所有や入植者が地方政府や州政府を支配することはなかったため、政治的および文化的環境は大きく異なっていました。その結果、これらの国の開拓地は国民の精神を形作ることはありませんでした。^{[ 78 ]}これらの国々はそれぞれ全く異なる開拓地の経験をしました。例えば、南アフリカのボーア人はイギリスとの戦争で敗北しました。オーストラリアでは、アメリカ合衆国における個人主義よりも「仲間意識」や協力が重視されました。^{[ 79 ]}

アメリカ合衆国はその歴史の大部分、特に19世紀半ばから20世紀初頭にかけて、「機会の国」として知られており、その意味で、個人が階級や家族の背景から抜け出す機会を提供することを誇りとし、宣伝してきた。^{[ 80 ]}その社会的流動性の例としては、次のようなものがある。

• 職業面：子供たちは親の選択に基づかない職業を容易に選択できる。^{[ 81 ]}
• 物理的：地理的な位置は静的なものではなく、市民はしばしば障壁なく長距離を自由に移動した。^{[ 82 ]}
• 地位：ほとんどの国と同様に、家柄や富はしばしば高い社会階層にとどまるための手段であった。アメリカは、貧しい移民から上層階級まで、出生の境遇に関わらず、懸命に働けば誰でも同様の地位を目指せるという通説があった点で、特に異例であった。この願望は一般的にアメリカンドリームと呼ばれている。アメリカ文化では、出生の詳細は上層階級や高い政治的地位への社会的障壁とはみなされなかった。これは、多くの高位の役職が社会的に決定され、適切な社会集団に生まれなければ通常は就任が困難であった他の国とは対照的であった。^{[ 83 ]}

しかし、所得の変動によって定義される社会移動性は、米国では一部の欧州連合諸国よりも低い。所得が最低の五分位に生まれたアメリカ人男性は、北欧諸国や英国の同様の人々よりも、その地位にとどまる可能性がはるかに高い。^{[ 84 ]}ハーバード大学の経済学者N・グレゴリー・マンキューなど多くの経済学者は、この差異は階級の硬直性とはほとんど関係がなく、むしろ所得格差を反映していると述べている。「低い梯子を上り下りする方が、高い梯子を上り下りするよりもはるかに簡単だ」^{[ 85 ]}より完全な非匿名データセットを使用した最近の証拠は、米国が世代内所得移動性、つまり個人の生涯内で起こる社会的地位の変化において、先進国の中で最も高い国の一つであることを示している。^{[ 86 ]}職業移動性に関しても同様の調査結果が得られており、米国では時間の経過とともに、ほとんどの職業において、男性と女性の両方で生涯内職業移動性が増加している。^{[ 87 ]}

公共福祉に関して、政治学者のリチャード・ローズは1989年に、証拠は米国が「他の混合経済福祉国家に似てきているのか、それともますます例外的になっているのか」を示しているのかと問いかけた。彼は、「他の先進工業国と比較すると、今日の米国は総公共支出、主要プログラムの優先順位、公共給付の価値において例外的である」と結論付けている。^{[ 12 ]}

アメリカ例外主義の必然的な帰結として、アフリカ系アメリカ人はアフリカ系ディアスポラ全体および全世界において例外的な存在であるという考え方がある。アメリカの奴隷制度の本質的な不正義、道徳的誤り、抑圧は、アフリカ系アメリカ人をこの概念から除外するように思われる。カリブ海、南米、アラビア、そしてイスラム世界全体の他の奴隷制度との比較は、統計的にアメリカの奴隷人口が増加したことを示しており、歴史上、奴隷人口が増加したことが示されている唯一の奴隷制度である。奴隷として大西洋を渡ってきたアフリカ人のうち、現在のアメリカ合衆国に連れてこられたのはわずか3.63%であった。^{[ 88 ]}

1808年1月1日に大西洋奴隷貿易が廃止された後、米国憲法で認められた20年間の猶予期間の最初の日付として、米国の奴隷の待遇は改善されたと主張する人もいる。砂糖を主とするものを含む他のほとんどの奴隷制度は、不健康な熱帯地方にあり^{[ 89 ]}、アフリカからの奴隷の継続的な輸入と不均衡な男女比を助長した。米国の奴隷人口は温帯気候で​​、最も肥沃な土壌の土地に住んでいた。1860年までに、新世界の奴隷人口の約半分が米国に住んでいた^{[ 90 ]。}

アフリカ系アメリカ人は、地位向上を阻む数々の障害を乗り越え、過去の奴隷制と差別との闘いを続けている。アフリカ系アメリカ人の例外主義を初めて提唱したのは、 1901年のブッカー・T・ワシントンである。

「この国に住む1000万人の黒人は、自ら、あるいは祖先がアメリカの奴隷制度という苦難を経験したが、物質的にも、知的にも、道徳的にも、宗教的にも、世界の他の地域に住む同数の黒人よりも、より強く、より希望に満ちた状態にある。」^{[ 91 ]}

2024年現在、アフリカ系アメリカ人は、ワシントンが1901年に指摘したように、世界で最も裕福で、最も教育を受け、最も成功し、最も有名なアフリカ系の人々の中にいます。^{[ 92 ]}このことから、一部の学者は、アフリカ系アメリカ人が世界中のアフリカ系ディアスポラの頂点にいると断言しています。^{[ 93 ]}彼らは「アメリカ合衆国の文化的および経済的覇権そのものに組み込まれている」のです。^{[ 94 ]}アフリカ系アメリカ人は、アメリカ合衆国の法の支配から恩恵を受けてきました。1865年以前のこの恩恵は間接的で搾取的なものでしたが、その後、第13、14、15修正条項から始まり、アメリカ合衆国は包括的な法の支配を通じて、世界で最も優れた超大国として台頭しました。^{[ 95 ]}この概念は、黒人歴史月間などの例外的な黒人を強調する「黒人例外主義」と呼ばれるものとは異なります。^{[ 96 ]}

ジョージ・W・ブッシュ政権時代（2001～2009年）には、この用語は歴史的文脈からやや抽象化されて使われていた。^{[ 102 ]}賛成派も反対派も、特定の政治的利益団体が米国を法、特に国際法の「上」または「例外」とみなす現象を説明するためにこの用語を使い始めた。^{[ 103 ]}（この現象は、アメリカの独自性を正当化することよりも、国際法に対する免責を主張することに関係している。）批判者たちは、アメリカ例外主義は、米国を「国際法の上」に置く外交政策決定を正当化するためにますます使われるようになったと主張する。この見解では、米国は例外主義をグローバルリーダーシップのモデルとしてではなく、一方主義と法的規範の選択的適用の根拠として持ち出したと主張している。^{[ 104 ]}

この用語の新しい用法は、その一方主義的な強調と実際の方向性が、このフレーズの以前の用法と多少異なるため、話題を混乱させ、事態をややこしくする結果となった。「旧来の」あるいは「伝統的なアメリカ例外主義」、つまりアメリカは他の国よりも例外的な国であり、世界の他の国々とは質的に異なり、世界史において独自の役割を担っているという考えを支持する人々の中には、アメリカ合衆国は国際公法に完全に服従し、拘束されるべきであるという点にも同意する者が一定数いる。実際、最近の研究では、「アメリカ国民の間にはアメリカ例外主義の兆候がいくらか見られるが、一方的な態度の証拠はほとんどない」ことが示されている。^{[ 105 ]}

マリリン・ヤングやハワード・ジンなどの批評家は、アメリカの歴史は奴隷制度、公民権、社会福祉の問題のために道徳的に欠陥があり、美徳の模範にはなり得ないと主張している。^{[ 106 ]}ジンは、アメリカ例外主義は特にネイティブ・アメリカンへの対応において無害ではなかったため、神の起源によるものではないと主張している。^{[ 107 ]}デボラ・マドセンは、南北戦争（1861～1865年）以前および戦中に著名な黒人奴隷制度廃止論者であったフレデリック・ダグラスの言葉を引用し、当時も奴隷制度の本質的な性質が存在していたため、アメリカ例外主義という考えはばかげていると主張した。^{[ 108 ]}

ドナルド・E・ピースは、 2009年の著書『新アメリカ例外主義』の中で、アメリカ例外主義を「国家の幻想」であり「神話」であると嘲笑している。^{[ 109 ]}ピースは、国家の幻想は、それが覆い隠している矛盾を完全に隠すことはできないと指摘し、アブグレイブ刑務所での囚人虐待の暴露やハリケーン・カトリーナ後の政府の無能さの露呈といった出来事が、例外主義の神話に亀裂を生じさせたことを示している。^{[ 109 ]}

神学者ラインホルト・ニーバーは、アメリカが常に正しいことをしているという自動的な思い込みは道徳的腐敗をもたらすと主張したが、ニーバー自身はアメリカの冷戦政策を支持していた。彼の立場である「キリスト教リアリズム」は、他国への干渉を正当化するリベラルな責任観を提唱している。^{[ 110 ]}歴史家ジョン・ミーチャムは、道徳的に良い選択と悪い選択の両方をした指導者の例を挙げ、ある場合は一人の人物が立場を良くも悪くも変え、またある場合は前任者が行った悪い選択を正したと指摘している。^{[ 111 ]}

トーマス・ベンダーのような米国の歴史家は、「冷戦から受け継がれた欠陥であると考える、最近のアメリカ例外主義の復活に終止符を打とうとしている」^{[ 112 ]。}ゲイリー・W・ライヒャードとテッド・ディクソンは、「米国の発展は常に、商品、文化的価値、人口に関して他国との取引に依存してきた」と主張している^{[ 113 ]。}ロジャー・コーエンは、「テロから核拡散、ガソリン価格に至るまで、直面する主要な問題すべてに共同行動が必要な場合、どれほど例外的であり得るのか」と問いかけている^{[ 114 ]。}ハロルド・コーは、 「独自の権利、異なるラベル、『飛梁』の考え方、二重基準」を区別している。（…）「第四の側面である二重基準は、アメリカ例外主義の最も危険で破壊的な形態である」^{[ 115 ]} 。ゴッドフリー・ホジソンもまた、「米国の国家神話は危険である」と結論付けている。^{[ 116 ]}サマンサ・パワーは、「私たちは輝かしい模範でもなければ、有能な干渉者でもない。アメリカの例外主義を取り戻すには、一世代ほどかかるだろう」と主張している。^{[ 117 ]} 一部の学者や評論家は、アメリカの例外主義は二重基準のシステムを助長していると主張している。米国は、道徳的または歴史的な独自性を理由に、他国には認めない権利と特権を自らに留保していると見なされている。ベンダーは、このような世界観は、アメリカが多極化する世界に統合する能力を損ない、歪んだ自己認識につながると主張している。^{[ 118 ]}

奴隷制度廃止後、連邦政府はジム・クロウ時代にはアフリカ系アメリカ人に対する平等保護条項の要件を無視し、 1920年の合衆国憲法修正第19条が制定されるまでは女性参政権に関しても同様であった。憲法保障条項は連邦議会に各州における共和制政府の確保を義務付けているにもかかわらず、 1874年の選挙虐殺やウィルミントン虐殺事件のように、地方政府における白人至上主義者によるクーデターが容認された。（他の多くのクーデター未遂事件は鎮圧された。）

アメリカ合衆国は、軍隊、外交官、情報機関、そして海外援助を駆使して、第二次世界大戦の多くの連合国、冷戦期の先進国民主主義国、そしてイスラエルを含む多くの国々の民主主義体制を守ってきた。政権転覆工作においては、時には武力を用いて、多くの国々に民主主義をもたらしてきた。これには、第一次世界大戦、第二次世界大戦、そしてイラク戦争で敗戦した地域に設立された政府や保護領が含まれる。アメリカ合衆国はまた、経済的、反共産主義といった他の目的を追求する中で、民主的に選出された政府の転覆を支援してきた。これらには、 1913年のメキシコのクーデター（大統領の命令に反して行われた。メキシコ革命における米国の関与を参照）、パナマ運河を確保するためにアルヌルフォ・アリアスを追放した1941年のクーデター、 1953年のイランのクーデター、1954年のグアテマラのクーデター、1960年のコンゴ民主共和国におけるパトリス・ルムンバの打倒、そして1964年のブラジルのクーデターが含まれる。米国は、それまでの軍事政権への支援を撤回し、 1994年から1995年にかけての「民主主義維持作戦」でハイチに民主主義を回復させた。

1898年、教皇レオ13世は回勅『Testem benevolentiae』の中で、アメリカ主義を異端とみなし非難した。^{[ 119 ]}彼は教会領域におけるアメリカ例外主義を標的にし、それが近代主義に対する教皇の非難に反すると主張した。^{[ 120 ] [ 121 ]} 19世紀後半、アメリカのカトリック聖職者の間では、アメリカ社会は他のキリスト教国とは本質的に異なると見なし、より大きな個人主義、他宗教への寛容、政教分離を含む「アメリカの経験」を包含するために教会の教義の理解を拡大する必要があると主張する傾向があった。^{[ 122 ]}

ハーバート・ロンドンは、先制的衰退論を「米国は例外的な国家ではなく、歴史によって他の国とは異なる役割を世界舞台で果たす権利はない」というポストモダンの信念と定義している。 ^{[ 123 ]}ロンドンはこの見解をポール・クルーグマンらに帰している。^{[ 124 ]}クルーグマンはニューヨーク・タイムズ紙にこう書いている。「我々は、アメリカが世界最大の国家としての地位をいずれ失うことは常に知っていた。しかし、我々のほとんどは、我々の没落が訪れたときには、壮大で悲劇的なものになると想像していた。」^{[ 124 ]}

RealClearPoliticsによると、英語圏のメディアではアメリカの衰退を宣言する記事がよく見られる。1988年、フローラ・ルイスは「アメリカがもはや全ての指揮権を握ったり、全ての支払いを済ませたりできないという意味で、アメリカの衰退の話は現実のものとなっている」と述べた。1990年、アンソニー・ルイスは、ヨーロッパやアジアでは、アメリカが衰退しているという疑念がすでに裏付けられていると述べている。トム・ウィッカーは、アメリカの外国からのエネルギーへの依存と軍事力の「決定的な弱点」を挙げ、「アメリカにとって超大国の地位を維持することはますます困難になり、ほとんど不可能になっている」と結論付けている。^{[ 125 ]}パトリック・ブキャナンは、「世界史上最も偉大な工業共和国の衰退と崩壊」を嘆いている。^{[ 126 ]} 2007年、サンデー・タイムズのマシュー・パリスは、米国は「限界を超えている」と書き、ロマンチックにケネディ大統領時代を回想し、「米国は最も説得力のある議論を展開し」、力ではなく道徳的な説得を用いて世界で自国の思い通りにできたと述べている。上海にいるインターナショナル・ヘラルド・トリビューンのハワード・フレンチは、台頭する中国に対する「米国の道徳的影響力の低下」を懸念している。^{[ 125 ]}ニューズウィークの編集者ファリード・ザカリアは著書『ポスト・アメリカ世界』の中で、「ポスト・アメリカ世界」について言及し、それは「アメリカの衰退ではなく、むしろ他のすべての国の台頭」であると述べている。^{[ 127 ]}

2009年12月、歴史家のピーター・ボールドウィンは、「アメリカの生活様式」と「ヨーロッパの社会モデル」を対比させようとする試みが広く行われているにもかかわらず、アメリカとヨーロッパは実際には多くの社会経済指標において非常に似ていると主張する本を出版した。ボールドウィンは、殺人や児童貧困など、アメリカとヨーロッパの間に顕著な違いが存在する数少ない分野の多くは、黒人下層階級によるものだと主張している。^{[ 128 ]}

歴史家のフェリペ・フェルナンデス＝アルメストは、一般的に、すべての人々が自分を特別な存在だと考えていると主張している。この問題が取り上げられたほとんどのケースでは、対立する当事者間の類似点が相違点を上回っている。「ダイナミックな富の創造、民主主義、機会へのアクセス、市民的自由の崇拝、寛容の伝統」といったものや、フェルナンデス＝アルメストが悪と考える物質主義経済、富裕層の過剰な特権、選択的な非寛容といったものは、多くの現代社会の標準的な特徴である。しかし、彼は、アメリカはこれらの特徴が集中している度合いによって特別な存在になっていると付け加えている。^{[ 129 ]}

• ロバーツ、ティモシー、リンジー・ディクイルチ（編）。『アメリカ例外主義』第1～4巻。ロンドン：ピッカリング＆チャットー出版社、2012年、1552ページ。植民地時代から1900年までのパンフレット、説教、新聞記事、雑誌記事など、アメリカ例外主義に関する一次資料をまとめたものである。