マルクス主義

マルクス主義という用語は、マルクスの正統派と修正主義派の論争の中で、自らを正統派マルクス主義者とみなしたカール・カウツキーによって広められた。^{[ 20 ]}カウツキーの修正主義のライバルであるエドゥアルト・ベルンシュタインも後にこの用語を採用した。^{[ 21 ]}

エンゲルスは、マルクスの見解も自身の見解もマルクス主義と呼ぶことに賛成しなかった。 ^{[ 22 ]}彼は、マルクス主義という言葉は、自分たちをマルクスの真の信奉者と見なそうとする者たちが、ラサール派など他の者たちを別の言葉で表現する際に、修辞的な修飾語として濫用していると主張した。^{[ 22 ]} 1882年、エンゲルスは、マルクスが自称マルクス主義者のポール・ラファルグを批判し、ラファルグの見解がマルクス主義的だと見なされるならば、「一つ確かなことは、私はマルクス主義者ではないということだ」と述べたと主張した。^{[ 22 ]}

社会は個人の集合体ではなく、個人間の相互関係の総体、つまりこれらの個人が置かれている関係性の総体を表すものである。

マルクス主義は、マルクスとエンゲルスが歴史の唯物論的概念と呼び、後に史的唯物論としてよりよく知られるようになった唯物論的方法論を用いて、人間が生活する集団的な方法の観点から社会の発展と変化の根本原因を分析します。 ^{[ 25 ] [ 26 ]}マルクスのこの理論の説明は、『ドイツ・イデオロギー』（1845年）^{[ 27 ]}と『経済学批判』（1859年）の序文にあります。^{[ 11 ]}社会のすべての構成要素（社会階級、政治ピラミッド、イデオロギー）は経済活動から生じると想定され、土台と上部構造を形成します。^{[ 28 ] [ 26 ]}土台と上部構造のメタファーは、人間が社会的存在を生産し再生産する社会関係の総体を表しています。マルクスによれば、「人間が利用できる生産力の総和が社会の状態を決定し」、社会の経済的土台を形成します。^{[ 29 ]}

基盤には、労働、生産手段、生産関係、すなわち生産と分配を規制する社会的および政治的取り決めといった物質的生産力が含まれる。この基盤から、社会の支配的イデオロギーと基盤の両方を規定する経済的基盤から派生する、法的および政治的な「社会意識の形態」からなる上部構造が立ち上がる。物質的生産力の発展と生産関係の間の対立は社会革命を引き起こし、それによって経済的基盤の変化が上部構造の社会変革につながる。^{[ 11 ] [ 30 ]}

この関係は、土台が最初に上部構造を生み出し、社会組織の形態の基盤であり続けるという点で、再帰的である。新しく形成された社会組織は、土台と上部構造の両方に再び作用することができるため、この関係は静的なものではなく、対立と矛盾によって表現され、推進される弁証法的なものとなる。エンゲルスは次のように明確にした。「これまで存在したすべての社会の歴史は、階級闘争の歴史である。自由人と奴隷、貴族と平民、領主と農奴、ギルドマスターと職人、一言で言えば、抑圧者と被抑圧者は、常に互いに対立し、時には隠され、時には公然と、途切れることなく闘争を続けてきた。この闘争は毎回、社会全体の革命的な再編成か、あるいは争う階級の共通の破滅のいずれかで終わった。」^{[ 31 ]}

マルクスは、繰り返される階級闘争を人類史の原動力とみなし、そのような闘争は西ヨーロッパにおいて明確な発展段階として現れてきたと考えた。したがって、マルクスは人類史を生産関係における4つの発展段階から成るものと位置づけた。

1. 原始共産主義：協同的な部族社会。
2. 奴隷社会：部族社会から都市国家への発展、そして貴族制の誕生。
3. 封建制：貴族が支配階級であり、商人はブルジョワジーへと発展する。
4. 資本主義：資本家はプロレタリアートを生み出し雇用する支配階級である。

史的唯物論は唯物史観と呼ばれてきたが、マルクスは歴史の万能の鍵を作り出したとは主張しておらず、唯物史観は「いかなる歴史的状況にあろうとも、運命によってあらゆる民族に課せられた普遍的行進の歴史哲学的理論」ではないと述べている。 ^{[ 32 ]}ロシアの新聞「オテチェストヴェンニエ・ザピスキ」（1877年）の編集者への手紙^{[ 33 ]}の中で、彼は自分の考えはヨーロッパの実際の状況の具体的な研究に基づいていると説明している。^{[ 34 ]}『フォイエルバッハに関するテーゼ』 （1845年）の中で、マルクスは「真実、すなわち現実と力、実践における彼の思考のこの側面を証明しなければならない」と述べている。^{[ 35 ]}

マルクス主義理論家であり革命的社会主義者であるウラジーミル・レーニンによれば、「マルクス主義の主要な内容」は「マルクスの経済理論」であった。^{[ 36 ]}マルクスは、資本家ブルジョアとその経済学者が、「資本家と労働者の利益は…同一である」という嘘を広めていることを明らかにした。彼は、彼らが「生産資本の可能な限り速い成長」が裕福な資本家と労働者にとって雇用をもたらすため最善であるという概念を主張することによってこれを行っていると信じていた。^{[ 37 ]}

搾取は剰余労働の問題である。剰余労働とは、商品として受け取る以上の労働量のことである。^{[ 38 ] [ 39 ]}搾取はあらゆる階級社会の社会経済的特徴であり、社会階級を区別する主要な特徴の一つである。^{[ 40 ] [ 41 ]}ある社会階級が生産手段を支配する力を持つことで、他の階級を搾取することが可能になる。^{[ 42 ]}資本主義の下では、労働価値説が重要な関心事であり、商品の価値はそれを生産するために必要な社会的に必要とされる労働時間に等しい。このような状況下では、剰余価値（生産された価値と労働者が受け取る価値の差）は剰余労働と同義であり、したがって資本主義的搾取は労働者から剰余価値を引き出すこととして実現される。^{[ 38 ] [ 43 ]}

前資本主義経済では、労働者の搾取は物理的な強制によって行われていた。資本主義的生産様式の下では、労働者は生産手段を所有しておらず、生活必需品を得るために資本家との搾取的な労働関係に「自発的に」入らなければならない。労働者がそのような雇用に入るのは、どの資本家のために働くかを選択できるため自発的である。しかし、労働者は働かなければ飢えてしまう。したがって、搾取は避けられず、資本主義社会に参加する労働者の自発性は幻想である。搾取を引き起こすのは、流通ではなく生産である。マルクスは、資本主義そのものが労働者を欺くのではないと強調した。^{[ 44 ]}

疎外（ドイツ語: Entfremdung）とは、人間が人間性から疎外されることであり、資本主義の体系的な結果である。資本主義の下では、生産の成果は雇用主のものであり、雇用主は他者によって生み出された剰余を収奪し、疎外された労働者を生み出す。マルクスの見解では、疎外は資本主義における労働者の状況を客観的に特徴づけたものであり、労働者自身がこの状況を自覚している必要はない。^{[ 45 ]}

マルクスは批判に加えて、資本主義の成果の一部を称賛し、「これまでのすべての世代を合わせたよりも大規模で巨大な生産力を生み出した」^{[ 46 ]}、そして「すべての封建的、家父長的な取り決めを終わらせた」^{[ 46 ]と述べている。}

マルクスは、生産手段の所有と他者の労働力に対する支配という2つの基準に基づいて社会階級を区別した。財産関係に基づくこの階級基準に従い、マルクスは資本主義的生産様式の社会階層を以下の社会集団と同一視した。

• プロレタリアート：「自らの生産手段を持たず、生活のために労働力を売らざるを得ない現代の賃金労働者階級」 ^{[ 47 ] [ 48 ]。}資本主義的生産様式は、労働者の労働が労働者の賃金よりも大きな剰余価値を生み出すことで、 ブルジョワジーがプロレタリアートを搾取することを可能にする条件を確立する。^{[ 49 ]}
  • ルンペンプロレタリアート：犯罪者、浮浪者、物乞い、売春婦など、社会の追放者であり、政治的または階級的意識を持たない人々 。^{[ 50 ]}国内経済はおろか国際経済にも関心を持たないマルクスは、この特定のプロレタリアートの区分は、最終的な社会革命において何の役割も果たさないと主張した。
• ブルジョワジー：生産手段を所有し、プロレタリアートから労働力を買い取り、プロレタリアートを搾取する人々。ブルジョワジーと小ブルジョワジーに細分される。^{[ 51 ]}
  • 小ブルジョワジー：労働力を買う余裕のある人々（つまり、小規模事業主、農民、地主、商業労働者）。マルクス主義は、生産手段の絶え間ない再発明が最終的に小ブルジョワジーを破壊し、彼らを中産階級からプロレタリアートに降格させると予測している。^{[ 51 ]}
• 地主：歴史的に重要な社会階級であり、一定の富と権力を保持している。
• 農民と農民：社会経済的な変化を組織し実現する能力のない散在した階級であり、そのほとんどはプロレタリアートに転落し、一部は地主になるだろう。^{[ 52 ]}

階級意識とは、社会階級が持つ自己認識と社会世界認識、そして自らの最善の利益のために合理的に行動する能力を指す。^{[ 53 ] [ 54 ]}社会階級が革命を成功させ、ひいてはプロレタリアート独裁を実現するには、階級意識が必要である。^{[ 55 ]}

マルクスはイデオロギーを定義することなく、この用語を社会現実のイメージの生産を説明するために用いた。 ^{[ 56 ]}エンゲルスによれば、「イデオロギーは、いわゆる思想家が意識的に行うプロセスである。それは事実だが、偽りの意識によるものである。彼を駆り立てる真の原動力は彼自身には知られていない。そうでなければ、それは単にイデオロギー的プロセスではないだろう。したがって、彼は偽りの、あるいは見かけ上の原動力を想像する。」^{[ 57 ]}

支配階級が社会の生産手段を支配しているため、社会の上部構造（すなわち支配的な社会思想）は支配階級の最善の利益によって決定される。マルクスは『ドイツ・イデオロギー』の中で、「支配階級の思想はあらゆる時代において支配的な思想であり、すなわち社会の支配的な物質的力である階級は、同時にその支配的な知的力でもある」と述べている。^{[ 58 ]}政治経済学という用語は、当初は資本主義体制における経済生産の物質的条件の研究を指していた。マルクス主義では、政治経済学は生産手段、特に資本とその経済活動としてどのように現れるかの研究である。^{[ 59 ]}

この新しい考え方は、社会主義者が生産手段（すなわち産業、土地、自然の富、貿易装置、社会の富）の共同所有が資本主義の下で経験される搾取的な労働条件を廃止すると信じていたために考案された。 ^{[ 18 ] [ 61 ]}労働者階級の革命を通じて、国家（マルクス主義者は国家をある階級が別の階級を服従させるための武器と見なしていた）^{[ 62 ] [ 63 ]}が掌握され、これまで支配的であった資本家階級を抑圧するために利用され、（共同所有され民主的に管理される職場を導入することによって）マルクス主義者が真の民主主義と見なす共産主義社会が作られる。 ^{[ 64 ]}多数の独立して行動する利潤追求者による利益競争ではなく、人間のニーズと社会の改善に関する協力に基づく経済は、マルクスがこれまで存在したすべての歴史の根本的な分裂と見なした階級社会の終焉でもある。^{[ 46 ]}マルクスは、資本主義社会の根本的な性質は、社会のごく一部の集団がより大きな集団を搾取するという点で、奴隷社会とほとんど変わらないと考えていた。^{[ 65 ]}

生産手段の共同所有によって、利潤追求の動機は排除され、人類の繁栄を促進する動機が導入される。労働者によって生み出された剰余は社会全体の財産となるため、生産者階級と収奪者階級は存在しない。さらに、国家は最初の支配階級が経済的特権を守るために雇った従者集団から始まったため、その存在条件が消滅すると衰退するだろう。 ^{[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]}

『オックスフォード・ハンドブック・オブ・カール・マルクス』によれば、「マルクスは、ポスト資本主義社会を指すために、積極的ヒューマニズム、社会主義、共産主義、自由な個人の領域、生産者の自由な結社など、多くの用語を用いた。彼はこれらの用語を完全に互換的に使用した。「社会主義」と「共産主義」が明確に異なる歴史的段階であるという考えは、彼の著作には見られないものであり、彼の死後に初めてマルクス主義の語彙に取り入れられた。」^{[ 69 ]}

正統派マルクス主義理論によれば、現代社会において社会主義革命によって資本主義を打倒することは必然である。いずれ社会主義革命が起こるという必然性については、多くの異なるマルクス主義学派の間で議論が分かれているが、すべてのマルクス主義者は社会主義は必要不可欠であると信じている。マルクス主義者は、社会主義社会は資本主義社会よりも大多数の人々にとって遥かに優れていると主張する。ロシア革命以前、ウラジーミル・レーニンは次のように書いている。「生産の社会化は、生産手段を社会の所有物へと転換させることになる。…この転換は、労働生産性の飛躍的な向上、労働時間の短縮、そして小規模で原始的かつ無秩序な生産の残滓、すなわち廃墟を、集団的で改良された労働に置き換えるという結果を直接もたらすだろう。」^{[ 70 ]} 1905年のロシア革命の失敗と、第一次世界大戦の勃発に抵抗できなかった社会主義運動の失敗は、マルクスの危機理論の理解と帝国主義理論の構築に向けたレーニンとローザ・ルクセンブルクによる新たな理論的努力と貴重な貢献につながった。^{[ 7 ]}

カール・マルクスは、産業革命期の労働者の社会経済的状況の不平等が市民の民主的行為を阻害するため、自由民主主義は十分に民主的ではないと批判した。 ^{[ 71 ]}マルクス主義者は民主主義に対する立場が異なる。^{[ 72 ] [ 73 ]}マルクス主義における民主主義の種類には、ソビエト民主主義、新民主主義、全過程人民民主主義などがあり、余剰労働の組織化方法についての投票が含まれる場合もある。^{[ 74 ]}カール・マルクスは、言論の自由と報道の自由を民主主義の要件とみなした。^{[ 75 ]}

古典的マルクス主義とは、カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスによって提唱された社会・環境・政治理論の集合体を指す。^{[ 92 ]}エルンスト・マンデルが述べたように、「マルクス主義は常に開かれており、常に批判的であり、常に自己批判的である」。^{[ 93 ]}古典的マルクス主義は、広く認識されているマルクス主義と「マルクスが信じていたこと」を区別する。1883年、マルクスは義理の息子であるポール・ラファルグとフランスの労働指導者ジュール・ゲスド（両者ともマルクス主義の原則を代表していると主張していた）に手紙を書き、「革命的な言葉遊び」をしていると非難し、改良主義闘争の価値を否定した。^{[ 94 ]}マルクスの手紙から、彼らの政治がマルクス主義を表しているとしても、「確かなことは、私自身はマルクス主義者ではないということだ」というマルクスの有名な発言が生まれた。^{[ 94 ] [ 95 ]}

リバタリアン・マルクス主義は、マルクス主義の反権威主義的側面と自由主義的側面を強調する。左翼共産主義などのリバタリアン・マルクス主義の初期の流れは、マルクス・レーニン主義に反対して出現した。^{[ 96 ] [ 97 ]}

リバタリアン・マルクス主義は、社会民主主義者などが主張するような改革主義的な立場を批判することが多い。^{[ 98 ]}リバタリアン・マルクス主義の潮流は、カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスの後期の著作、特に『経済学批判要綱』と『フランス内戦』から影響を受けていることが多い。^{[ 99 ]}労働者階級が、前衛党の仲介や解放の支援を必要とせずに自らの運命を切り開く能力を持っているというマルクス主義の信念を強調している。 ^{[ 100 ]}アナキズムとともに、リバタリアン・マルクス主義はリバタリアン社会主義の主要な潮流の一つである。^{[ 101 ]}

リバタリアン・マルクス主義には、自治主義、評議会共産主義、ド・レオン主義、レトリスム、新左翼の一部、シチュアシオニズム、フロイト・マルクス主義（精神分析の一形態）^{[ 102 ]} 、社会主義か野蛮か[ ^{103 ]} 、労働者主義^{[ 104 ]}などの潮流が含まれる。リバタリアン・マルクス主義は^、ポスト左翼と社会アナキストの両方に強い影響を与えてきた。リバタリアン・マルクス主義の著名な理論家には、モーリス・ブリントン、コルネリウス・カストリアディス、ギー・ドゥボール、ラヤ・ドゥナエフスカヤ、ダニエル・ゲラン、C・L・R・ジェームズ、ローザ・ルクセンブルク、アントニオ・ネグリ、アントン・パンネクーク、フレディ・パールマン、エルネスト・スクレパンティ、E・P・トンプソン、ラウル・ヴァネイジェム、ヤニス・バルファキスなどがいる^{[ 105 ]。}後者はマルクス自身もリバタリアン・マルクス主義者だったと主張している^{[ 106 ] 。}

マルクス主義ヒューマニズムは、1844年のマルクスの『経済学および哲学手稿』の出版により1932年に誕生し、1950年代と1960年代に一定の地位を確立した。マルクス主義ヒューマニストは、マルクスが疎外論を展開した初期の哲学的著作と、 『資本論』などの後期の著作に見られる資本主義社会の構造的記述との間に連続性があると主張する。^{[ 107 ]}彼らは、マルクスの哲学的基礎を把握することが、後期の著作を正しく理解するために必要であると考える。^{[ 108 ]}

ソビエト連邦の公式な弁証法的唯物論やルイ・アルチュセールの構造的マルクス主義に根ざしたマルクスの解釈とは対照的に、マルクス主義ヒューマニストは、マルクスの著作は啓蒙主義ヒューマニズムの延長または超越であると主張する。^{[ 109 ]}他のマルクス主義哲学がマルクス主義を自然科学と見なすのに対し、マルクス主義ヒューマニズムは「人間は万物の尺度である」という教義を再確認する。つまり、人間は本質的に他の自然界のものと異なり、マルクス主義理論によってそのように扱われるべきである。^{[ 110 ]}

ニール・グロスとソロン・シモンズによる2007年のアメリカの教授への調査によると、社会科学の教授の17.6% 、人文科学の教授の5.0%がマルクス主義者であると自認している一方、他のすべての分野の教授では0～2%がマルクス主義者であると自認している。^{[ 111 ]}

マルクス主義考古学の理論的発展は、1929年にソビエト連邦で、ヴラディスラフ・I・ラヴドニカスという若い考古学者が「ソビエト物質文化史のために」という報告書を発表した際に初めて展開されました。この著作の中で、当時の考古学という学問分野そのものが本質的にブルジョワ的であり、したがって反社会主義的であると批判され、そのため、ヨシフ・スターリン書記長の政権下でソビエト連邦で実施された学術改革の一環として、全国的にマルクス主義考古学を採用することが強く求められました。^{[ 112 ]}

これらの理論的発展はその後、レーニン主義圏外の資本主義国家で活動する考古学者によって採用され、中でもオーストラリアの学者V・ゴードン・チャイルドは、マルクス主義理論を人間社会の発展の理解に用いたことで特に有名である。^{[ 113 ]}

マルクス主義社会学は、マルクス主義的視点からの社会学の研究として、 ^{[ 91 ]}「革命的労働者階級の動員の一環として資本主義社会の実証的（経験的）科学を発展させるというマルクス主義の目的に関連する紛争理論の一形態」である。^{[ 114 ]}アメリカ社会学会には、マルクス主義社会学の問題に特化したセクションがあり、「マルクス主義の方法論とマルクス主義分析からの洞察が現代社会の複雑なダイナミクスを説明するのにどのように役立つかを検討することに関心がある」 ^{[ 115 ] 。}

カール・マルクスの思想に影響を受けたマルクス主義社会学は、19世紀後半から20世紀初頭にかけて出現した。マルクスとともに、マックス・ウェーバーとエミール・デュルケームは、初期社会学における重要な影響力を持つ人物とみなされている。最初のマルクス主義社会学派はオーストリア・マルクス主義として知られ、カール・グリューンベルクとアントニオ・ラブリオラはその最も著名なメンバーであった。1940年代には、西洋マルクス主義学派が西洋の学界で受け入れられ、その後、フランクフルト学派や批判理論など、いくつかの異なる視点に分裂した。批判理論がマルクス主義の主要な分派として残した遺産については議論の余地がある。マルクス主義と批判理論を結びつける共通の糸は、抑圧、排除、支配の構造を解体するための闘争への関心である。^{[ 116 ]}かつて国家の支援を受けていた立場のため、ポーランドなどのポスト共産主義国家ではマルクス主義思想に対する反発が生じている。しかし、中国などの共産主義国家によって認可され支援されている社会学研究においては、依然として重要な位置を占めている。^{[ 117 ]}

マルクス経済学は、カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスによって最初に提唱された古典派政治経済学の批判にその基礎を辿る経済思想の一派である。 ^{[ 5 ]}マルクス経済学は、資本主義における危機の分析、様々な経済システムにおける剰余生産物と剰余価値の役割と分配、経済的価値の性質と起源、階級と階級闘争が経済および政治プロセスに与える影響、そして経済進化のプロセスに関心を寄せている。マルクス学派は異端とみなされているが、マルクス経済学から生まれた思想は、世界経済の主流の理解に貢献してきた。マルクス経済学の特定の概念、特に資本蓄積と景気循環に関連する概念、例えば創造的破壊などは、資本主義システムでの使用に適応されてきた。^{[ 118 ] [ 119 ] [ 120 ]}

マルクス主義教育は、マルクスの著作や彼が影響を与えた運動の著作を様々な形で発展させている。レフ・ヴィゴツキーの教育心理学^{[ 121 ]}やパウロ・フレイレの教育学に加え、サミュエル・ボウルズとハーバート・ギンティスの『資本主義アメリカの学校教育』は、アメリカの教育改革と資本主義の再生産との関係、そして革命運動においてその矛盾を利用する可能性についての研究である。ピーター・マクラーレンの研究は、特に21世紀に入ってから、革命的批判教育学^{[ 122 ]}を発展させることでマルクス主義教育理論をさらに発展させており、グレン・リコウスキー^{[ 123 ]} 、デイブ・ヒル^{[ 124 ]} 、ポーラ・オールマンの研究も同様である。^{[ 125 ]}タイソン・E・ルイス^{[ 126 ]}ノア・デ・リソヴォイ^{[ 127 ]}グレゴリー・ブラッサ^{[ 128 ]}デレク・R・フォード^{[ 129 ] [ 130 ]}カリー・マロットは米国におけるマルクス主義的教育史を展開し[ ^{131 ]}、マービン・ゲットルマンは共産主義教育史を研究した^{[ 132 ]}サンディ・グランデはマルクス主義教育理論と先住民の教育学を統合し [ 133 ]、^{ジョン・ホルストのような他の研究者は}マルクス主義的観点から成人教育を分析して^{いる[ 134 ] 。}

その他の進展としては、以下の点が挙げられます。

• マルクス主義教育の教育美学^{[ 135 ]}
• 資本主義教育における固定資本の役割に関するマルクス主義的分析^{[ 136 ]}
• 資本の教育心理学^{[ 137 ]}
• レーニンの教育理論^{[ 138 ] [ 139 ]}
• 共産党の教育機能^{[ 140 ] [ 141 ]}

最新の研究分野では、ポストデジタル時代におけるマルクス主義教育学を研究し発展させている。^{[ 142 ] [ 143 ] [ 144 ]}

マルクス主義歴史学は、マルクス主義の影響を受けた歴史学の一派であり、その主な信条は、歴史的結果を決定する上で社会階級と経済的制約が中心的な役割を果たすという点である。マルクス主義歴史学は、労働者階級、被抑圧民族の歴史、そして下からの歴史の方法論に貢献してきた。フリードリヒ・エンゲルスの最も重要な歴史的貢献は、ドイツ農民戦争に関する『ドイツ農民戦争』であり、これは初期プロテスタント・ドイツにおける新興資本家階級に関する社会戦争を分析したものである。^{[ 145 ]}ドイツ農民戦争は、階級分析を伴う下からの歴史に対するマルクス主義の関心を示しており、弁証法的分析を試みている。^{[ 146 ] [ 147 ] [ 148 ]}

1844年にエンゲルスが発表した短い論文『イギリスにおける労働者階級の状態』は、イギリス政治における社会主義の推進力を生み出す上で重要な役割を果たした。マルクスの社会史および政治史に関する最も重要な著作には、『ルイ・ナポレオンのブリュメール18日』、『共産党宣言』、『ドイツ・イデオロギー』 、そして『資本論』の中で産業革命以前のイギリス社会から資本家とプロレタリアートが歴史的に出現した経緯を扱った章などがある。^{[ 149 ]}ソビエト連邦では、政府が過度に決定的な歴史記述を要求したため、マルクス主義の歴史学は苦境に立たされた。注目すべき歴史書としては、1930年代に出版され、ヨシフ・スターリンの下でのボリシェヴィキ党員生活の本質を正当化する『ソビエト連邦共産党（ボリシェヴィキ）の歴史』などがある。 1946年には、イギリス共産党（CPGB）内部に歴史家のサークルが形成された。 ^{[ 150 ]}

グループのメンバーの中には、特にクリストファー・ヒルとE・P・トンプソンが1956年のハンガリー革命後にイギリス共産党を離脱したが、^{[ 151 ]}イギリスのマルクス主義歴史学の共通点は彼らの著作に引き継がれた。トンプソンの『イギリス労働者階級の形成』はこのグループとよく関連付けられる著作の1つである。^{[ 152 ] [ 153 ]}エリック・ホブズボームの『山賊』もこのグループの著作の例である。C・L・R・ジェームズもまた、「下からの歴史」アプローチの偉大な先駆者であった。最も有名な著作である『黒いジャコバン』（1938年）を執筆した当時イギリスに住んでいた彼は、反スターリン主義のマルクス主義者であり、そのためイギリス共産党の外にいた。インドでは、B・N・ダッタとD・D・コサンビがマルクス主義歴史学の創始者である。今日、マルクス主義歴史学の最年長の学者は、RS シャルマ、イルファン ハビブ、ロミラ タパル、DN ジャ、KN パニッカルであり、そのほとんどが現在 75 歳以上である。^{[ 154 ]}

マルクス主義文学批評は、社会主義と弁証法理論に基づく文学批評を指す曖昧な用語である。^{[ 86 ]}マルクス主義批評は、文学作品を、それが生まれた社会制度の反映とみなす。マルクス主義者によれば、文学でさえも、著者の背景とイデオロギーに基づく特定のイデオロギー的機能を持つ社会制度である。マルクス主義文学批評家には、ミハイル・バフチン、ヴァルター・ベンヤミン、テリー・イーグルトン、フレドリック・ジェイムソンなどがいる。^{[ 155 ]}

マルクス主義美学は、カール・マルクスの理論に基づいている、あるいはそこから派生した美学理論である。それは、マルクス主義を文化領域、特に芸術や美など趣味に関連する領域に適用する弁証法的唯物論的、あるいは弁証法的唯物論的アプローチを伴う。 ^{[ 156 ]}マルクス主義者は、経済的および社会的状況、特にそれらから派生する階級関係が、宗教的信念から法制度、文化的枠組みに至るまで、個人の生活のあらゆる側面に影響を与えると考えている。^{[ 79 ]}

マルクス主義を共同で発展させたカール・マルクス（左）とフリードリヒ・エンゲルス（右）。

マルクスは、労働者階級の疎外と搾取、資本主義的生産様式、史的唯物論を取り上げた。^{[ 157 ] [ 158 ]}彼は階級闘争の観点から歴史を分析したことで有名であり、それは『共産党宣言』 （1848年）の冒頭の一文に要約されている。「これまで存在したすべての社会の歴史は階級闘争の歴史である。」^{[ 46 ]}

マルクスと共に、エンゲルスは共産主義理論を共同で発展させた。マルクスとエンゲルスは1844年9月に初めて出会った。哲学と社会主義に関する見解が似ていることを知った二人は協力し、『聖家族』などの著作を執筆した。1845年1月にマルクスがフランスから追放された後、二人は他のヨーロッパ諸国よりも表現の自由が許されていたベルギーに移住した。1846年1月、二人はブリュッセルに戻り、共産主義通信委員会を設立した。^{[ 159 ]}

1847年、彼らはエンゲルスの『共産主義の原理』に基づいて『共産党宣言』 （1848年）の執筆を開始した。6週間後の1848年2月、彼らは1万2000語の小冊子を出版した。3月、ベルギーは彼らを追放し、彼らはケルンに移り、そこで政治的に急進的な新聞『ノイエ・ライニッシェ・ツァイトゥング』を発行した。^{[ 160 ]}

1883年にマルクスが死去した後、エンゲルスはマルクスの著作の編集者兼翻訳者となった。彼の著書『家族、私有財産、国家の起源』（1884年）では、一夫一婦制の結婚が女性に対する男性の社会的支配を保証するものとして分析されており、これは共産主義理論における資本家階級による労働者階級の経済的支配に類似した概念である。エンゲルスは、フェミニズム理論とマルクス主義フェミニズムに知的に重要な貢献をした。^{[ 161 ] [ 162 ]}

ウラジーミル・レーニンは、ボリシェヴィキの指導者であり、 1917年から1924年までソビエト連邦の創設者であり初代指導者であった。

ヨシフ・スターリンは、1924年から1953年までソビエト連邦の指導者であり、マルクス・レーニン主義として知られるマルクス主義思想を発展させた人物である。

1917年の十月革命で、ボリシェヴィキはロシア臨時政府から権力を奪取した。^{[ 163 ]}ボリシェヴィキはソビエト民主主義とレーニン主義の理念に基づいて最初の社会主義国家を樹立した。^{[ 164 ]}新たに形成された連邦国家は、第一次世界大戦へのロシアの関与を​​終わらせ、革命的な労働者国家を創設することを約束した。レーニン政権はまた、普遍教育、普遍医療、女性の権利の拡大など、いくつかの進歩的な措置を実施した。^{[ 165 ] [ 166 ]} 5万人の労働者が、ソビエトへの権力移譲を求めるボリシェヴィキの要求を支持する決議を可決した。^{[ 167 ] [ 168 ]}十月革命後、ソビエト政府はロシア内戦で白軍運動といくつかの独立運動と戦った。

1919年、新興のソビエト政府は、マルクス主義の教義研究とロシア共産党の公式イデオロギーおよび研究文書の発行のために、共産主義アカデミーとマルクス＝エンゲルス＝レーニン研究所を設立した。 ^{[ 169 ] [ 170 ]} 1924年のレーニンの死後、ソビエト共産主義運動では、主にヨシフ・スターリンとレオン・トロツキーの間で、スターリン、ジノヴィエフ、カメネフの三頭政治^{[ 171 ]}と左翼反対派という形で内部闘争が起こった。これらの闘争は、当時のソビエト連邦の状況に基づいた、マルクス主義とレーニン主義理論の両者の異なる解釈に基づいていた。 ^{[ 172 ]}この時期は、マルクス・レーニン主義の発展と、それが支配的なイデオロギーの流れとなったことで特徴づけられる。^{[ 8 ] [ 173 ]}

日中戦争、そしてより広くは第二次世界大戦の終結後、中国内戦のさなかに中国共産党革命が起こった。 1921年に設立された中国共産党は、国の将来をめぐって国民党と対立した。内戦中、毛沢東は中国の歴史的文脈に即したマルクス主義の理論を発展させた。ロシア革命が主にロシア帝国の都市部で支持を得たのとは対照的に、毛沢東は農民層に大きな支持基盤を見出した。毛沢東が貢献した重要な思想には、新民主主義、大衆路線、人民戦争の思想などがある。中華人民共和国（PRC）は1949年に建国された。この新しい社会主義国家は、マルクス、エンゲルス、レーニン、スターリンの思想に基づいて設立されることになっていた。^{[ 175 ] [ 176 ]}

スターリンの死後から1960年代後半にかけて、中国とソ連の間で対立が激化した。ニキータ・フルシチョフの下で始まった非スターリン化とデタント政策は、修正主義的でマルクス主義的ではないと見なされた。このイデオロギー的対立は、どの国が国際社会主義運動を主導するかという、より広範な世界的危機へと発展した。^{[ 177 ]}

毛沢東の死と鄧小平の台頭後、中国では毛沢東主義と公式のマルクス主義が再構築された。一般的に中国の特色ある社会主義と呼ばれるこの新しい道は、当初は鄧小平理論を中心としており、マルクス・レーニン主義と毛沢東主義を堅持しつつ、中国の状況に合わせて適応させると主張していた。^{[ 178 ] [ 179 ]}鄧小平理論は、中国共産党の中心的な役割を堅持し、中国は社会主義の初期段階にあり、マルクス主義の原則に基づいた共産主義社会の建設に取り組んでいるという原則を堅持しようとする四つの基本原則に基づいていた。^{[ 180 ] [ 181 ] [ 182 ]}

1959年、キューバ革命はフィデル・カストロと彼の7月26日運動の勝利に終わった。革命は明確に社会主義的なものではなかったが、勝利後、カストロは首相に就任し、ソ連と同盟を結び、レーニン主義の社会主義発展モデルを採用した。 ^{[ 183 ] ​​[ 184 ]}革命の指導者の一人であるアルゼンチンのマルクス主義革命家チェ・ゲバラは、その後コンゴ・キンシャサとボリビアの革命的社会主義運動を支援し、最終的にはボリビア政府によって殺害された。これはおそらく中央情報局（CIA）の命令によるものだったが、ゲバラを捜索するために派遣されたCIA工作員フェリックス・ロドリゲスは、キューバ政府との交渉材料として彼を生かしておきたいと表明していた。ゲバラは死後、国際的に認められた象徴となった。^{[ 185 ]}

中華人民共和国では、毛沢東政権が1966年から1976年にかけて文化大革命を実施し、中国社会から資本主義的要素を一掃して社会主義を実現しようとした。毛沢東の死後、彼のライバルたちが政治権力を掌握し、鄧小平の指導の下、毛沢東の文化大革命時代の政策の多くが修正または放棄され、民営化された産業の大幅な増加が奨励された。^{[ 186 ] [ 187 ]}

1980年代後半から1990年代初頭にかけて、マルクス・レーニン主義イデオロギーを標榜していた社会主義国家のほとんどが崩壊した。1970年代後半から1980年代初頭にかけて、アメリカ合衆国大統領ロナルド・レーガンとイギリス首相マーガレット・サッチャーが提唱した新右翼と新自由主義資本主義が西側政治における支配的なイデオロギー潮流として台頭し、西側諸国はソ連とそのレーニン主義同盟国に対してより攻撃的な姿勢を取るようになった。一方、改革派のミハイル・ゴルバチョフは1985年3月にソ連共産党書記長に就任し、レーニン主義的発展モデルを放棄して社会民主主義を目指した。最終的に、ゴルバチョフの改革と高まる民族主義が相まって、 1991年末にソビエト連邦は一連の構成国に分裂し、それらの国はすべてマルクス・レーニン主義の社会主義モデルを放棄し、ほとんどが資本主義経済に移行した。^{[ 188 ] [ 189 ]}

21世紀の初めには、中国、キューバ、ラオス、北朝鮮、ベトナムだけが公式にマルクス・レーニン主義国家として残っていたが、ネパールでは長いゲリラ闘争の末、2008年にプラチャンダ率いる毛沢東主義政権が選出された。^{[ 190 ] [ 191 ]}

21世紀初頭には、ラテンアメリカのいくつかの国で社会主義政権が誕生し、「ピンクタイド」と呼ばれる現象が起こった。この現象はウゴ・チャベス率いるベネズエラ政権に代表されるが、ボリビアのエボ・モラレス、エクアドルのラファエル・コレア、ニカラグアのダニエル・オルテガもこの流れの中で政権を握った。これらの社会主義政権は、米州ボリバル同盟などの国際組織を通じて政治的・経済的な同盟関係を築き、マルクス・レーニン主義のキューバと連携した。いずれも直接的にスターリン主義路線を標榜したわけではないが、ほとんどの政権がマルクス主義理論から大きな影響を受けていることを認めた。ベネズエラのウゴ・チャベス大統領は、2007年1月10日の就任式の2日前に行われた閣僚の宣誓式で、自らをトロツキストであると宣言した。^{[ 192 ]}ベネズエラのトロツキスト組織はチャベスをトロツキストとは見なしておらず、彼をブルジョア民族主義者と評する者もいれば、^{[ 193 ]}マルクス主義的分析を欠いていたために重大な過ちを犯した正直な革命指導者とみなす者もいる。^{[ 194 ]}

イタリアのマルクス主義者ジャンニ・ヴァッティモとサンティアゴ・ザバラは、 2011年の著書『解釈学的共産主義』の中で、「この新たな弱体化した共産主義は、以前のソ連（および現在の中国）の実現とは大きく異なっている。なぜなら、南米諸国は民主的な選挙手続きに従い、ボリバル運動を通じて国家官僚機構の分散化にも成功しているからである。要するに、弱体化した共産主義が西側諸国で亡霊のように感じられるのは、メディアの歪曲報道だけでなく、西側諸国が常に大切にしていると公言しながらも適用をためらっている同じ民主的手続きを通じて、それが代替案として提示されているからでもある」と述べている。^{[ 195 ]}

中国共産党総書記の習近平氏は、中国共産党がマルクスの思想への取り組みを深めていることを表明した。マルクス生誕200周年を祝うイベントで習氏は、「我々は優位性を獲得し、主導権を握り、未来を勝ち取らなければならない。我々はマルクス主義を用いて実際的な問題を分析・解決する能力を継続的に向上させなければならない」と述べ、マルクス主義は「我々が世界を理解し、法則を把握し、真理を求め、世界を変えるための強力な思想的武器である」と付け加えた。習氏はさらに、中国共産党の伝統を検証し継承し、革命の過去を受け入れることの重要性を強調した。^{[ 196 ] [ 197 ] [ 198 ]}

これらの多様な革命家、指導者、政党がカール・マルクスの著作に忠実であったかどうかは激しく議論されており、多くのマルクス主義者や他の社会主義者によって同様に否定されている。^{[ 199 ] [ 200 ]}一般的に社会主義者や社会主義の著述家、ドミトリー・ヴォルコゴノフも、権威主義的な社会主義指導者の行動が「十月革命によって生み出された社会主義の絶大な魅力」を損なったことを認めている。^{[ 201 ]}

哲学者で思想史家のレシェク・コワコフスキは、「マルクスの理論は多くの点で不完全または曖昧であり、その原理を明らかに侵害することなく、多くの矛盾した方法で『適用』される可能性がある」と述べた。具体的には、「弁証法の法則」は根本的に誤っていると考えており、そのいくつかは「マルクス主義的な内容を持たない自明の理」であり、いくつかは「科学的手段では証明できない哲学的教義」であり、いくつかは単なる「ナンセンス」であると述べている。彼は、マルクス主義の法則の中には異なる解釈が可能なものもあるが、これらの解釈は概して2つの誤りのカテゴリーのいずれかに分類されると考えている。^{[ 212 ]}

沖塩の定理は、資本家がコスト削減技術を用い、実質賃金が上昇しない場合、利潤率は上昇しなければならないことを示しており、利潤率は低下する傾向があるというマルクスの見解に疑問を投げかけている。^{[ 213 ]}

矛盾の主張は、1970年代以降、マルクス経済学とその議論の大きな部分を占めてきた。^{[ 214 ]}アンドリュー・クリマンは、内部的に矛盾した理論は定義上正しいはずがないため、これはマルクスの批判と、主張されている矛盾の修正を損なうと主張している。^{[ 215 ]}

マルクス主義の批判者たちは、マルクスの予言は外れたと主張しており、その根拠として、資本主義経済では一般的に市場志向の低い経済に比べて一人当たりのGDPが増加していること、資本主義経済では資本主義体制の崩壊につながるような経済危機が悪化していないこと、共産主義革命は最も先進的な資本主義国ではなく、発展途上地域で起こっていることなどを挙げている。^{[ 216 ] [ 217 ]}また、資本主義国に比べて生活水準が低下したという批判もあるが、この主張は議論の的となっている。^{[ 218 ]}

科学哲学者カール・ポパーは著書『歴史主義の貧困』と『推測と​​反駁』の中で、史的唯物論の説明力と妥当性を批判した。 ^{[ 219 ]}ポパーは、マルクスが真に予測可能な理論を提唱したという点で、マルクス主義は当初は科学的であったと考えていた。しかし、これらの予測が裏付けられなかったとき、ポパーは、理論が事実と矛盾しないように場当たり的な仮説を追加することで反証を回避したと主張した。そのため、当初は真に科学的であった理論が疑似科学的な教義へと堕落したとポパーは断言した。^{[ 220 ]}

アナキズムはマルクス主義と緊張関係にあった。アナキストや多くの非マルクス主義のリバタリアン社会主義者は、社会主義は分散的で非強制的な組織を通じてのみ確立できると主張し、過渡的な国家段階の必要性を否定している。^{[ 221 ]}アナキストのミハイル・バクーニンは、マルクスの権威主義的な傾向を批判した。^{[ 222 ]}

リバタリアン経済学者や古典的自由主義経済学者は、自由市場は個人の自由の前提条件であり、社会主義や共産主義における自由市場の欠如は必然的に権威主義につながると主張している。^{[ 223 ] [ 224 ] [ 225 ]}

他の批判は経済的な観点からのものである。1898年に執筆したウラジーミル・カルポヴィチ・ドミトリエフ^{[ 226 ]} 、 1906年から1907年に執筆したラディスラウス・フォン・ボルトキエヴィチ^{[ 227 ]} 、そしてその後の批判者たちは、マルクスの価値理論と利潤率低下傾向の法則は内部的に矛盾していると主張している。言い換えれば、批判者たちは、マルクスが自身の理論的前提に従わない結論を導き出したと主張している。これらの誤りが修正されると、総価格と総利潤は総価値と総剰余価値によって決定され、それらに等しいという彼の結論はもはや成り立たなくなる。この結果は、労働者の搾取が利潤の唯一の源泉であるという彼の理論に疑問を投げかけるものである。^{[ 228 ]}

マルクス主義と社会主義は、科学的方法論、経済理論、政治的含意に関して、オーストリア学派の複数の世代の経済学者からかなりの批判的分析を受けてきた。 ^{[ 229 ] [ 230 ]}限界革命の時代には、カール・メンガーによって主観的価値の理論が展開され、^{[ 231 ]}学者たちは、より広義の限界主義の発展をマルクス主義経済学への応答と見なしている。^{[ 232 ]}第二世代のオーストリア学派経済学者オイゲン・ベーム・フォン・バヴェルクは、実践論的かつ主観主義的な方法論を用いて、価値法則を根本的に攻撃した。ゴットフリート・ハーバーラーは、彼の批判を「決定的」とみなし、ベーム・バヴェルクによるマルクス経済学への批判は「徹底的かつ破壊的」であったため、1960年代の時点では、マルクス主義の学者でそれを決定的に反駁した者はいないと主張している。^{[ 233 ]}オーストリアの第三世代であるルートヴィヒ・フォン・ミーゼスは、資本財の価格シグナルがなければ、市場経済の他のすべての側面は非合理的であると主張し、経済計算問題に関する議論を再燃させた。このことから彼は「社会主義国家では合理的な経済活動は不可能である」と宣言した。^{[ 234 ]}

ダロン・アセモグルとジェームズ・A・ロビンソンは、マルクスの経済理論は、経済に対する制度の影響を無視して経済をいくつかの一般的な法則に単純化しようとしたため、根本的に欠陥があると主張している。^{[ 235 ]}これらの主張は、ジョン・ローマー^{[ 236 ]}やニコラス・ヴルサリス^{[ 237 ]}などの他の影響力のある経済学者によって反論されている。