Loading article…
宗教批判には、宗教の妥当性、概念、または思想に対する批判が含まれる。[1]宗教批判の歴史的記録は、少なくとも紀元前5世紀の古代ギリシャ、具体的にはアテネのメロスの「無神論者」ディアゴラスに遡る。古代ローマでは、紀元前1世紀の ルクレティウスの『物質の性質について』が初期の例として知られている。
地球上の排他的な宗教（および排他的な世界観）は、排他的な真実の主張を推進するものであり、必然的に他の宗教の真実の主張を軽蔑するものである。[2]したがって、宗教に対する批判の中には、特定の宗教的伝統の1つ以上の側面に対する批判となるものがある。宗教一般の批評家は、宗教を、時代遅れ、個人に有害、社会に有害、科学や人類の進歩の妨げ、不道徳な行為や慣習の源、社会統制のための政治的手段、のいずれか、または複数のものとして見ている可能性がある。
宗教の定義
宗教は17世紀以降に発展した近代西洋の概念であり、それ以前には存在しなかった。 [3] [4] [5] [6] [7]たとえば、アジアでは19世紀以前には「ヒンズー教徒」または類似のアイデンティティを自認する者はいなかった。 [3] [8]ヘブライ語聖書、新約聖書、コーランなどの宗教文書を生み出した古代および中世の文化には、言語、文化、歴史においてそのような概念や考えはなく、コロンブス以前のアメリカ大陸の人々も同様であった。[3] [6] [9] 21世紀に入っても、現代の研究者は宗教を広く信念、教義、聖地を含む抽象概念として捉えているものの、宗教とは何かについてはまだ学術的なコンセンサスが得られていない。 [3] [10] [11] [12]
批判の歴史
紀元前1世紀のローマの詩人ティトゥス・ルクレティウス・カルスは著書『物質の性質について』でこう書いている。「しかし、同じ宗教が、往々にして人々の汚れた不信心を生んできたのだ。」[13]エピクロス派の哲学者ルクレティウスは、世界は物質と虚無のみで構成され、すべての現象は純粋に自然の原因から生じたものと理解できると信じていた。神の存在を信じていたにもかかわらず、ルクレティウスはエピクロスと同様に、宗教は恐怖と無知から生まれたものであり、自然界を理解することで人々はその束縛から解放されると考えていた。[14] [15]彼は宗教自体に反対していたのではなく、神が世界に干渉すると教える迷信とみなしていた伝統的な宗教に反対していた。 [16]
イスラムの黄金時代には、哲学者アル＝マアリーがすべての預言者の発言を捏造だと批判し、イスラムの神は殺人を禁じながら天使を遣わして人の命を奪う偽善者であるとした。[17] 18世紀、フランス啓蒙主義の哲学者 ヴォルテールは理神論者であり、宗教的不寛容を強く批判した。ヴォルテールは、ユダヤ人が金の子牛を崇拝したり、それに似た行為をしたために他のユダヤ人に殺されたことに不満を述べた。また、宗教の違いを理由にキリスト教徒が他のキリスト教徒を殺したり、洗礼を受けていないという理由でキリスト教徒がアメリカ先住民を殺したりしたことを非難した。ヴォルテールは、これらの殺害の本当の理由は、キリスト教徒が殺された人々の財産を略奪したかったからだと主張した。ヴォルテールは、イスラム教徒の他の宗教に対する不寛容にも批判的だった。 [18]また、18世紀には、スコットランド啓蒙主義の哲学者デイヴィッド・ヒュームが宗教の目的論的議論を批判した。ヒュームは宇宙の秩序に対する自然な説明は合理的であると主張した。ヒュームの著作の重要な目的は、宗教の哲学的根拠の不健全性を証明することであった。[19]
18世紀アメリカの啓蒙主義の政治哲学者で宗教懐疑論者のトーマス・ペインはアブラハムの宗教を批判した。[20] 『理性の時代』 （1793-1794年）やその他の著作の中で、ペインは理神論を唱え、理性と自由思想を促進し、制度化された宗教全般、特にキリスト教の教義に反対した。[20]
.jpg/500px-The_God_Delusion_(443116407).jpg)
21世紀初頭、新無神論者は現代の宗教批判において中心的な論客となった。[21] [22] 4人の著者はそれぞれ大きく異なる背景を持ち、宗教物語批判の焦点となっている書籍を出版しており、100冊以上の書籍と数百の学術論文が「四騎士」の作品について論評し、批評している。彼らの書籍と論文は、複数の研究分野で議論を巻き起こし、一般メディア（オンラインフォーラム、YouTube、テレビ、一般哲学）で頻繁に引用されている。『信仰の終焉』では、哲学者サム・ハリスが、暴力を含む宗教の否定的な性質と彼が認識したものに焦点を当てた。 『呪縛を破る』では、哲学者ダニエル・デネットが「なぜ私たちは奇妙なことを信じるのか」という疑問に焦点を当てた。『神は妄想』では、生物学者リチャード・ドーキンスが宗教について広く論じた。 『神は偉大ではない』では、ジャーナリストで論客のクリストファー・ヒッチェンズが、宗教勢力が人間の尊厳を攻撃していると主張し、宗教組織の腐敗について書いた。[23]
宗教の起源と機能
社会的構成
デネットとハリスは、有神論的な宗教とその聖典は神の啓示を受けたものではなく、社会的、生物学的、政治的な必要性を満たすために人間が作ったものだと主張している。[24] [ページが必要] [25] [ページが必要]ドーキンスは、宗教的信念の利点（精神的な慰め、コミュニティの構築、高潔な行動の促進）と欠点を比較検討している。[26]このような批判は、宗教を社会的構成物として扱い、[27]したがって単なる人間のイデオロギーの一つにすぎないとしている。
慰めと意味を与える物語
デイヴィッド・ヒュームは、宗教は逆境に対する慰めの源として発達したのであって、検証可能な真実との真摯な取り組みとして発達したのではないと主張した。したがって、宗教は単純な推論の一形態である。[28] ダニエル・デネットは、ラエル教、モルモン教、サイエントロジー、バハイ教などのより現代的な宗教を除いて、ほとんどの宗教は生命の起源、身体の働き、星や惑星の性質がよく理解されていなかった時代に形成されたと主張している。[29]これらの物語は、慰めとより大きな力との関係感覚を与えることを目的としていた。そのため、古代社会ではいくつかの重要な役割を果たしていた可能性がある。例としては、多くの宗教が伝統的に日食や月食、彗星の出現（占星術の一種）に対して持っていた見解が挙げられる。[30] [31]人間の知識が劇的に増加した現在の物理世界の理解を踏まえると、ドーキンスとフランスの無神論哲学者ミシェル・オンフレーは、これらの信念体系に固執し続けることは非合理的であり、もはや役に立たないと主張している。[26] [32]
民衆のアヘン
宗教的苦悩は、同時に、現実の苦悩の表現であり、現実の苦悩に対する抗議でもある。宗教は抑圧された生き物のため息であり、無情な世界の心であり、魂のない状態の魂である。それは人々のアヘンである。
— カール・マルクス[33]
「科学的社会主義」の父カール・マルクスによれば、宗教は支配階級が宗教感情を体験することで大衆の苦しみをすぐに和らげるための道具である。支配階級にとって、大衆に現在の苦しみが最終的には幸福につながるという宗教的信念を植え付けることは利益となる。したがって、大衆が宗教を信じている限り、彼らは苦しみの本当の原因を理解して克服するための真剣な努力をしようとはしない。マルクスの意見では、その本当の原因は資本主義経済システムだった。この観点から、マルクスは宗教を現実逃避とみなした。[33]
マルクスはまた、キリスト教の原罪の教義が極めて反社会的であるとみなした。原罪は人々に、彼らの悲惨さの源は社会組織や制度の形態ではなく、人間本来の不変の「罪深さ」にあると確信させるものであり、社会組織や制度は集団的な社会計画の適用によって変えることができるとマルクスは主張した。[34]
心のウイルス
リチャード・ドーキンスは1976年の著書『利己的な遺伝子』で、遺伝子に類似した文化的に伝達可能な情報単位を表すために「ミーム」という用語を作った。[ 35 ]彼は後にこの概念をエッセイ「心のウイルス」で使用して、人間の文化における宗教的思想の持続性を説明した。[36]「神」と「信仰」が心のウイルスであるという考えを批判する人もおり、「証拠やデータからかけ離れている」ため、宗教的ミームのみから特定の行動を引き出すのは不合理であると主張している。 [37]アリスター・マクグラスはこれに対して、「ミームは真剣な科学的考察にはふさわしくない」[38] 、あるいは宗教的思想はドーキンスが主張するように機能すると主張している。[39]
精神疾患または妄想
サム・ハリスは宗教を精神病に例え、「正常な人間が狂気の果実を刈り取り、それを神聖視することを許す」と述べている。[40]アブラハム、モーセ、イエス・キリスト、使徒パウロに関する回顧的研究（2011年）によると、彼らは精神病を患っており、それが啓示のインスピレーションとなった可能性がある。彼は、そのような障害を持つ人々が文明に計り知れない影響を与えてきたと結論付けている。[41]イエスの精神衛生の問題はこれまでも、そして今も議論と分析の対象となっている。[42] [43] [44] [45] [46] [47]
神秘主義現象に関する心理学的研究では、特定の神秘主義者の体験の不穏な側面が幼少期の虐待と関連していることが示されています。[48] [49] [50] クリフォード・A・ピックオーバーは、脳内の電気活動の変化の結果として起こる霊的憑依など、いわゆるスピリチュアルまたは「あの世」のさまざまな体験に側頭葉てんかんが関連している可能性があることを示す証拠を発見しました。[51]カール・セーガンは、最後の著書『悪魔にとりつかれた世界:暗闇の中のろうそくとしての科学』で、宗教的人物の奇跡的な目撃や現代のUFOの目撃はすべて同じ精神障害によって引き起こされたという信念を示しました。ヴィラヤヌール・S・ラマチャンドランは、「多くの偉大な宗教指導者が側頭葉てんかん発作を起こし、それが幻視や神秘体験を起こしやすくした可能性がある」と示唆しています。[52]マイケル・パーシンジャーは、彼が「神のヘルメット」と名付けた装置を使って磁場で脳の側頭葉を人工的に刺激し、臨死体験や幽霊の目撃とともに宗教体験を人工的に誘発することに成功した。[53]ジョン・ブラッドショーによると、 「側頭葉の腫瘍やてんかんのいくつかの形態は、極端な宗教心と関連している」。彼の研究では、祈りや瞑想をしている宗教的な被験者の最近の脳画像では、ラマチャンドランが神のスポットと呼ぶ 脳のそれぞれの部分に同一の活動が見られる。
キノコに含まれるシロシビンはセロトニン系を含む脳の領域に作用し、強い宗教的意味、一体感、恍惚感を生み出します。特定の身体儀式も同様の感情を生み出す可能性があります。[54]
マイケル・シャーマーは著書『なぜ人は奇妙なことを信じるのか』の中で、人類が誕生した当時、自分たちが理解できなかった自然現象に対して、でっちあげの説明や奇妙な儀式を押し付けていたと理論づけている。この理論はダニエル・デネットが『呪縛を解く』 [55]で書いた議論と似ているが、シャーマーの議論はさらに進んで、奇妙で時には恐ろしい宗教儀式は、今日まで生き残っている奇妙な慣習の多くの形態のうちの1つにすぎないと述べている。[56]
社会発展の未成熟段階
哲学者オーギュスト・コントは、多くの社会構造が3つの段階を経て、宗教はそれ以前の2つの、つまりより原始的な段階に相当すると仮定し、次のように述べている。「あらゆる方向とあらゆる時代における人間の知性の発達の研究から、偉大な基本法則が発見される。それは必然的に主観的であり、我々の組織の事実と歴史的経験の両方において確固とした証明の基盤を持つ。その法則とは、我々の主要な概念、つまり我々の知識の各分野が、神学的または架空のもの、形而上学的または抽象的なもの、そして科学的または実証的なものという3つの異なる理論的条件を次々に通過するというものである。」[57]
批判への反応
神学者キース・ワードは著書『宗教は危険か？ 』の中で、誤った意見のすべてが妄想というわけではなく、神への信仰は別物であり、多くの偉大な精神や普通の生活を送りながら神を信じている人々は非合理的な人々ではないと指摘している。 [ 58]過度の宗教心や「熱烈に公言する無神論」さえも、側頭葉てんかんに伴う感情障害から生じることがある。[59]
宗教的概念に対する批判
宗教に対する批判には次のようなものがあります。
- 宗教は科学と矛盾しているので間違っている（例えば創世記の 創造神話[60] 、ヒンドゥー教の創造論[61]）
- 黙示録は内部的に矛盾している（つまり、新約聖書の4つの福音書間の矛盾）[62] [63] [64]
宗教は個人にとって有害であると主張する議論
自己否定や利他的な自殺などの危険な習慣の固執の影響を批判する人もいます。[65]
不十分な医療
1998年に行われた詳細な調査では、宗教的理由による医療怠慢が原因で子供が死亡した事例が140件あることがわかった。これらの事例のほとんどは、キリスト教徒の親が医療行為を差し控え、子供の病気を治すために祈りに頼っていたものだった。[66]
名誉殺人と石打ち
名誉殺人は西洋諸国ではかつてよく知られていましたが、今では極めて稀な出来事です。しかし、世界の他の地域では依然として起こっています。名誉殺人は、家族に不名誉や恥をもたらしたとして、家族によって殺害されることです。[67]
石打ち刑は、集団で石を投げつけて人を死ぬまで殴りつける死刑の一種である。2010年9月現在、石打ち刑はサウジアラビア、スーダン、イエメン、アラブ首長国連邦、ナイジェリアの一部の州を含む一部の国の法律に、既婚者への姦通（「不倫」）に対する刑罰として含まれている[68] 。 [69]アフガニスタンとソマリアの法律では石打ち刑は規定されていないが、両国で石打ちによる死刑事件が複数発生している[70] [71] 。
2000年代初頭まで、イランでは石打ちは死刑の合法的な形態だった。2002年、イラン司法は公式に石打ちの執行を一時停止した。[72] 2005年、司法報道官ジャマル・カリミラドは「イスラム共和国では、そのような刑罰が執行されているのを目にすることはない」と述べ、さらに下級裁判所で石打ちの判決が下ったとしても上級裁判所で却下され、「そのような判決は執行されていない」と付け加えた。[73] 2008年、司法は議会に承認を求める法案の条文からこの刑罰を完全に削除することを決定した。[74] 2013年初頭、イラン議会は刑法から石打ちを除外することに関する公式報告書を発表し、西側メディアがこの件について「騒々しいプロパガンダ」を流していると非難した。[75]
性器の改造と切除
世界保健機関によると、女性器切除には健康上の利点がなく、基本的人権の侵害である。第一層の宗教文書でこの慣習が規定されているわけではないが、一部の実践者は宗教的支持があると信じている。この慣習は主にイスラム教の国で見られるが、アフリカを中心に一部のキリスト教国やアニミズムの国でも行われている。女性器切除は一部のイスラム教国では広く行われておらず、宗教と文化を切り離すことは難しい。宗教指導者の中にはこれを推進する者もいれば、宗教とは無関係と考える者もおり、またその撲滅に寄与する者もいる。この慣習はすべての西側諸国で違法であり、少女を別の国に移送してFGMを行うことも違法である。英国では複数の親がこの犯罪を犯したとして起訴されているが、起訴されたのはイスラム教国出身者のみである。[76]ユダヤ教の聖書、新約聖書、コーラン自体には、イスラム教とキリスト教の両方より前から行われていたにもかかわらず、女性器切除の慣習を支持する文言はない。[77]
男性の割礼はユダヤ教では義務付けられているが、イスラム教では任意であり、キリスト教では義務付けられていない。世界的に、男性の割礼は宗教的、社会的、健康促進的な理由で行われている。[78] [79]男性の割礼は痛みを伴う手術であり、出血や、場合によっては陰茎機能不全や死亡などの重篤な副作用を引き起こす可能性がある。[80]
宗教は個人にとって有害であるという主張に対する反論
米国の宗教に関する 850 件の研究論文のメタレビューでは、「適切に実施された研究の大半で、宗教への関与のレベルが高いほど、心理的幸福の指標 (生活満足度、幸福、肯定的な感情、高い士気) と正の相関関係があり、うつ病、自殺願望や自殺行為、薬物/アルコールの使用/乱用が少ないことがわかった」と結論付けられています。[81] [82] 147 件の研究のメタレビュー[83]では、宗教心はうつ病の症状が少ないこととわずかに相関関係があり、人生の出来事がうつ病の症状を悪化させる可能性があると述べています。498 件の研究のメタレビューでは、宗教への関与は一般的に、うつ病の減少、薬物やアルコールの乱用の低下、乱交行為の減少、自殺の可能性の低下、非行や犯罪率の低下、教育の達成、人生の目的や意味と相関関係があると述べられています。[84] 34 件の研究のメタ分析では、異なる研究で宗教性と精神的健康の異なる概念化が使用されている場合でも、宗教と精神的健康の間には依然として正の関係が現れると述べています。[85]ロバート・パットナムによると、米国における宗教団体の会員であることは、ボランティア団体の会員であること、献身度が高いこと、自尊心が高いこと、自殺リスクが低いこと、人生満足度が高いことと正の相関関係にある。[86]ピュー研究所の2019年の世界規模の調査によると、宗教心のある人と無宗教またはあまり宗教心のない人を比較すると、宗教心の強い人は自分自身を「とても幸せ」と表現する傾向があり、慈善団体やクラブなどの他の世俗的な団体に参加したり、投票したり、同時に喫煙や飲酒をする可能性が低い。しかし、宗教心と健康状態が良いという自己認識との間には相関関係はなかった。[87]
世界人口の90%を対象とした主観的幸福感に関する調査では、世界的に見て、宗教的な人は通常、非宗教的な人よりも幸福であるが、非宗教的な人も高い幸福度に達していることが指摘されている。[88]
2001年現在、宗教と健康に関する研究の多くは米国内で行われています。[89]ある研究によると、デンマークとオランダでは宗教率が低く、無神論者に対する差別が少なく、宗教的、非宗教的の両方が標準となっているため、宗教心と個人の幸福の間には有意な相関関係はありませんでした。[90]
名誉殺人は多くの文化や宗教で起きているにもかかわらず、その制度化と継続はイスラム教のせいだと非難されることが多い。タヒラ・シャイド・カーン教授は、コーランには名誉殺人を許可したり容認したりする記述はない[91]と指摘し、名誉殺人の原因は女性を権利のない所有物とみなす広範な考え方にあるとしている[91] 。カーン教授はまた、この考え方が女性に対する暴力につながり、女性が「交換、売買できる商品」に変えられると主張している[92] 。
宗教は社会に有害であると主張する議論
宗教のいくつかの側面は、社会全体に損害を与えるという理由で批判されています。例えば、スティーブン・ワインバーグは、善良な人々が悪事を働くには宗教が必要だと述べています。[93] バートランド・ラッセルとリチャード・ドーキンスは、宗教に触発された、または正当化された暴力、社会変革への抵抗、科学への攻撃、女性への抑圧、同性愛嫌悪を挙げています。[94]
ジョン・ハートゥングは、主要な宗教の道徳規範は「我々対彼ら」という集団の結束と、集団外の個人を価値の低い、あるいは「完全な人間ではない」個人として描写することで非人間化したり悪者扱いしたりするメンタリティにつながる可能性があると主張している。この態度の結果は、軽度の差別から完全な大量虐殺までさまざまである。[95]ガーディアン紙の世論調査では、非信者が信者の2倍であるにもかかわらず、英国人の82％が宗教は社会的に分裂を引き起こし、この影響は有害であると考えていることが示された。[96]
ある研究によると、宗教団体のメンバーシップは、グループ内のメンバーとグループ外のメンバーに対する行動の偏見を強める可能性があり、それが教会のメンバーの間で異人種間の友人の数が少なく、拷問をより容認する傾向があることを説明できるかもしれない。[97]
聖戦と宗教テロ
テロリズムは複雑な問題であるが、テロリストは神が彼らの行動を支持し報いるという宗教的見解によって部分的に安心しているとも主張されている。 [98] [99]
これらの紛争は、特に双方が神が味方であり、自分たちの主張の道徳的正しさを認めていると信じている場合には、解決が最も難しいものの一つである。[98]宗教的狂信に関連する最も悪名高い引用の一つは、1209年のベジエ包囲戦中になされたものである。十字軍の兵士が教皇特使アルノー・アマルリックに、都市が陥落したときにカトリック教徒とカタリ派をどのように区別するかを尋ねたところ、アマルリックは「彼らを皆殺しにすれば、神は自らの民を認めるだろう」と答えた。[100]
理論物理学者のミチオ・カクは、宗教テロが人類がタイプ0文明からタイプ1文明へと進化する上での主な脅威の一つであると考えている。[101]
科学の進歩の抑制
宗教と科学の間の緊張の最近の例としては、創造論と進化論の論争、避妊の使用をめぐる論争、胚性幹細胞の研究への反対、ワクチン接種、麻酔、輸血に対する神学的な反対などが挙げられる。[102] [103] [104] [105] [106] [107]
19世紀には、対立説が発展した。ジョン・ウィリアム・ドレイパーとアンドリュー・ディクソン・ホワイトは、宗教が完全な答えを提供すると、好奇心が抑えられてそれらの分野の探究が妨げられ、信者のより広い視野が否定され、社会的、道徳的、科学的進歩が妨げられると主張した。彼らの著作で引用されている例には、ガリレオの裁判やジョルダーノ・ブルーノの処刑などがある。このモデルによると、宗教と科学の相互作用は敵意につながり、宗教は通常、新しい科学的アイデアに対する攻撃者の側になる。[108]歴史対立説は、 19世紀後半から20世紀初頭にかけて科学史で人気の高い歴史学的アプローチであったが、その元の形は1980年代までに信用を失い、今日の科学史家には支持されていない。[109] [110] [111] [112]それにもかかわらず、対立理論は一般大衆の間では依然として人気のある見解であり[113]、創造と進化、幹細胞、避妊などのいくつかの論争に限定されています。[114] 『神は妄想である』や『信仰と事実』などの本は、依然として対立説を主張しています。
科学者が実際に抱いている信念に関する研究によると、世界中の科学者の大半は対立説に賛同しておらず、科学と宗教の関係は独立か協力かという考え方を大多数が持っている。[115] [116]ジョン・ヘドリー・ブルックやロナルド・ナンバーズなどの科学史家は、「宗教対科学」という概念は単純化しすぎだと考えており、この問題についてより微妙な見方をすることを好んでいる。[113] [117]これらの歴史家は、例えばガリレオ事件[118]やスコープス裁判[119]を引用し、これらは純粋に科学と宗教の対立の例ではなく、それぞれの発展には個人的および政治的要因も大きく影響していたと主張する。さらに、一部の歴史家は、宗教組織は多くの科学のより広い歴史において重要な役割を果たしており、科学事業が専門化されるまで (19 世紀)、科学者の多くは聖職者やその他の宗教思想家であったと主張する。[120] [121] [122]一部の歴史家は、ケプラーの法則[123]や19世紀のエネルギーの観点からの物理学の再定式化[124]などの多くの科学的発展は、宗教的な考えによって明確に推進されたと主張しています。
宗教は社会に有害であるという主張に対する反論
いくつかの研究では、宗教心、道徳的行動、利他主義の間には何らかの正のつながりがあることが示されています。[125] [126] [127]いくつかの研究では、宗教心と寄付の間にも同様の相関関係があることが示されています。[128]
宗教的暴力は宗教的道徳規則や行動を非宗教的要因と混同していると主張する人もいる。[129] [130] [131] [132]これには、テロリストによる爆破事件のような出来事は宗教的というより政治的動機によるものであるという主張も含まれる。[131] [133] [134] マーク・ユルゲンスマイヤーは、「宗教は通常暴力につながるものではない。それは、宗教が社会的願望、個人のプライド、政治的変革を求める運動の暴力的表現と融合したときに、政治的、社会的、イデオロギー的な一連の特殊な状況が融合して初めて起こる」と主張している。 [135] : 10 そして、「宗教的暴力」と「世俗的暴力」を別のカテゴリーとして区別しようとするのは不合理である。[136]一方、宗教は本質的に暴力的ではなく、両者は両立するが本質的ではなく、宗教的暴力は非宗教的暴力と比較できると主張する人もいる。[137]
CS ルイスは、すべての宗教は定義上、信仰、つまり科学では証明も反証もできない概念への信念を伴うと示唆している。宗教的な人全員が、スティーブン・ジェイ・グールドを含む一部の無神論者のように、宗教と科学は相互に排他的である（重複しない教導権）という考えに賛同しているわけではない。[138]生物学者リチャード・ドーキンスは、宗教実践者は重複しない教導権の見解を信じていないことが多いと述べている。[139]
ある調査によると、米国のほとんどの宗教団体は、たとえ信仰と認識論的または道徳的な矛盾があっても、科学や科学的知識の探求と一般的な認識論的な矛盾を抱えていない。 [140] [141]厳格な創造論者は、多くの異なる科学に対して非常に好意的な見解を持つ傾向がある。[142]米国の大学生の全国サンプルを対象とした調査では、自然科学と社会科学の両方の学部生の大多数が、科学と宗教の間に矛盾を感じていないことがわかった。[143] 1981年から2001年にかけて行われた科学と宗教の見解に関する国際調査では、宗教心が高い国ほど科学に対する信頼が強いことが指摘されている。[144]
道徳
リチャード・ドーキンスは、有神論的宗教は人間の思いやりと道徳を軽視していると主張する。彼の見解では、聖書には、聖書よりも良心に従うことを禁じる多くの戒めがあり、積極的な行動は思いやりからではなく、罰の恐怖から生まれるはずである。[26] アルバート・アインシュタインは、「人間の倫理的行動は、共感、教育、社会的つながりに基づいているべきであり、宗教的根拠は不要である。罰の恐怖と死後の報酬への期待によって抑制されなければならないとしたら、人間は確かに貧しい状態にあるだろう」と述べた。[145]
子供たち
19世紀の哲学者アーサー・ショーペンハウアーは、幼い頃に子供たちに何らかの考えを教えることは、後になってその考えを疑うことへの抵抗を育む可能性があると主張した。[146]
イスラム教の聖職者の中には、年上の男性が9歳ほどの少女と児童婚することを認めている者もいる。[ 147 ] バプテスト派の牧師ジェリー・ヴァインズは、9歳と結婚し性交したとしてムハンマドを小児性愛者として非難した。 [148]例えば、ある団体は、イエメンで強制的に結婚させられ強姦された10歳の少女（ヌジュード・アリ）の事例[149] 、結婚3日後に内出血で死亡した13歳のイエメンの少女[150] [151]、結婚後に出産で死亡した12歳の少女の事例を挙げている。[147] [152]現在、イエメンには結婚の最低年齢はない。[153]
末日聖徒イエス・キリスト教会の創始者ジョセフ・スミスは 13歳や14歳の少女と結婚し[154]、他の末日聖徒は10歳の少女と結婚した。 [155] 末日聖徒イエス・キリスト教会は19世紀に未成年結婚を廃止したが、モルモン教のいくつかの宗派ではその慣習が続いている。[156]
同性愛者
同性愛はアブラハムの宗教では一般的に非難されており、旧約聖書やコーランには男性同性愛行為の禁止や処刑が記されている。新約聖書でも同性愛者は何度も非難されているが、罰則は義務付けられていない。米国では、キリスト教法曹協会やアライアンス防衛基金などの保守的なキリスト教右派団体が、同性愛者を差別やヘイトスピーチから保護する方針を覆すことを目指して、公立大学に対して多数の訴訟を起こしている。これらの団体は、そのような方針は米国憲法修正第1条の信教の自由条項で保障されている宗教の自由な実践の権利を侵害していると主張している。[157]
世俗化したキリスト教国のほとんどが同性愛行為を合法化し、同性婚を合法化した国もいくつかある。しかし、歴史的にキリスト教国であっても、反プロパガンダ法から体罰に至るまで、差別的な法律を導入しているロシアやウガンダなど、すべての国が合法化しているわけではない。同性愛は依然としてほとんどのイスラム教国で違法であり、これらの国のいくつかは同性愛行為に死刑を科している。 2005年7月、16歳と18歳のイラン人男性2人が同性愛を理由に絞首刑に処されたとされ、国際的な非難を呼んだ。 [158] 彼らは、13歳の少年を強姦した罪で裁判所から有罪判決を受けた後に処刑された。[159] [160] [161]この事件は国際メディアの注目を集めた。英国のレズビアン、ゲイ、バイセクシュアル団体OutRage! [162]は、10代の若者は強姦ではなく、合意に基づく同性愛行為で処刑されたと主張した。
人種差別
宗教的人道主義は主に集団のメンバーに向けられていることを示唆する他の調査結果と一致して、宗教的帰属意識の高さ、外在的宗教性の高さ、宗教的原理主義の高さは人種的偏見と関連していた。この事実は、米国の宗教団体の50％が人種的に分離されており、そのうち多様性があるのはわずか12％であるという事実と一致している。[163]
宗教を理由に人種差別を主張する人もいる。クリスチャン・アイデンティティ運動は人種差別と関連づけられてきた。[164]しかし、こうした立場は現代の社会観を反映しているだけでなく、科学的人種差別と呼ばれるものの反映でもあると主張されてきた。[165]
末日聖徒イエス・キリスト教会は、 1849年から1978年までアフリカ系アメリカ人を聖職から排除していた。[166]末日聖徒運動内のほとんどの原理主義モルモン 教派は、黒人男性の聖職就任を認めた1978年の教会の決定を拒否し、この見解に従って、人種を理由に黒人が教会で積極的な役割を果たす権利を否定し続けている。[167]これらの信念により、南部貧困法律センターは2005年春の「インテリジェンスレポート」で、末日聖徒イエス・キリスト教会原理主義教会を「ヘイトグループ」リストに追加した[168]。人種に関する同教会の教えには異人種間の関係を強く非難することが含まれているためである。
女性
アブラハムの宗教の聖典の内容には、女性に特定の行動や活動を禁じることから、女性に父親や夫の意志に従うことを要求するまで、女性の権利に対する厳しい制限が含まれています。
ポリー・トインビーによれば、宗教は性別に関係なく身体の自律性に干渉し、特に女性の身体に対する否定的な態度を助長する。トインビーは次のように書いている。「女性の身体は常に問題である。司教になるには不浄すぎるし、イスラム教では隠蔽され、ユダヤ教ではミクヴァされるほど危険である」 [169]。
宗教的性差別は結婚生活における不平等な関係につながり、妻を夫に従属させる規範を生み出すと主張されている。聖書全体で使われているヘブライ語の「夫」を意味するבעל (バアル) という言葉は、「所有者」や「主人」と同義である。 [170]これは、アブラハムの神観を反映しており、神は全能で完璧な力であり、この力は支配力であり、理想的な男性らしさの特徴と一貫して関連している。[171] シーラ・ジェフリーズは次のように主張している。[172]
宗教は、女性は本質的に従属的であり、本来は男性と女性が別個の役割を担っているという伝統的家父長的信念に権威を与えている。例えば、女性は家庭や家族という私的な世界に閉じ込められるべきである、女性は夫に従順であるべきである、女性の性欲は控えめで男性の管理下にあるべきである、女性は出産を制限するために避妊や中絶をしてはならない、などである。このような古代の信念を実践することは、女性の人権を行使する能力を著しく妨げる。
イスラム教
フェミニストの ジュリー・ビンデルは、宗教は男性による女性支配を奨励していると主張し、イスラム教は児童婚などの慣習を奨励することで女性の夫への服従を促進しているとも主張している。彼女は、宗教は「男女間の不平等を促進している」、イスラム教の女性に対するメッセージには「女性は夫に従属し、夫を喜ばせるために人生を捧げる」こと、そして「イスラム教の処女と出産への執着は、男女分離と早婚につながっている」と書いている。[173]
イスラム法は、女性を虐待や暴力にさらし、レイプの被害を訴えることを妨げ、女性差別を助長しているとして人権団体から批判されている。[174]国連は、イスラム教は不必要で有害な女性器切除を正当化するために利用されており、その目的は、性的満足を奪うことから不倫を思いとどまらせること、夫に処女を保証したり、処女の印象を与えることまで多岐にわたると述べている。[175] マリアム・ナマジーは、民事と刑事（不適切なベールの着用に対する処罰など）の両方において、女性はシャリーア法の被害者であると主張している。また、女性には男性に寛大または有利な司法上のハードルがあると主張している。[176]
フィリス・チェスラーによれば、イスラム教は女性に対する暴力、特に名誉殺人と関係がある。彼女は名誉殺人はイスラム教とは無関係だという主張を否定し、あらゆる宗教の原理主義者が女性に制限を課しているが、イスラム教ではこれらの制限がより厳しいだけでなく、これらの規則が破られたときにイスラム教はより暴力的に反応すると主張している。[177]
キリスト教
キリスト教は、女性を罪深く、信頼できず、欺瞞的で、男性を誘惑し性的罪に駆り立てようとする存在として描いているとして批判されてきた。[178]キャサリン・M・ロジャーズは、キリスト教は女性蔑視的であり、「女性の誘惑に対する恐怖」は聖パウロの書簡に見ることができると主張している。[179] K・K・ルースベンは、「キリスト教の女性蔑視の遺産は、テルトゥリアヌスのような、女性は「悪魔の入り口」であるだけでなく、「下水道の上に建てられた神殿」でもあると考えていた、いわゆる「教会の父たち」によって強化された」と主張している。[180]ジャック・ホランドは、人間の堕落の概念は「人類の病気や苦しみを女性のせいにする神話」として女性蔑視的であると主張している。[181]
中世と近世初期には、キリスト教の宗教家が魔女裁判に関与していたが、魔女裁判は一般的に、魔女の証拠がほとんどなかったため、助産婦や活動家などの自己主張が強く独立心の強い女性を罰するために行われた。[ 182] [183] [検証には引用が必要]
動物
歴史的に、コーシャ屠殺は非ユダヤ人から非人道的で不衛生であるとして批判されてきた。[184]一部は、儀式的に屠殺された肉を食べることは退化を引き起こすという反ユダヤ主義の作り話であり[185]、一部はユダヤ人を肉産業から排除したいという経済的願望によるものである。[184]時には、これらの批判は宗教としてのユダヤ教に向けられた。1893年、アバディーンでコーシャ屠殺の慣行に反対する運動をしていた動物愛護活動家は、動物への残虐行為をユダヤ教の宗教的慣行に結び付けようとした。 [186] 1920年代、コーシャ屠殺を批判するポーランド人は、この慣行は実際には聖書に根拠がないと主張した。[184]この議論に反論するために、ユダヤの権威者は屠殺方法が創世記IX:3に直接基づいていると述べ、「これらの法律は今日のユダヤ人に拘束力がある」とも述べた。[187]
コーシャ屠殺の支持者は、ユダヤ教では人道的であると考えられているためにこの慣習が義務付けられていると主張するが、[187] 1994 年にテンプル グランディンとジョー M. レゲンスタインが行った調査では、適切な拘束システムを使用して正しく実施された場合、牛は動かず、快適な頭部拘束装置に抵抗しないため、コーシャ屠殺は「おそらく不快感を最小限に抑える」と結論付けている。また、コーシャ屠殺中に行われる切開に対する行動反応は、拘束中に発生する金属音やシューという音、反転や圧力などの音に対する行動反応よりも弱いと指摘している。[188]ユダヤ教の菜食主義を宗教的にも哲学的にも実践し、支持する人々はこの議論に反対し、そのような形の動物の屠殺は必要ないと主張するが、ジョセフ・アルボやアイザック・アラマなどの中世ユダヤ学者を含む彼らの多くは、動物福祉への配慮だけでなく、屠殺者への配慮からも、菜食主義を道徳的理想とみなしている。 [189]
イスラム教の儀式的屠殺など、他の形式の儀式的屠殺も論争を呼んでいる。PETAの寄稿者、ローガン・シェーラーは、イスラム法に従って犠牲にされる動物は殺される前に気絶させられることはないと述べた。[190]イスラム教徒はシャリーア法に従って調理された肉しか食べることが許されておらず、イスラムの儀式的屠殺は動物が受ける痛みや苦しみを軽減するように設計されていると彼らは言う。[191]
農場動物福祉委員会によると、一部のイスラム教徒とユダヤ教徒は喉を切られて失血すると動物は比較的早く意識を失うと主張するにもかかわらず、屠殺前に動物を気絶させないと最大2分間不必要な苦痛を与えることになるため、ハラールとコーシャの慣行は禁止されるべきだという。 [192] 2018年、テンプル・グランディンは、コーシャの屠殺はどれだけうまく行われても瞬時に行われることはないが、キャプティブボルトで適切に気絶させれば瞬時に行われると述べた。[193]
道徳批判への対応
すべての宗教が同性愛に敵対しているわけではない。改革派ユダヤ教とユニテリアン・ユニバーサリスト協会はともに、1970年代からゲイやレズビアンの人々の平等な権利を主張してきた。[a] ヒンズー教は同性愛を問題視していない。[196]
多くのキリスト教徒は人種平等の確立に向けて努力し、公民権運動に貢献した。[197] アフリカン・アメリカン・レビューは、黒人教会におけるキリスト教復興主義が公民権運動で果たした役割を重要視している。[198]マーティン・ルーサー・キング・ジュニアはバプテスト派の牧師であり、アメリカの公民権運動の指導者であり、キリスト教公民権団体である南部キリスト教指導者会議の会長であった。 [199]
指導者の腐敗した目的
ドミニオン主義
「ドミニオニズム」という用語は、原理主義キリスト教徒の政治運動を説明するためによく使用される。批評家は、ドミニオニズムを、キリスト教を米国の国教として不当に押し付けようとする試みと見なしている。これは、フランシス・A・シェーファーとC・エヴェレット・クープによる本、映画、講演シリーズ「人類に何が起こったのか？」に触発されて、1980年代後半に出現した。[200]シェーファーの見解は、ジェリー・ファルウェル、パット・ロバートソン、ティム・ラヘイ、ジョン・W・ホワイトヘッドなどの保守派に影響を与えた。彼らは異なる神学および政治思想を表しているが、ドミニオニストは、原理主義キリスト教徒を官職に就かせるか、聖書の法を世俗の領域に導入することによって、「罪深い世俗社会を支配する」というキリスト教徒の義務があると信じている。[102] [201] [202]社会科学者は「支配主義」という言葉を、支配神学への固執を指すために使用してきました[203] [204] [205]また、支配神学に触発された思想がキリスト教右派に及ぼす影響を指すためにも使用してきました[203]
1990年代初頭、社会学者サラ・ダイアモンド[206] [207]とジャーナリストのフレデリック・クラークソン[208] [209]は、「ドミニオニズム」を、支配神学とキリスト教再建主義をサブセットとして含むものの、その範囲ははるかに広く、キリスト教右派の多くにまで及ぶ運動と定義した。[210] 2004年にエッセイストのキャサリン・ユリカ[211] [212] [213]を皮切りに、ジャーナリストのクリス・ヘッジズ[214] [215] [216] マリオン・マドックス[217]ジェームズ・ルーディン[218] サム・ハリス[219]を含む一群の作家や、TheocracyWatch [220]というグループが、ダイアモンドのような社会学者よりも幅広い層の人々に対してこの用語を適用し始めた。
ドミニオン主義批判への反応
再建主義の完全な支持者は保守的な キリスト教徒に限られている。[221] [ページが必要] [222] [223]「ドミニオニスト」や「ドミニオニズム」という用語は、自己紹介にはほとんど使用されず、その使用はさまざまな方面から攻撃されており、その用語は曖昧で、福音主義者を過激主義と不当に結び付けており、非常に誇張されており、陰謀論のような保守派の中傷に近いと指摘されている。[224] [225] [226] [227]クルツはまた、平均的なキリスト教福音主義者とキリスト教再建主義などの過激主義との間に認識されているつながりについても不満を述べた。 [226]
著名な宗教批評家
- ダグラス・アダムス
- アル・マアリ
- アヤーン・ヒルシ・アリ
- マシ・アリネジャド
- カリーム・アメール
- シモーヌ・ド・ボーヴォワール
- ジュリー・ビンデル
- ピーター・ボゴシアン
- マールテン・ブードリー
- ジェリー・カントレル
- ジョージ・カーリン
- リチャード・キャリア
- ジム・コーネット
- ジェリー・コイン
- カルナニディ
- リチャード・ドーキンス
- ダニエル・デネット
- マルキ・ド・サド
- カールハインツ・デシュナー
- アンドレア・ドウォーキン
- ルートヴィヒ・フォイエルバッハ
- スティーブン・フライ
- シェリフ・ガバー
- エマ・ゴールドマン
- ジャーメイン・グリア
- ユヴァル・ノア・ハラリ
- サラ・ハイダー
- サム・ハリス
- クリストファー・ヒッチェンズ
- ホルバッハ男爵
- アリア・マグダ・エルマディ
- デイヴィッド・ヒューム
- レオ・イグウェ
- ローレンス・クラウス
- ビル・マーハー
- アザール・マジェディ
- ナフラ・マフムード
- カール・マルクス
- ペリヤール
- BR アンベードカル
- ジャン・メリエ
- ヤスミン・モハメッド
- アザール・ナフィシ
- マリアム・ナマジー
- タスリマ・ナスリーン
- フリードリヒ・ニーチェ
- マダリン・マレー・オヘア
- ミシェル・オンフレー
- トーマス・ペイン
- アイン・ランド
- サルマン・ラシュディ
- バートランド・ラッセル
- カール・セーガン
- ダヤナンド・サラスワティ
- バルーフ・スピノザ
- ポリー・トインビー
- マーク・トウェイン
- ガド・サード
- ナワル・エル・サダウィ
- タイ・ソラリン
- ウォレ・ショインカ
- ワファ・スルタン
- ヴォルテール
- イブン・ワラク
参照
特定の宗教や世界観に対する批判
注記
- ^ 1970年、UUAは反同性愛差別の終結を求める決議を可決した。[194]改革派ユダヤ教連合は1977年に同様の決議を可決した。[195]
参考文献
- ^ フィッツジェラルド、ティモシー（2000年）。宗教研究のイデオロギー。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局（2003年出版）。p. 235。ISBN
978-0195347159. 2019年4月30日閲覧。
... この本は主に宗教の概念に対する批判で構成されています...。
- ^ Saumur v Quebec (City of)を参照。また、Katharine Gelber、Adrienne Sarah Ackary Stone (2007) も参照。オーストラリアにおけるヘイトスピーチと言論の自由。Federation Press。p. 179。ISBN
978-1862876538一部の信仰体系では、宗教指導者や信者は、自らの宗教の利点を強調する権利と、他の宗教を批判する権利の両方を保持しています。つまり、彼らは独自の主張を行い、他者の真実の主張を否定します。
マイケル・ヘルツ、ピーター・モルナー（2012年）。ヘイトスピーチの内容と文脈：規制と対応の再考。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-1107375611あらゆる宗教の人、また無宗教の人にも、自分たちの信仰に異議を唱える他の人々と向き合うことが可能になることを望む理由があり、それは、それが人々に真実を理解させる唯一の方法だからです。
「宗教に強制は許されない：冒涜法に対するイスラムの反論」（PDF） 。Quilliam Foundation。 2016年3月4日にオリジナル（PDF）からアーカイブ。宗教的信仰の性質上、ある人の信仰はしばしば他の人の信仰が間違っている、あるいは不快なものであり、冒涜を構成すると暗示する。例えば、世界の主要な宗教は、神、ムハンマド、イエス、仏陀、ヒンズー教の神々、そしてさまざまな倫理的および社会的問題に関して、非常に異なる定式化と信念を持っていることが多い。
- ^ abcd モレオール、ジョン、ソン、タマラ (2013)。「神話 1: すべての社会には宗教がある」。宗教に関する 50 の偉大な神話。ワイリー・ブラックウェル。pp. 12–17。ISBN 978-0470673508。
- ^ モレオール、ジョン、ソン、タマラ（2014）。宗教に関する50の偉大な神話。ワイリー。ISBN 978-1118554296. 2021年1月17日閲覧。
- ^ ノンブリ、ブレント（2013）。宗教以前：近代概念の歴史。イェール大学出版局。ISBN
978-0300154177. 2021年1月17日閲覧。...
古代世界（宗教や宗教的であることの概念は存在しなかった）と現代世界（16世紀から19世紀にかけて生み出された宗教の考えが世界の多くの地域で日常生活を構成するようになった）との区別。...「ギリシャ人、ローマ人、メソポタミア人、その他多くの民族には長い歴史があるが、それぞれの宗教の物語は最近の系譜に連なるものである。研究対象としての古代宗教の形成は、16世紀と17世紀の概念としての宗教自体の形成と一致した。
- ^ ab ハリソン、ピーター（2015）。科学と宗教の領域。シカゴ大学出版局。pp. 7–8。ISBN 978-022618448717 世紀以前は、
「宗教」という言葉とその同義語は比較的まれにしか使われていませんでした。この言葉に相当する言葉は、西洋の宗教の正典であるヘブライ語聖書、新約聖書、コーランには事実上存在しません。この言葉が近代以前の西洋で使われていたとき、それは個別の信念や習慣の集合ではなく、むしろ、アキナスの場合に見られるように「内なる信心深さ」、つまり「崇拝」のようなものを指していました。さらに、正義と結びついた美徳として、「宗教」は、アリストテレスの美徳モデルに基づいて、2 つの極端、この場合は無宗教と迷信の理想的な中間点として理解されていました。
- ^ デュビュッソン、ダニエル（2007年）。西洋における宗教の構築：神話、知識、イデオロギー。メリーランド州ボルチモア：ジョンズ・ホプキンス大学出版局。p.9。ISBN 978-0801887567宗教
という概念自体と同様に、宗教、その性質と定義、その起源や表現に関する最も一般的な疑問は、西洋で生まれました。...そこから、はるか後になって、大胆な一般化を犠牲にして、どんなに遠い先史時代や異国風の文化であっても、他のすべての文化に伝わりました。
- ^ ジョセフソン、ジェイソン・アナンダ（2012年）。『日本における宗教の発明』シカゴ大学出版局、p.12。ISBN 978-022641234419 世紀初頭には、
ブーディズム (1801 年)、ヒンドゥー教 (1829 年)、道教 (1839 年)、ゾロアスター教 (1854 年)、儒教 (1862 年) という用語が出現しました。... この「宗教」の構築は、単にヨーロッパの翻訳用語が生み出されたのではなく、元の文化的環境から著しく離れた方法で思想体系が具体化されたものでした。
- ^ ノンブリ、ブレント（2013）。宗教以前：近代概念の歴史。イェール大学出版局。ISBN
978-0300154177. 2021年1月17日閲覧。
「[メソアメリカの]高度に発達した... 文字体系は、言語の抽象的な表現や認識が可能であるにもかかわらず、現存するコロンブス以前のメソアメリカの碑文には「宗教」と訳せる言葉は含まれていない。... [16世紀と18世紀のスペイン語辞書にある] 「宗教」のネイティブ用語は、実際にはスペインの民族学者宣教師が伝道を促進するために作ったものである...」... さまざまな古代言語の多くの単語を「宗教」と訳すのは、今でも一般的な慣習である。... これらの用語が出てくる文脈により、このような翻訳はしばしば問題となる。... 古代ヘブライ語とアラム語には、現代の言語に「宗教」として日常的に翻訳される単語がまったく存在しない。
- ^ ノンブリ、ブレント（2013）。宗教以前：近代概念の歴史。イェール大学出版局。ISBN
978-0300154177. 2021年1月17日閲覧。
ほとんどの人は宗教が何であるかについて漠然とした認識を持っていますが、学者たちは宗教の定義について合意するのに非常に苦労してきました（そして今も苦労しています）。
- ^ フィッツジェラルド、ティモシー（2007年）。『礼儀正しさと蛮行についての談話』オックスフォード大学出版局。pp. 45–46。ISBN 978-0198041030。
- ^ デュビュッソン、ダニエル（2007年）。西洋における宗教の構築：神話、知識、イデオロギー。メリーランド州ボルチモア：ジョンズ・ホプキンス大学出版局。24ページ。ISBN
978-0801887567...
私たちの主要な人類学的概念の 1 つは、結局のところ、キリスト教の用法から連続的に縮小および単純化されて得られた、かなり曖昧な定義しか持っていません。
- ^ ティトゥス・ルクレティウス・カルス。 「デ・レルム・ナチュラ」。 2007 年 6 月 30 日のオリジナルからアーカイブ。2007 年8 月 5 日に取得。
- ^ 「ルクレティウス（紀元前99年頃～紀元前55年頃）」。インターネット哲学百科事典。2007年8月5日閲覧。
- ^ 「ルクレティウス - スタンフォード百科事典」 。 2012年4月19日閲覧。
- ^ ルクレティウス (1992)。『事物の本質について』WHD ラウズ訳。ハーバード大学出版局。p. 8。ISBN 978-0-674-99200-9この
（迷信）または「偽りの宗教」が「宗教」ではなく、「偽りの宗教」が「religio」の意味です。エピクロス派が反対したのは、宗教（6.68-79 参照）ではなく、神が世界を統治していると教える伝統的な宗教でした。ルクレティウスが「religio」を「superstitio」と同義語と見なしていたことは、[行] 65 の「super....instans」に暗示されています。
- ^ ヘイスティングス、ジェームズ（1909年）。宗教と倫理の百科事典、第2巻。エディンバラ：T＆Tクラーク。p.190。
- ^ 「ヴォルテールの哲学辞典」 。 2014年9月30日閲覧。
- ^ 「ヒュームの宗教論」 。 2014年9月30日閲覧。
- ^ ab ペイン、トーマス(2014)。「理神論とキリスト教の比較、そして前者の後者に対する優位性 (1804)」。カルバート、ジェーン E.、シャピロ、イアン (編)。トーマス・ペインの選集。西洋の伝統を再考する。ニューヘブン：エール大学出版。pp. 568–574。doi : 10.12987/9780300210699-018。ISBN 978-0300167450. S2CID 246141428. 2016年8月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年8月7日閲覧。
- ^ ベイリー、デイビッド。「現代科学は宗教が誤りで空虚であることを証明しているという無神論者の最近の主張のメリットは何か？」。2012年11月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年10月25日閲覧。
- ^ 「新無神論者」。インターネット哲学百科事典。
- ^ オックスフォード無神論ハンドブック。第 16 章「新無神論」。オックスフォード大学出版局。2016 年ISBN 978-0199644650
- ^ デネット、ダニエル(2006)。『呪縛を解く』アレン・レーン。ISBN 978-0713997897。
- ^ ハリス、サム(2005)。信仰の終焉。WW ノートン。ISBN 978-0393327656。
- ^ abc リチャード・ドーキンス（2006年）。神は妄想である。ホートン・ミフリン。ISBN 978-0618680009。
- ^ リム・チェヨン、プンタム・ロバート（2010年）。「宗教、ソーシャルネットワーク、そして人生の満足度」アメリカ社会学評論。75 （6）：914–933。doi ： 10.1177 /0003122410386686。S2CID 14709450。
- ^ バシェフキン、ドビッド。「ヨナと宗教的動機の多様性」。2016年10月12日にWayback Machine Lehrhausにアーカイブ。2016年10月9日。2017年10月2日。
- ^ デネット、ダニエル・クレメント（2006年）。『呪縛を破る：自然現象としての宗教』ヴァイキング・アダルト。ISBN 978-0670034727。
- ^ 「太陽が日食を恐れる理由」BBCニュース。2006年3月28日。 2010年1月2日閲覧。
- ^ 「古代文化における彗星」NASA。2004年12月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ オンフレー、ミシェル（2007年）。無神論者宣言：キリスト教、ユダヤ教、イスラム教に対する反論。アーケード出版。ISBN 978-1559708203。
- ^ ab マルクス、カール(1844 年 2 月)。 "導入"。ヘーゲルの正義の哲学の批判への貢献。ドイツ・フランツォージッシェ・ヤールビュッヒャー。
- ^ マルクス、カール(1867)。ダス・キャピタル。第 1 巻、パート VIII。
- ^ リチャード・ドーキンス（2006年）『利己的な遺伝子』30周年記念版。
- ^ ドーキンス、リチャード（1991）。「心のウイルス」
- ^ 1992年から1993年にかけての グレシャム・カレッジでの講義で、精神科医クイントン・ディーリーとの共著で「神はウイルスか？」（SPCK、1995年、274ページ）として出版された。ここでの引用は73ページから。
- ^ ドーキンスの神：遺伝子、ミーム、そして人生の意味、p. 125、サイモン・コンウェイ・モリスの言葉を引用
- ^ ドーキンスの神：遺伝子、ミーム、そして人生の意味pp. 137–138
- ^ ハリス、サム(2005)。信仰の終焉。WW ノートン。p. 73。ISBN 978-0393035155。
- ^ Murray, Evan D.; Cunningham, Miles G.; Price, Bruce H. (2011年9月)。「宗教史における精神病の役割の考察」。神経精神医学および臨床神経科学ジャーナル。24 (4): 410–426。doi : 10.1176 /appi.neuropsych.11090214。ISSN 1545-7222。PMID 23224447 。
- ^ フィリップ、クナイブ(1908)。Moderne Leben-Jesu-Forschung unter dem Einflusse der Psychiatrie [精神医学の影響下における歴史上のイエスの現代探求] (ドイツ語)。マインツ: Verlag von Kirchheim & Co. OCLC 936445547。
- ^ ビネ＝サングレ、シャルル（1908–1915）。La folie de Jésus [イエスの狂気] (フランス語)。 Vol. 1～4。パリ: A. マロワン。LCCN 08019439。OCLC 4560820 。
- ^ バンディ、ウォルター E. (1922)。『 イエスの心身の健康』ニューヨーク：マクミラン社。LCCN 22005555。OCLC 644667928。OL 25583375M 。
- ^ シュバイツァー、アルバート（1958年）。『イエスの精神医学的研究：解説と批評』 。チャールズ・R・ジョイ訳。ボストン：ビーコン・プレス。OCLC 977923917。OL 14099395M。
- ^ ハイダー、オリヴィエ・クエンティン（1977年12月1日）。「イエス・キリストの精神的健康について」。心理 学と神学のジャーナル。5（1）。バイオラ大学：3–12。doi ： 10.1177 /009164717700500101。ISSN 0091-6471。OCLC 7318879878。S2CID 149626975。
- ^ シムズ、アンドリュー（2018年7月17日）。「狂気か神か？上級精神科医が語るイエスの精神的健康」クリスチャン・トゥデイのクリスチャンニュース。クリスチャン・トゥデイ。 2024年7月25日閲覧。
- ^ 「神秘主義の心理学」。The Primal ページ。
- ^ 「神秘主義と精神病理学」。The Primal ページ。
- ^ アトラス、ジェロルド (2003)。「中世の神秘主義者たちの幼少期の虐待に対する自己治療としての人生」。
- ^ ピックオーバー、クリフォード（1999年9月～10月）。『チャリオットのビジョン：超越的体験と側頭葉てんかん』サイエンス＆スピリット。2006年4月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ 「脳上の神」 BBCサイエンス＆ネイチャー。
- ^ シャーマー、マイケル（1999年11月1日）。「なぜ人は神を信じるのか：深い疑問に関する実証的研究」アメリカヒューマニスト協会。2ページ。 2006年4月5日閲覧。
- ^ブラッドショー、ジョン（2006年6月18日） 。「ギャップの神？」オッカムの剃刀。ABC 。
- ^ クレメント、デネット、ダニエル C. (2007)。呪縛を解く：自然現象としての宗教。ロンドン：ペンギンブックス。ISBN 978-0143038337. OCLC 225371513.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) - ^ シャーマー、マイケル（2007年）。なぜ人は奇妙なことを信じるのか：疑似科学、迷信、そして現代のその他の混乱。ロンドン：スーベニア。ISBN 978-0285638037. OCLC 144596155.
- ^ コント、オーギュスト。「実証哲学講座（1830年）」。
- ^ウォード 、キース（2006年）。宗教は危険か？ロンドン：ライオンハドソン社：ライオン。p.172。ISBN 978-0745952628。
- ^ ハイルマン、ケネス・M.; ヴァレンシュタイン、エドワード (2011)。臨床神経心理学。オックスフォード大学出版局。p. 488。ISBN 978-0195384871側
頭葉てんかん患者と他のてんかん患者との間に感情的構成に違いはないと主張する研究 (Guerrant et al., 1962; Stevens, 1966) は、実際には違いがあることを示唆する再解釈 (Blumer, 1975) がなされており、側頭葉てんかん患者はより重篤な感情障害を起こしやすい。側頭葉てんかん患者のこの典型的な性格は、長年にわたってほぼ同様の言葉で説明されてきた (Blumer & Benson, 1975; Geschwind, 1975, 1977; Blumer, 1999; Devinsky & Schachter, 2009)。これらの患者は感情が深まり、ありふれた出来事に大きな意味があると考えると言われている。これは宇宙的な見方をする傾向として現れることがある。過度の宗教心（または熱烈に無神論を公言すること）は一般的であると言われています。
- ^ ホワイト、アンドリュー・D. (1993)。キリスト教世界における科学と神学の戦いの歴史：全2巻。プロメテウス・ブックス。ISBN 978-0879758264。
- ^ Caetano-Anollés, Gustavo (2016年1月2日). 「創造論とインテリジェントデザインは科学的進歩と両立しない: シャンタとヴェーダンタへの応答」. Communicative & Integrative Biology . 9 (1): e1123356. doi :10.1080/19420889.2015.1123356. PMC 4802803. PMID 27066185 .
- ^ バート・アーマン「イエスの誤った引用」 166
- ^ ブルース・M・メッツガー『新約聖書の本文：その伝達、改ざん、修復』199～200ページ
- ^ ブラウン、レイモンド・エドワード（1999年）。『メシアの誕生：マタイとルカによる福音書の幼少期の物語についての解説』アンカー・エール聖書参考図書館。エール大学出版局。36ページ。ISBN 978-0300140088。
- ^ Branden, N. (1963)、「精神的健康と神秘主義および自己犠牲」、アイン・ランド『利己主義の美徳：利己主義の新しい概念』。
- ^ Asser, SM; Swan, R (1998 年 4 月). 「宗教的動機による医療怠慢による子供の死亡」.小児科. 101 (4 Pt 1): 625–629. doi :10.1542/peds.101.4.625. PMID 9521945. S2CID 169037.
- ^ 「倫理 - 名誉犯罪」 BBC 1970年1月1日2013年8月16日閲覧。
- ^ ハンドリー、ポール（2010年9月11日）。「石打ち刑をめぐりイスラム諸国に圧力」AFP。2010年9月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年4月22日閲覧。
- ^ 「石打ちに関するよくある質問」。暴力は私たちの文化ではありません。2014年11月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年5月14日閲覧。
- ^ ソマービル、クエンティン（2011年1月26日）。「アフガニスタン警察、タリバンの石打ち刑に正義を誓う」BBC 。 2011年4月22日閲覧。
- ^ Nebehay, Stephanie (2009年7月10日). 「ピレイ、ソマリア反政府勢力を戦争犯罪の疑いで告発」Times of India . 2015年1月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年4月22日閲覧。
- ^ 「イランの『姦通者』が石打ちで死刑に」BBCニュース、2007年7月10日。2012年12月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年12月3日閲覧。
- ^ 「イラン、石打ちによる処刑を否定」BBCニュース、2005年1月11日。 2010年9月23日閲覧。
- ^ 「イラン、石打ちによる死刑制度を廃止へ」AFP 2008年8月6日 オリジナルより2010年10月10日時点のアーカイブ。 2010年9月23日閲覧。
- ^ “「سنگسار」 در شرع حذف شدنی نیست”. مرکز پژوهش ها。 2014 年 3 月 14 日のオリジナルからアーカイブ。2013 年9 月 11 日に取得。
- ^ 「女性器切除」世界保健機関。
- ^ Damanhoury, El (2013年9月). 「女性器切除に対するユダヤ教とキリスト教の見解」.アフリカ泌尿器科ジャーナル. 19 (3): 127–129. doi : 10.1016/j.afju.2013.01.004 .
- ^ 「宗教と割礼」BBC。
- ^ 「割礼（男性）」。メイヨークリニック。
- ^ 「第 10 章: 割礼中および割礼後の術後管理と有害事象のケア」。局所麻酔下での男性割礼および思春期の少年と男性のための HIV 予防サービスに関するマニュアル(PDF)。世界保健機関。
- ^ モレイラ=アルメイダ、アレクサンダー;ネト、フランシスコ・ロトゥーフォ。ケーニッヒ、ハロルド G. (2006 年 9 月)。 「宗教と精神的健康：総説」。ブラス牧師。プシキアトル。28 (3): 242–250。土井：10.1590/S1516-44462006005000006。PMID 16924349。
- ^ ポール、パメラ（2005年1月9日）。「幸福の新科学」タイム誌。2006年12月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ スミス、ティモシー、マカロー、マイケル、ポール、ジャスティン (2003)。「宗教心と抑うつ：ストレスフルな人生イベントの主効果と緩和効果の証拠」心理学速報。129 ( 4 ): 614–636。CiteSeerX 10.1.1.1010.8801。doi :10.1037/0033-2909.129.4.614。PMID 12848223 。
- ^ ジョンソン、バイロン、トンプキンス、デレク・ウェッブ（2002年）。「客観的な希望：信仰に基づく組織の有効性の評価：文献レビュー」（PDF）。ペンシルバニア大学宗教と都市市民社会研究センター。pp. 10–15。
- ^ Hackney, Charles H.; Sanders, Glenn S. (2003). 「宗教性と精神的健康: 最近の研究のメタ分析」.科学的宗教研究ジャーナル. 42 (1): 43–55. CiteSeerX 10.1.1.462.7280 . doi :10.1111/1468-5906.t01-1-00160.
- ^ パトナム、ロバート、キャンベル、デイビッド（2012年）。アメリカの恵み：宗教はいかに私たちを分裂させ、団結させるか。サイモン＆シュスター。ISBN 978-1416566731。
- ^ マーシャル、ジョーイ（2019年1月31日）。「宗教的な人はより幸せで健康か？私たちの新しい世界的調査がこの疑問を探る」ピュー研究所。
- ^ ロナルド・イングルハート (2010)。「信仰と自由：幸福への伝統的および現代的な方法」。ジョン・F・ディーナー、ダニエル・カーネマン・ヘリウェル (編)。幸福の国際的差異。オックスフォード大学出版局。384 ページ。ISBN 978-0199732739さらに、
信仰体系は人々の主観的幸福度を形作る上で重要な役割を果たします。世界の人口のほぼ 90% を占める多数の社会から得られた証拠によると、圧倒的多数の国では、宗教的な人々は非宗教的な人々よりも幸福です。宗教的な人々は収入が低い傾向にあるにもかかわらずです...人々は人生に意味を見出すことを永続的に必要としており、宗教的であろうと世俗的であろうと、強い信仰体系は比較的高い主観的幸福度と結びつく傾向があります。歴史のこの時点では、幸せな無神論者よりも、宗教に意味を見出す人々の数の方がはるかに多くなっています。
- ^ Koenig HG、McCullough M、Larson DB (2001)。『宗教と健康ハンドブック』。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。p. 18。
表1.2は、米国および世界におけるさまざまな宗教グループとそれぞれの信者数を示しています。宗教と健康に関する研究の多くは米国で行われているため、この情報は重要です。
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) - ^スヌープ、リースベス（2007年2月6日）。「3つ の国における宗教性と幸福：研究ノート」。幸福研究ジャーナル。9 （2）：207–211。doi ：10.1007/s10902-007-9045-6。
- ^ ab ヒラリー・マンテル「家族の「名誉」のために殺された何千人もの女性」ナショナルジオグラフィックニュース、2002年2月12日
- ^ 「国際家庭内暴力問題」。サンクチュアリ・フォー・ファミリーズ。2014年10月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年12月5日閲覧。
- ^ Weinberg, Steven (1999 年 4 月)。「デザイナー宇宙?」PhysLink.com。ワシントン DC。2010年2 月 22 日閲覧。
宗教の有無にかかわらず、善良な人々は善行をすることができ、悪人は悪事を働くことができます。しかし、善良な人々が悪事を働くには、宗教が必要です。
- ^ ラッセル、バートランド。「宗教は文明に有用な貢献をしたか？」。2009年7月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2009年10月23日閲覧。
- ^ Hartung, John (1995). 「汝の隣人を愛せ、集団内道徳の進化」Skeptic . 3 (5). 2008年3月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ ジュリアン・グローバー（2006年12月23日）。「宗教は善よりも害をもたらす――世論調査」ガーディアン。 2014年9月30日閲覧。
- ^ Galen, LW (2012年9月). 「宗教的向社会性の複雑で捉えどころのない性質: Myers (2012) と Saroglou (2012) への返答」.心理学速報. 138 (5): 918–923. doi :10.1037/a0029278. PMID 22925145.
- ^ ab Juergensmeyer, Mark (2001)。『神の心の恐怖：宗教的暴力の世界的台頭』。最新版。カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0520232068。
- ^ 「キリスト教ジハード：十字軍とキリストの名の下での殺害」。Cbn.com。1998年2月23日。2008年7月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年10月8日閲覧。
- ^ 「彼らを皆殺しにせよ。主は彼らを彼のスティーブ・ロックスだと知っている（返信）（9-00）」。2007年9月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年8月18日閲覧。
- ^ 「Cover Story – businesstoday – February 2007」。Apexstuff.com。1947年1月24日。2008年3月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2009年10月24日閲覧。
- ^ ab バーレット、チップ。「Following the Threads」、アンセル、エイミー E. 『Unraveling the Right: The New Conservatism in American Thought and Politics』、p. 24、Westview Press、1998、ISBN 0813331471
- ^ 「Humanae Vitae: 出生規則に関する教皇パウロ6世の回勅、1968年7月25日」バチカン。2011年3月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2006年10月1日閲覧。
- ^ Conesa-Sevilla, J.「21世紀の学問における背教：アメリカの高等教育における宗教と政治」
- ^ 「国会議員らがペル枢機卿への攻撃を再開」シドニー・モーニング・ヘラルド、2007年6月6日。
- ^ 「教皇、幹細胞に関してブッシュ大統領に警告」BBCニュース、2001年7月23日。
- ^ アンドリュー・ディクソン、ホワイト (1898)。「予防接種、ワクチン接種、麻酔薬の使用に対する神学上の反対」。キリスト教世界における科学と神学の戦いの歴史。p. x。2008年9月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年6月27日閲覧。
- ^ ウィルソン、デイビッド・B. (2002)。「科学と宗教の歴史学」。ゲイリー・ファーングレン編『科学と宗教：歴史入門』。ボルチモア：ジョンズ・ホプキンス大学出版局。ISBN 978-0801870385。
- ^ ハッチングス、デイビッド（2021年）。「世界をだます」。教皇とユニコーン：科学、キリスト教、そして対立説がいかに世界をだましたか。オックスフォード大学出版局。15〜16ページ。ISBN 9780190053093ドレイパーとホワイトが科学と宗教について
広めた一連の神話は、今日では文献では衝突説として知られています。少なくとも 1980 年代から活動している専門家集団の献身的で熱心な研究のおかげで、衝突説は今や完全に誤りであることが証明されました。『紛争と戦争』で語られた物語は、1 つ 1 つ、完全に誤りであるか、ひどく誤解されているか、意図的に誤って伝えられているかのいずれかであることが証明されました... このグループには、衝突説はまったくのデタラメであるという、証拠に基づく明確なコンセンサスがあります。
- ^ ラッセル、コリン A. (2002)。「対立論」。ゲイリー・ファーングレン編『科学と宗教：歴史的入門』。ボルチモア：ジョンズ・ホプキンス大学出版局。p. 7。ISBN 978-0801870385
対立説は、少なくとも単純な形では、西洋科学の理にかなった現実的な歴史学を構築するには完全に不十分な知的枠組みであると広く認識されている
。 - ^ シャピン、S. (1996)。科学革命。シカゴ：シカゴ大学出版局。p. 195。
ビクトリア朝後期には、「科学と宗教の戦争」について書き、この2つの文化は常に対立していたに違いないと推定するのが一般的でした。しかし、科学史家がこのような態度をとったのは、かなり昔のことです。
- ^ Brooke, JH (1991).科学と宗教：いくつかの歴史的視点。ケンブリッジ大学出版局。p. 42。
従来の形では、対立説は大きく信用を失っています。
- ^ ab Ferngren, Gary (2002). 「序論」。Gary Ferngren (編) 著。『科学と宗教：歴史的入門』。ボルチモア：ジョンズ・ホプキンス大学出版局。p. x. ISBN 978-0801870385
[ジョン]ブルックの[歴史的衝突説ではなく複雑性説]の見解は、科学の専門史家の間で広く受け入れられているが、伝統的な見解は、特に一般大衆の心の中では、他の分野では依然として根強い
。 - ^ ロナルド・ナンバーズ編 (2009)。『ガリレオの刑務所行きと科学と宗教に関するその他の神話』ハーバード大学出版局。ISBN 9780674057418。
- ^ エクルンド、エレイン・ハワード（2019年）。世俗性と科学：世界中の科学者が宗教について本当に考えていること。ニューヨーク。pp.9-10。ISBN 9780190926755。
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) - ^エクルンド、エレイン・ハワード; パーク、ジェリー・Z. (2009)。「学術科学者の間での宗教と 科学の対立?」科学的宗教研究ジャーナル。48 (2): 276–292。doi :10.1111/j.1468-5906.2009.01447.x 。
- ^ ラッセル、コリン A. (2002)。「対立論」。ゲイリー・ファーングレン編『科学と宗教：歴史的入門』。ボルチモア：ジョンズ・ホプキンス大学出版局。ISBN 978-0801870385
対立説は、少なくともその単純な形では、西洋科学の理にかなった現実的な歴史学を構築するにはまったく不十分な知的枠組みであると、一部の歴史家によって認識されている
。 - ^ ブラックウェル、リチャード J. (2002)。「ガリレオ・ガリレイ」。ゲイリー・ファーングレン (編)。科学と宗教: 歴史的入門。ボルチモア: ジョンズ・ホプキンス大学出版局。ISBN 978-0801870385。
- ^ ラーソン、エドワード J. (1997)。『神々の夏：スコープス裁判とアメリカの科学と宗教をめぐる継続的な戦い』。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局。ISBN 978-0674854291。
- ^ Rupke, Nicolaas A. (2002)。「地質学と古生物学」。Gary Ferngren (編)。科学と宗教：歴史的入門。ボルチモア：ジョンズ・ホプキンス大学出版局。ISBN 978-0801870385。
- ^ ヘス、ピーター・M（2002年）。「自然史」。ゲイリー・ファーングレン（編）『科学と宗教：歴史入門』。ボルチモア：ジョンズ・ホプキンス大学出版局。ISBN 978-0801870385。
- ^ ムーア、ジェームズ (2002)。「チャールズ・ダーウィン」。ゲイリー・ファーングレン (編)。科学と宗教：歴史入門。ボルチモア：ジョンズ・ホプキンス大学出版局。ISBN 978-0801870385。
- ^ バーカー、ピーター、ゴールドスタイン、バーナード R. (2001)。「ケプラーの天文学の神学的基礎」。オシリス。有神論的文脈における科学。第 16 巻。シカゴ大学出版局。pp. 88–113。
- ^ スミス、クロスビー（1998年）。『エネルギーの科学：ビクトリア朝イギリスにおけるエネルギー物理学の文化史』ロンドン：アスローン・プレス。
- ^ カーリー、ケント・R.、マシューズ、トッド・L.、ブランチャード、トロイ・C. (2005)。「宗教心、宗教参加、そして刑務所での否定的行動」。科学的宗教研究ジャーナル。44 (4): 443–457。doi :10.1111/ j.1468-5906.2005.00296.x。
- ^ サログロウ、ヴァシリス;ピション、イザベル。トロンペット、ローレンス。フェルシューレン、マリケ。レベッカ・ダーネル (2005)。 「向社会的行動と宗教: 予測測定とピア評価に基づく新たな証拠」。宗教科学研究ジャーナル。44 (3): 323–348。CiteSeerX 10.1.1.503.7559。土井：10.1111/j.1468-5906.2005.00289.x。
- ^ Regnerus, Mark D.; Burdette, Amy (2006). 「宗教的変化と青年期の家族のダイナミクス」The Sociological Quarterly . 47 (1): 175–194. doi :10.1111/j.1533-8525.2006.00042.x. S2CID 143074102.
- ^ ブルックス、アーサー。「宗教的信仰と慈善活動」。
- ^ Kabbani, Hisham; Seraj Hendricks; Ahmad Hendricks. 「ジハード – イスラム教の誤解された概念」。2006年7月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年6月28日閲覧。
- ^ エスポジト、ジョン（2005）、イスラム教：正しい道、93ページ。
- ^ ab ロバート・ペイプ（2005年）。『勝つために死ぬ：自爆テロの戦略的論理』ニューヨーク：ランダムハウス。ISBN 978-1400063178。
- ^ Orr, H. Allen (1999). 「Gould on God」. bostonreview.net. 2008年5月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2009年1月24日閲覧。
- ^ 「テロリズム：現在の脅威」Wayback Machineに 2007-11-02 アーカイブ、ブルッキングス研究所、ワシントン DC、2000 年 2 月 10 日。
- ^ ナーディン、テリー（2001年5月）。「神の心の中の恐怖のレビュー」。政治ジャーナル。64（2）：683-684。doi ：10.1086/jop.63.2.2691794。
- ^ マーク・ユルゲンスマイヤー（2004年）。『神の心の恐怖：宗教的暴力の世界的台頭』カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0520240117。
- ^ ウィリアム・キャバノー（2009年）。宗教的暴力の神話。オックスフォード大学出版局、米国。ISBN 978-0195385045。
- ^ エラー、ジャック・デイビッド (2010)。残酷な信条、高潔な暴力：文化と歴史を越えた宗教的暴力。プロメテウス・ブックス。ISBN 978-1616142186。
- ^ グールド、スティーブン・ジェイ（2002年）。『時代の岩石：生命の豊かさにおける科学と宗教』ニューヨーク：バランタイン・ブックス。ISBN 978-0345450401。
- ^ ドーキンス、リチャード（2007年）。神は妄想である（ペーパーバック版）。p.77。
- ^ エヴァンス、ジョン（2011）。「宗教と科学の間の認識論的および道徳的対立」。科学的宗教研究ジャーナル。50 （4）：707–727。doi ：10.1111/ j.1468-5906.2011.01603.x。
- ^ ベイカー、ジョセフ・O. (2012年4月)。「科学と宗教の非互換性に関する一般の認識」「科学の一般理解. 21 (3): 340–353. doi :10.1177/0963662511434908. PMID 23045885. S2CID 35333653.
- ^ キーター、スコット、スミス、グレゴリー、マシ、デイビッド (2011)。「米国における科学に対する宗教的信仰と態度」。科学の文化: 世界中の人々が科学とどのように関わっているか。ニューヨーク: ラウトレッジ。pp . 336, 345–346。ISBN 978-0415873697
米国は
、先進工業民主主義国の中でおそらく最も宗教的な国です。"; "実際、伝統的に信仰深い米国人の大多数は、科学と科学者に対して非常に肯定的な見方をしています。生命の起源に関して厳格な創造論者の見解を受け入れる人々でさえ、科学に対してほとんど好意的です。"; "国立科学財団によると、これらの文化間で宗教心のレベルに大きな違いがあるにもかかわらず、科学に対する国民の態度は、米国の方がヨーロッパ、ロシア、日本よりも好意的です (国立科学財団、2008 年)。 - ^ Christopher P. Scheitle (2011). 「米国の大学生の宗教と科学に対する認識: 対立、協力、それとも独立? 研究ノート」。科学的宗教研究ジャーナル。50 (1 ) : 175–186。doi :10.1111/ j.1468-5906.2010.01558.x。ISSN 1468-5906。S2CID 145194313 。
- ^ ノリス、ピッパ、ロナルド・イングルハート（2011年）。『聖なるものと世俗的なもの：世界の宗教と政治』（第2版）。ケンブリッジ大学出版局。67～68ページ。ISBN 978-1107648371むしろ、
図 3.3 に明確に示されているように、科学に対する信仰が強い社会では、宗教的信念も強い場合が多いのです。」
- ^ アインシュタイン、アルバート (1930 年 11 月 9 日)。「宗教と科学」。ニューヨーク タイムズ マガジン。
人間の倫理的行動は、共感、教育、社会的つながりに基づいているべきであり、宗教的基盤は不要です。死後の罰の恐怖と報酬への期待によって抑制されなければならないとしたら、人間は確かに貧しい状態にあるでしょう。
- ^ 「そして、信じる力は幼少期に最も強くなるので、この幼少期を確実にするために特別な注意が払われる。これは、脅迫や奇跡の報告よりも、信仰の教義が根付くこととより関係がある。幼少期に、ある基本的な見解や教義が、他の何にも見られなかったような並外れた厳粛さと最大の真剣さで誇示される場合、同時に、それらに対する疑いの可能性が完全に無視されるか、疑いが永遠の破滅への第一歩であることを示すためだけに触れる場合、結果として生じる印象は非常に深くなり、原則として、つまりほとんどの場合、それらに対する疑いは、自分自身の存在に対する疑いと同じくらい不可能になるだろう。」 - アーサー・ショーペンハウアー -宗教について：対話
- ^ ab 「Seyaj Organization for the Protection of Children」。2009年8月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ Cooperman, Alan (2002年6月20日). 「反イスラム発言が嵐を巻き起こす」ワシントンポスト. 2020年1月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ ダラガヒ、ボルゾウ (2008 年 6 月 11 日)。 「イエメンの花嫁（10歳）は、しないと言っています」。ロサンゼルスタイムズ。2010 年2 月 16 日に取得。
- ^ 「死亡したイエメンの幼い花嫁、縛られレイプされたと母親が語る」Fox News 2010年4月10日。2010年4月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ 「イエメンの幼い花嫁が内出血で死亡」CNN 2010年4月9日。
- ^ 「12歳の花嫁の死亡に関するCNNの記事」2009年9月14日。
- ^ 「イエメン大臣、児童婚を廃止する法律制定を求める」BBCニュース、2013年9月13日。
- ^ コンプトン、トッド（1997年）。『聖なる孤独：ジョセフ・スミスの複数の妻たち』。ユタ州ソルトレークシティ：シグネチャー・ブックス。ISBN 978-1560850854。
- ^ ハーション、スタンレー・P. (1969)。主のライオン。アルフレッド・A・ノップフ。
- ^ ドノフリオ、イブ（2005年）。「米国の児童婚、不平等主義、原理主義的一夫多妻家族」国際法・政策・家族ジャーナル。19 （3）：373-394。doi ：10.1093/lawfam/ebi028。
- ^ サイモン、ステファニー（2006年4月10日）。「キリスト教徒が政策を容認しない権利を求めて訴訟」ロサンゼルス・タイムズ。2012年10月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年7月5日閲覧。
- ^ エケ、スティーブン（2005年7月28日）。「イランは若者の処刑を止めなければならない」BBCニュース。 2010年1月2日閲覧。
- ^ キム、リチャード（2005年8月15日）。「死刑執行の証人」。ザ・ネイション。
- ^ Rastegar, Mitra (2013年1月1日). 「感情的な愛着と世俗的な想像: イランにおける西洋のLGBTQ活動」.レズビアン・ゲイ研究ジャーナル. GLQ: レズビアン・ゲイ研究ジャーナル. 19. (1). ダーラム:デューク大学出版局: 1–29. doi :10.1215/10642684-1729527. ISSN 1064-2684. OCLC 822926549. S2CID 144793562.
- ^ Puar、Jasbir K. (2007)。テロリストの集団: クィアタイムにおける同性愛主義。次の波。ダーラム：デューク大学出版局。pp . ix–xi、229、321。ISBN 978-0822341147. OCLC 137324975.
- ^ 「ピーター・タッチェル：アウティングの擁護 - 名前を挙げることの倫理」。2016年11月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年8月1日閲覧。
- ^ Hall, Deborah L.; Matz, David C.; Wood, Wendy (2009年12月16日). 「なぜ私たちは説くことを実践しないのか? 宗教的人種差別のメタ分析レビュー」.パーソナリティと社会心理学レビュー. 14 (1): 126–139. doi :10.1177/1088868309352179. PMID 20018983. S2CID 8678150.
- ^ Berlet, Chip (2004)。「人種差別とファシズムの新たな側面」。米国における白人至上主義、反ユダヤ主義、および人種憎悪グループの系譜。Political Research Associates 。 2007年2月18日閲覧。
- ^ 「表面上は科学的」：cf. Adam Kuper、Jessica Kuper (編)、The social science encyclopedia (1996)、「人種差別」、p. 716：「この [科学的という] 人種差別は、ヨーロッパとアメリカの人種的優越性に対する信念を是認するために、「科学的手法」の使用を伴った」；Routledge Encyclopedia of Philosophy: Questions to sociobiology (1998)、「人種、その理論」、p. 18：「その [科学的という ] 人種差別の支持者は、人種を種と同一視し、それが人類の歴史の科学的説明を構成すると主張する傾向があった」；Terry Jay Ellingson、The myth of the noble savage (2001)、147ff。 「科学的人種差別において、人種差別は決して科学的ではなかった。また、少なくとも、実際の科学の要件を満たすものは何であれ、非常に人種差別的であったことはなかったと主張できる」(p. 151)。ポール A. エリクソン、リアム D. マーフィー、『人類学理論の歴史』 (2008)、p. 152: 「科学的人種差別: 人種差別を積極的または受動的に支持する不適切または不正確な科学」。
- ^ アバネス、リチャード(2002)。神の下の一つの国家：モルモン教会の歴史。4つの壁、8つの窓。ISBN 978-1568582191。
- ^ 「入門書、一夫多妻制コミュニティにおける家庭内暴力と児童虐待の被害者の支援：原理主義モルモン教徒コミュニティ」（PDF） 。ユタ州司法長官事務所およびアリゾナ州司法長官事務所。2006年6月：41。 2013年1月27日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。2010年6月29日閲覧。
{{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=(ヘルプ)が必要です - ^ 「ヘイトグループマップ: ユタ州」。南部貧困法律センター。2007年12月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ ポリー・トインビー（2007年10月25日）。「ポリー・トインビー：女性の身体と運命に対する至高の権利が危機に瀕している - コメントは自由 - ガーディアン」ガーディアン。 2014年9月30日閲覧。
- ^ 「宗教と性差別：ユダヤ教とキリスト教の伝統における女性のイメージ」。2014年10月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年9月30日閲覧。
- ^ 「フェミニスト宗教哲学」 。 2014年9月30日閲覧。
- ^ 「男性の支配：宗教の台頭と女性の権利の消滅」。
- ^ “Why do Western Women Convert? - Standpoint”. 2010年4月26日. 2014年10月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年9月30日閲覧。
- ^ 「「逃げなければならなかった」：アフガニスタンにおける「道徳犯罪」を理由とした女性と少女の投獄」（PDF）。ヒューマン・ライツ・ウォッチ。 2023年3月31日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF） 。
- ^ Ahmed Obaid、Thoraya（2007年2月6日）。「国際女性性器切除反対デーに関する声明」。国連人口基金（UNFPA）。2009年2月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2008年2月8日閲覧。
- ^ 「アーカイブコピー」（PDF） 。 2019年2月8日時点のオリジナル（PDF）よりアーカイブ。 2014年4月18日閲覧。
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link) - ^ チェスラー、フィリス（2009年3月）。「名誉殺人は単なる家庭内暴力か？」中東フォーラム。 2014年9月30日閲覧。
- ^ オズトゥルク、アニル。「キリスト教徒男性の最も古い偏見：女性蔑視、憎悪、それとも恐怖？」 。 2014年9月30日閲覧。
{{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=(ヘルプ)が必要です - ^ ロジャース、キャサリン・M.厄介な助け手：文学における女性蔑視の歴史、 1966年。
- ^ ルースベン、KK（1990）。フェミニスト文学研究：入門。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0521398527。
- ^ ホランド、ジャック (2006)。『ミソジニー：世界最古の偏見』（第 1 版）。ニューヨーク：キャロル & グラフ。ISBN 978-0786718238。
- ^ Teijlingen, Edwin R. (2004).助産と出産の医療化：比較の視点Nova Publishers. p. 46.
- ^ エラー、シンシア (1995)。『女神の膝の下で生きる：アメリカにおけるフェミニスト精神運動』ビーコン・プレス。pp. 170–175。
- ^ abc メルツァー、エマニュエル（1997）。「抜け出せない：1935年から1939年のポーランドのユダヤ人の政治」ヘブライ・ユニオン・カレッジ・プレス。pp. 81–90。ISBN 978-0878204182。
- ^ ポリアコフ、レオン（1968年）。反ユダヤ主義の歴史：ヴォルテールからワーグナーまで。ペンシルバニア大学出版局。153ページ。ISBN 978-0812237665。
- ^ コリンズ、ケネス（2010年11月）。「裁判にかけられたコミュニティ：アバディーン・シェヒタ事件、1893年」。スコットランド歴史研究ジャーナル。30 （2）：75–92。doi ：10.3366/jshs.2010.0103。
- ^ ab Shechita UK. 「なぜユダヤ人はシェヒタを実践するのか？」Chabad.org . Chabad-Lubavitch Media Center . 2012年2月26日閲覧。
- ^ グランディン、テンプル、レゲンシュタイン、ジョー・M（1994年3月）。「宗教的屠殺と動物福祉：肉科学者のための議論」ミートフォーカスインターナショナル：115-123。
- ^ Bleich, J. David (1989). Contemporary Halakhic Problems. Vol. 3. KTAV Publishing House. 2012年5月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。
中世の学者の多くは、動物の福祉を気にしていたからではなく、動物を屠殺すると、そのような行為を行う個人に、
卑劣さ
や残酷さといった否定的な性格特性が生まれる可能性があるという事実から、菜食主義を道徳的理想とみなしていました。
- ^ Scherer, Logan (2009年12月8日). 「イスラム教徒の儀式的虐殺の背後にある残酷さ」. PETA . 2012年7月25日閲覧。
- ^ 「動物の扱い：イスラム教と動物」BBC、2009年8月13日。 2012年7月25日閲覧。
- ^ 「ハラールおよびコーシャの屠殺は『終わらなければならない』」BBCニュース、2003年6月10日。
- ^ ヤンクロウィッツ、ラビ・シュムリー（2018年6月13日）。「屠殺場での動物の扱いの改善：テンプル・グランディン博士へのインタビュー」。Medium 。2021年4月8日閲覧。
- ^ 「ユニテリアン・ユニバーサリストLGBTQの歴史と事実」2013年5月16日。2018年7月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年7月2日閲覧。
- ^ 「LGBTQ問題に関する信仰の立場：改革派ユダヤ教」。
- ^ [1] 引用 - 「ヒンズー教は、キリスト教やイスラム教とは異なり、同性愛を宗教上の罪とは見なしません。」
- ^ 「米国における公民権運動」。MSN百科事典 Encarta。Microsoft。2009年 10 月 29 日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年1 月 3 日閲覧。
- ^ 「公民権運動における宗教復興主義」。アフリカン・アメリカン・レビュー。2002年冬。2016年1月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年1月3日閲覧。
- ^ 「マーティン・ルーサー・キング：1964年ノーベル平和賞」ノーベル財団。 2006年1月3日閲覧。
- ^ ダイアモンド、サラ（1989年）。『霊的戦争：キリスト教右派の政治』ボストン：サウスエンドプレス。
- ^ アンセル、エイミー E (1998)。『右翼の解明：アメリカの思想と政治における新しい保守主義』ウェストビュー・プレス。ISBN 978-0813331478。
- ^ フランシス・シェーファー(1982)。キリスト教宣言。クロスウェイブックス。ISBN 978-0891072331。
- ^ ab バロン、ブルース（1992）。地上の天国？ドミニオン神学の社会的および政治的課題。ミシガン州グランドラピッズ：ゾンダーヴァン。ISBN 978-0310536116。
- ^ デイビス、デレク・H.、ハンキンス、バリー（2003年）。アメリカにおける新宗教運動と宗教の自由。ベイラー大学出版局。
- ^ デイビッドソン、カール、ハリス、ジェリー（2006年）。「グローバリゼーション、神権政治、そして新たなファシズム：米国右派の台頭」人種と階級。47 （3）：47–67。doi ：10.1177 /0306396806061086。S2CID 143793920 。
- ^ ダイアモンド、サラ。1989年。「霊的戦争：キリスト教右派の政治」ボストン：サウスエンドプレス。
- ^ ダイアモンド、サラ。1995年。 「支配への道：米国における右翼運動と政治権力」ニューヨーク：ギルフォードプレス。ISBN 0898628644。
- ^ クラークソン、フレデリック（1994年3月～6月）。「キリスト教再建主義：神権支配主義が影響力を増す」。ザ・パブリック・アイ。8（1＆2）。
- ^ クラークソン、フレデリック（1997年）。永遠の敵意：神政政治と民主主義の闘争。メイン州モンロー：コモン・カレッジ。ISBN 978-1567510881。
- ^ ダイアモンドは初期の著作の中で、再建主義の特定の神学体系ではなく、このより広い運動を指すために「支配神学」という用語を使用することがありました。
- ^ ユリカ、キャサリン（2004年2月11日）。「アメリカの略奪」。2007年9月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2007年10月3日閲覧。
- ^ ユリカ、キャサリン 2004. Blood Guilty Churches Archived 2009-09-30 at the Wayback Machine、2005年1月19日。2007年10月6日閲覧。
- ^ Yurica, Katherine 2005. Yurica Responds to Stanley Kurtz Attack Archived 2007-09-28 at the Wayback Machine , 2005年5月23日。2007年10月6日閲覧。
- ^ クリス・ヘッジス著「キリスト教右派とアメリカ・ファシズムの台頭」Wayback Machine、TheocracyWatchに 2008-05-11 アーカイブ。
- ^ ヘッジス、クリス（2005年5月）。「国家宗教放送局に対する憎悪を感じる」ハーパーズ。 2007年4月11日閲覧。
- ^ ヘッジス、クリス、「アメリカのファシスト：キリスト教右派とアメリカに対する戦争」、フリープレス、2006年。
- ^ マドックス、マリオン 2005.ハワード政権下の神：オーストラリア政治における宗教右派の台頭、アレン＆アンウィン。
- ^ ルーディン、ジェームズ 2006 年。『アメリカの洗礼：宗教右派の残りの私たちへの計画』ニューヨーク：サンダーズ・マウス・プレス。
- ^ ハリス、サム 2007. 「神の騙される者たち」、ロサンゼルス・タイムズ、2007年3月15日。2007年10月8日閲覧。
- ^ 「共和党における宗教右派の台頭」、TheocracyWatch、最終更新日: 2005 年 12 月、URL は 2006 年 5 月 8 日にアクセス。
- ^ ウィリアム・マーティン。1996年。『神は我らの味方：アメリカにおける宗教右派の台頭』ニューヨーク：ブロードウェイ・ブックス。
- ^ ダイアモンド、サラ、1998年。「政治だけによるものではない：キリスト教右派の永続的な影響」、ニューヨーク：ギルフォードプレス、213ページ。
- ^ Ortiz, Chris 2007. 「Gary North on D. James Kennedy」 Wayback Machineに 2009-10-11 アーカイブ、Chalcedon Blog、2007 年 9 月 6 日。
- ^ Berlet, Chip、2005年。キリスト教右派、支配主義、神権政治。2007年9月25日閲覧。
- ^ ダイアモンド、サラ。1995年。「ドミニオン神学」Zマガジン、1995年2月
- ^ ab Kurtz, Stanley (2005 年 5 月 2 日)。「ドミニオン主義的支配: 左翼はワイルドな理論を展開」。ナショナル レビュー オンライン。2007 年10 月 6 日閲覧。
- ^ Kurtz, Stanley (2005年4月28日). 「Scary Stuff」. National Review Online . 2007年10月6日閲覧。
さらに読む
- メンケン、HL（1930）。『神々についての論文』ジョンズ・ホプキンス大学出版局。ISBN 978-0801885365。
- レーマー、トーマス（2015）。神の発明。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局。doi ： 10.4159 / 9780674915732。ISBN 978-0674504974. JSTOR j.ctvjsf3qb. S2CID 170740919.
- ラッセル、バートランド（1957年）。『なぜ私はキリスト教徒ではないのか』バーロウ・プレス。ISBN 978-1409727217。
- エレンズ、J. ハロルド (2002)。『宗教の破壊力：ユダヤ教、キリスト教、イスラム教における暴力』。Praeger Publishers。ISBN 978-0275997083。
外部リンク
- 西洋文明における近代宗教批評の歴史的概要
- アドルフ・グリュンバウム著『有神論的道徳の貧困』
