アズラエル( / ˈ æ z r i . ə l , ˈ æ z r eɪ ə l / ;ヘブライ語: עֲזַרְאֵל 、ローマ字: ʿƍzarʾēl、直訳:「神は助けてくださった」 ; [ 1 ]アラビア語: عزرائيل 、ローマ字表記: ʿAzrāʾīlまたはʿIzrāʾīl)は、イスラム教における正規 の死の天使です。[ 2 ]似た名前の天使は、16世紀の古典エチオピア版『ペテロの黙示録』にも登場するが、生前不当な扱いを受けた人々に復讐する地獄の天使として登場する。[ 3 ] [ 4 ]
こうした存在に関する類似の概念と比較すると、アズラエルは神の死の天使として慈悲深い役割を担っており、死後、故人の魂を運ぶ役割を担う魂の案内人として機能している。 [ 5 ]イスラム教では、彼は人間の運命に関する巻物を持ち、ユダヤ教のマラフ・ハマヴェト(死の天使)の役割と同様に、誕生時と死時にその名前を記録したり消したりすると言われている。[ 6 ] [ 7 ]: 234
彼が登場する様々な宗教の観点や教義によっては、ユダヤ教やイスラム教における天国の区分である第三天の住人として描かれることもある。 [ 8 ]イスラム教では、彼は四大天使の一人であり、クルアーンのマラク・アル・マウト(ملك الموت、「死の天使」 )と同一視され、これはラビ文学におけるヘブライ語のマラフ・ハ・マウェス(מלאך המוות)に相当する。ヘブライ語では、アズラエルは「神の天使」または「神からの助け」と訳される。[ 8 ]
ヘブライ語聖書にはアズラエルという名の天使は登場せず、タルムードやミドラシュといったラビ文学にも現れません。伝統的なラビ・ユダヤ教では、そのような天使は正典として扱われていません。しかし、ゾーハルなどのカバラ文学には、アズリエル(עזריאל )という似た名前の天使が登場します。
ユダヤ教にはそのような人物は存在しないものの、アズラエルという名前はヘブライ語の神名詞עזראל(「神が助ける者」という意味)を連想させる。メソポタミアのユダヤ人居住地で発見された考古学的証拠は、それがかつて7世紀の呪文鉢に実際に使用されていたことを裏付けている。[ 9 ] [ 10 ]しかし、そこに記されたテキストは名前のみであるため、ユダヤ教においてこの天使の名前と死との関連性を特定することはできない。[ 11 ]
イスラム教の出現後、エズラーエルという名前はキリスト教とイスラム教の文学や民話の両方で人気を博しました。エズラーエルという綴りの名前は、ペテロの黙示録の古典エチオピア語版(16世紀に遡る)に、生前に不当な扱いを受けた人々の復讐をする地獄の天使として登場します。[ 12 ]
人間が創造される前は、アズラエルだけが地球から塵を採取し、神に人間を作るのに必要な材料を届けることに成功しました。この成功により、彼は死の天使となり、全人類の記録を与えられました。[ 13 ]ガブリエル、ミカエル、イスラフィール とともに、アズラエルはイスラム教の4大天使の1人です。[ 14 ]彼は死者の魂を体から連れ去る責任を負っています。[ 15 ] [ 16 ]アズラエルは独立して行動するのではなく、魂を連れ去る時が来たときにのみ神から知らされます。 [ 17 ]
スーラ32:11では、アズラエルと同一視される死の天使について言及している。[ 18 ]スーラ6:61では、アズラエルの助手と解釈される多数の死の天使について言及している。[ 19 ]地獄にいる不信仰者が助けを求めて叫ぶと、同じくアズラエルと同一視される天使が地平線に現れ、彼らに留まるように告げるだろう。[ 20 ]
ウマイヤ朝第8代カリフ、ウマル・イブン・アブドゥルアジーズはかつて、クルアーン第32章アッ=サジダ節11節のアズラエルに関する注釈を伝えており、多くの命を奪うことは天使にとって非常に容易であり、カリフの言葉によれば「マラク・アル=マウト(死の天使)の視点からすれば、地上の全人類は皿の上の皿のようなものにすぎない」とのことである。[ 21 ]
イスラム教の伝承の一つによれば、人の死が近づく40日前に、神は天の玉座の下にある木から葉を落とし、アズラエルはその葉に書かれた、自分が連れて行かなければならない人の名前を読む。[ 16 ]アル=クルトゥビーは、古典学者イブン・ザファル・アル=ワーズからの解説を伝えており、アズラエルは青い羊のような形をしており、多くの場所に多数の目があり、タビウの学者イクリマ・マウラー・イブン・アッバースによれば、[注1 ]アズラエルの大きさは非常に大きく、「地球を肩に乗せると、開けた野原の豆のようになる」という。[ 21 ]また、彼は4,000枚の翼を持っており、それは恩寵の翼と罰の翼の2種類から成っていた。[ 21 ]罰の翼は鉄の棒、鉤、はさみでできている。[ 21 ]ムカティル・イブン・スレイマンは、彼の注釈書『アル・スルーク』の中で、天使は7万本の足を持っていたと記している。[ 22 ] [注 2 ]
ウマイヤ朝のカリフ、ウマル・イブン・アブド・アル=アジーズは、死の天使は燃える鞭で武装しているという伝承を伝えている。[ 21 ]カリフ・ウマルはまた、死の天使は非常に巨大で、天使の中で最も大きいとされる玉座の担い手たちを矮小化してしまうほどだったという伝承も伝えている。[ 21 ]
『イスラム死者の書』では、彼は4つの顔を持ち、全身は目と舌で構成されており、その数は地球に住む人間の数に対応するとされている。[ 6 ] [ 8 ] [ 33 ]: 33-34
死の天使は、タバリー、マスウーディー、マクディシー、キサーイー、サアラビー、イブン・カスィールの著書『キサース・アル=アンビヤー(預言者の物語)』、ムカティルなど、様々なイスラム学者によって記録された、アダムの創造に関する有名なクルアーン外の創造物語に登場する。[ 34 ]それによると、神はアダムが創造されたとされる大地から塵を集めるよう大天使たちに命じた。アズラエルだけが成功し、それによって彼は生と死に関する天使になる運命にあり、この二つの密接な関係を示す言及となっている。[ 35 ]
イスラム教は、アズラエルと死の関係についてさらに詳細な物語を展開した。クリスチャン・ランゲは、一部の学者によればアズラエルと死は同一の存在であり、他の解釈学者はアズラエルと死は異なる存在であり、死はアズラエルが生命を奪うために用いる道具の一種であると主張したと述べている。[ 36 ]: 129
ある記述では、死とアズラエルの関係について説明しており、死とアズラエルはかつては別々の存在であったが、神が死を創造したとき、神は天使たちにそれを見るように命じ、天使たちは千年の間気を失った。天使たちが意識を取り戻した後、死はアズラエルに服従しなければならないと認識した。[ 37 ]この見解は、スルタン・イブン・アブディルラフマン・アル=ウマイリなどのイスラム学者の間で共有されており、彼の著書『アル=ウクード・アッズ=ザハビヤ・アラー・マカーシド・アル=アキーダ・アル=ワーシティーヤ』では、死は審判の日の後に雄羊の形で具現化されるというハディースについての解説が加えられており、これは天使アズラエルとは異なる存在であるとされている。[ 38 ]ある伝承によると、アズラエルはアダムが創造される土を運ぶことに成功したため、死の天使になるという報酬を与えられた。[ 39 ]
「死」と天使アズラエルが同一の存在であるという認識は、審判の日の後の「死」の存在自体の運命に関するハディースで説明されており、古典的なハナフィー派の学者バドル・アルディン・アルアイニは、サヒーフ・ブハーリー集に収録されているそのハディースを、死は雄羊の姿をとり、天国と地獄の間に置かれ、最終的に神自身によって屠殺され、死は存在しなくなり、その後、神は天国と地獄の両方の人々に永遠が始まり、彼らの状態は決して終わらないと宣言すると解釈している。[ 40 ]ランゲは、一部の学者によれば、そのハディースの伝承における雄羊は死の天使自身に他ならないが、他の学者は、これは来世における死自身の姿であると主張していると述べている。[ 36 ]ムカティル・イブン・スレイマンの別の記述によると、アズラエルと死は一つの存在であるとされ、天使は体に生き物の数と同じ数の顔と手を持っており、それらの顔と手はそれぞれ生者の世界の魂の生命と繋がっていると報告している。[ 22 ]アズラエルの体内の顔が消えると、それと繋がっていた魂は死を経験する。[ 22 ]
一般的に、下級の死の天使は一般の人々のためのものであり、聖人や預言者は死の大天使自身に会うと信じられている。[ 19 ]モーセやムハンマドのような偉大な預言者は彼に丁重に招かれるが、聖人も美しい姿でアズラエルに会うと言われている。
ルーミーが死にそうになったとき、ベッドに横たわって人間の姿をしたアズラエルに会ったと言われている。 [ 41 ]アズラエルが聖人たちが実際に死ぬ前に現れて死への準備をさせるという信仰は、ナスィール・ホスローの遺言にも裏付けられており、彼は睡眠中にアズラエルに会って、自分の死が近づいていることを知らされたと主張している。[ 42 ]スーフィーの教師アル・ジリによれば、アズラエルは魂の最も強力な比喩によって提供される形で現れる。
死の天使が恣意的に行動していると非難することで、死の天使による魂の引きずりに抵抗できると考えられている。その場合、死の天使は天の指示に従った証拠を持って天に戻る。[ 39 ]

ソロモンの物語(シャフル・イブン・ハウシャブに遡るハディース)[ 43 ]などの物語を含むアズラエルのイスラム概念は、グレゴリー・シャープとジェームズ・ハリスによって証明されているように、18 世紀にはすでに米国で知られていた。[ 43 ]
西洋のいくつかの翻案では、アズラエルの身体的描写が拡張されており、例えばイギリスの詩人リー・ハントは1850年にアズラエルを黒いフード付きのマントを着た姿で描いた。[ 44 ] 伝統的な鎌は省略されているものの、ハントの描写は死神に似ている。 [ 43 ]ヘンリー・ワズワース・ロングフェローは「刈り手と花」の中でアズラエルを死の天使として言及しているが、ユダヤの伝承に登場する堕天使で悪意に満ちたサマエルとは同一視されていない。[ 45 ]アズラエルはまた、G・K・チェスタトンの詩「レパント」(1915年出版)にも登場し、「マハウンド」(ムハンマド)に命じられてドン・フアン・デ・アウストリアの十字軍に抵抗するイスラムの精霊の一人として描かれている。アニメ『スマーフ』では、邪悪な魔法使いガーガメルの飼い猫はアズラエルという名前です。ケヴィン・スミス監督のファンタジーコメディ映画『ドグマ』では、ジェイソン・リーが同名のキャラクターを演じました。スティーブン・キングの小説『ドクター・スリープ』、およびその映画化作品では、ホスピス施設に住み、患者の死期が近いことを察知する猫はアズラエルという名前で、愛称はアジーです。
フィリップ・プルマンは、『ライラの冒険』三部作(1995年~2000年)の中で、アスリエル卿の名前に「アズラエル」の異綴りを使用している。
テリー・プラチェットの1991年のディスクワールド小説『リーパー・マン』では、アズラエルは宇宙の破壊者として描かれており、ディスクワールドの死はそのほんの一面に過ぎない。
ジョイ・ウィリアムズの2024年の小説『魂の未来について』では、アズラエルは主要人物の一人だが、彼の役割は人類の魂を導くだけにとどまらず、クジラや類人猿など、地球上の他の知覚を持つ生物の魂も集める。ウィリアムズの著書には、彼の任務や、複数の魂、神、サタン、その他無数の人物との交流を描いた99の物語が収録されている。
حدثنا عمر بن حفص بن غياث ، حدثنا أبي ، حد; فيقولون
: نعم هذا الموت ، وكلهم قد رآه ، ثم ينادي
: يا أهل النار ، فيشرئبون وينظرون ، فيقول
: هل تعرفون هذا ؟ فيقولون
: نعم هذا الموت ، وكلهم قد رآه فيذبح ثم يقول
: يا أهل الجنة ، خلود فلا موت ، ويا أهل النار خلود فلا موت ، ثم قرأ;アッラーの使徒 (ﷺ) はこう言いました、「復活の日、死は白と黒の雄羊の形で前方に運ばれます。その時、呼び声を上げる者が『おお楽園の人々よ!』と呼びます。」そこで彼らは首を伸ばして注意深く見るでしょう、「これを知っていますか?」彼らは言うだろう、「そうだ、これは死だ」。その時までに、彼らは皆それを見るだろう。すると再び「地獄の民よ!」と告げられる。
彼らは首を伸ばして注意深く見るだろう。呼びかける者は「これを知っているか?」と尋ねる。彼らは「はい、これは死です」と答えるだろう。そしてその時までに全員がそれを見ているでしょう。それからそれ(その雄羊)は屠殺され、呼びかけ人はこう言います、「おお楽園の人々よ!」あなたには永遠があり、死はありません、おお地獄の人々よ!あなたには永遠が
あり
、死はありません。」
الله صلى الله عليه وسلم
: يؤتى بالموت كهيئة كبش أملح فينادي مناد
: يا أهل الجنة ، فيشرئبون ، وينظرون ، فيقول
: هل تعرفون هذا ؟
彼はフードを被っていた。その下から、
客に、そして客だけに、
この世のものではない顔が輝いていた。半分は暗闇
と輝きに覆われていたが、目は破滅のランプのようだった。
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