心のウイルス

「心のウイルス」は、イギリスの進化生物学者リチャード・ドーキンスによるエッセイで、デネットとその批評家たち: 心の神秘を解き明かす(1993) という本に初めて掲載されました。ドーキンスは、このエッセイを 1991 年に最初に書き、1992 年 11 月 6 日にコンウェイ・ホール・ヒューマニスト・センターでヴォルテール講演として発表しました。このエッセイでは、宗教をミームとして捉える方法について論じています。この考えは、ドーキンスが以前に『利己的な遺伝子』 (1976)で表明していました。ドーキンスは、宗教的な考えや行動の伝播を、生物学的ウイルスやコンピューターウイルスの伝播の仕方に類似したミームウイルスとして分析しています 。このエッセイは後に『悪魔の牧師』 (2003)に掲載され、その考えはドーキンスのドキュメンタリーテレビ番組『諸悪の根源?』 (2006)でさらに詳しく探究されています。

ドーキンスは、宗教のような「心のウイルス」^[1]に感染した際に起こり得る「症状」を列挙し、そのほとんどについて例を挙げ、宗教の要素と宗教の生存価値との関係を定義しようと試みている（宗教の信者に適用されるザハヴィの性淘汰のハンディキャップ原理を引用）。 ^[2] ドーキンスは、宗教的信念を「心の寄生虫」^[3]と表現し 、「集団はやがて一つのパッケージを形成し、ローマカトリックのような集合的な名前に値するほど安定するかもしれない...あるいは...単一のウイルスの構成要素」^{[4]と表現している。}

ドーキンスは、「信仰に苦しむ者」に対する宗教的信仰は典型的には次のような要素を示すと示唆している。

• それは、何かが真実である、正しい、または徳が高いという、深い内面の確信によって動かされます。その確信は、証拠や理由には何ら基づいていないように見えますが、それでも信者は完全に説得力があり、納得できるものであると感じます。
• 信者は典型的には、証拠に基づいていないにもかかわらず、信仰が強く揺るぎないものであるということを肯定的な美徳とみなします。
• 「謎」自体は良いものだという確信があります。謎を解くことは美徳ではなく、謎を楽しみ、謎が解けないことに浸ることは美徳であるという信念です。
• ライバルと思われる信仰に対しては、不寛容な態度をとることがあり、極端な場合には、反対者を殺害したり、死を主張したりすることさえあります。信者は、たとえ信仰のわずかに異なるバージョンを信奉している棄教者や異端者に対しても、同様に暴力的な態度をとることがあります。
• 信者が抱く特定の信念は、証拠とは何の関係もないものの、信者の両親の信念に似ている可能性が高い。
• 信者が両親とは異なる宗教を信仰する稀な例外の一人である場合、その説明はカリスマ的な個人からの文化的伝達である可能性がある。
• 「信仰に苦しむ人」の内面的な感覚は、性愛に通常関連する感覚を彷彿とさせるかもしれない。

ドーキンスは、宗教的信念は、その裏付けとなる証拠によって広まるのではなく、通常は文化的な伝達によって広まるという主張を強調している。ほとんどの場合、親やカリスマ的な人物から伝わる。彼はこれを「証拠ではなく疫学」が関係していると言う。さらにドーキンスは、このプロセスを科学的アイデアの普及と区別し、科学的アイデアの普及は、標準的な方法論の特定の美徳「検証可能性、証拠による裏付け、精度、定量化可能性、一貫性、相互主観性、再現性、普遍性、進歩性、文化的環境からの独立性など」に従うという要件によって制約されると示唆している。彼は、信仰は「これらの美徳のすべてが完全に欠如しているにもかかわらず広まる」と指摘している。

キリスト教神学者のアリスター・マクグラスは、ドーキンスの分析に対して批判的なコメントをしており、「ミームは真剣な科学的考察にはふさわしくない」^[5] 、 「ミームはランダムなプロセスではなく、意図的な意図的な行動によって広まるという強力な証拠がある」^[6]、「アイデアの進化」はダーウィン主義よりもラマルク主義的である」 ^[7]、「疫学的モデルが宗教的アイデアの広がりをうまく説明できるという証拠はない」 ^[8]と述べている。マクグラスはまた、100の研究のメタレビューを引用し、「この分野の最近の研究の79% ^{[9] [ページ必要]}で宗教が人間の幸福に良い影響を与えると報告されているのに、どうして宗教をウイルスに類似したものとみなすことができるのか」^{[10]と論じている。}

• 種族主義 § 「不連続な心」
• ウィリアム・S・バロウズの『電子革命』におけるウイルスとしての言語の概念

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