新無神論

新無神論の「四騎士」（左上から時計回りに）：リチャード・ドーキンス（1941年生まれ）、ダニエル・デネット（1942年～2024年）、クリストファー・ヒッチェンズ（1949年～2011年）、サム・ハリス（1967年生まれ）

新無神論に関連する主要人物には、進化生物学者のリチャード・ドーキンス、哲学者で神経科学者のサム・ハリス、哲学者で認知科学者のダニエル・デネット、ジャーナリストのクリストファー・ヒッチェンズなどがいる。^{[ 3 ] [ 5 ] [ 17 ]}この4人はまとめて「四騎士」と呼ばれることが多く、^{[ 5 ] [ 18 ] [ 19 ]}黙示録の黙示録に登場する四騎士にちなんでいる。^{[ 20 ] [ 21 ]} 2023年にキリスト教に改宗する前は、作家で政治家のアヤーン・ヒルシ・アリは、新無神論の5人目の「騎士」^{[ 18 ] [ 22 ]または「女騎士」 [ 20 ] [ 23 ]}と呼ばれることもあった。

2004年に出版されたハリスの著書『信仰の終焉：宗教、テロ、そして理性の未来』は米国でベストセラーとなり、その後数年間で無神論者の著者によるベストセラーが相次いだ。^{[ 24 ] [ 25 ]}ハリスは2001年9月11日の事件に触発され、イスラム教を非難するとともに、キリスト教とユダヤ教を直接批判した。^{[ 26 ]} 2年後、ハリスはキリスト教を厳しく批判した『キリスト教国家への手紙』を出版した。 ^{[ 27 ]}その後、ハリスは『道徳の風景』や『目覚め』などのベストセラーのノンフィクション作品、そして（当初は電子書籍として出版された） 『自由意志』と『嘘』という2つの短編作品を執筆した。^{[ 28 ] [ 29 ]}

ドーキンスは、リチャード・ドーキンス理性と科学財団の創設者である。2006年、テレビドキュメンタリーシリーズ「すべての悪の根源？」に続いて、彼は『神の錯覚』を出版し、同書はニューヨーク・タイムズのベストセラーリストに51週間ランクインした。^{[ 30 ]}ドーキンスは、同書の10周年記念版の序文で次のように書いている。「ちなみに、私は『四騎士』というレッテルに異議はない。『新無神論者』というレッテルにはあま​​り賛成できない。我々が旧来の無神論者とどう違うのか、私にはよくわからないからだ。」^{[ 31 ]}

2007年9月30日、ドーキンス、ハリス、ヒッチェンズ、デネットは、ワシントンDCにあるヒッチェンズの自宅で、2時間の非公開の非司会円卓会議を行った。このイベントはビデオ撮影され、「四騎士」と題された。^{[ 32 ]} 2010年のヒッチェンズ対ディネシュ・ドゥスーザの「神論争」では、このグループはまとめて「非黙示録の四騎士」と呼ばれた。^{[ 33 ]}

『神は偉大ではない』^{[ 34 ]}の著者であるヒッチェンズは、『フォーリン・ポリシー』誌と『プロスペクト』誌によって「トップ100の公共知識人」に選ばれた。彼はアメリカ世俗連合の諮問委員会を務めた。2010年、ヒッチェンズは回顧録『ヒッチ22』 （ 『悪魔の詩』論争中およびその後もヒッチェンズが常に支持していた親友サルマン・ラシュディがつけたニックネーム）を出版した^{[ 35 ]} 。出版直後、彼は食道癌と診断され、2011年12月に死去した^{[ 36 ]。}死の前に、ヒッチェンズはエッセイや記事を集めた『議論の余地あり』を出版した。^{[ 37 ]}短縮版『モータリティ』 [ ^{38 ]は}、2012 年に死後出版された。これらの出版物と数多くの公の場での発言により、ヒッチェンズは病気の間も鋭敏な無神論者であり続けるためのプラットフォームを得た。彼は特に臨終の際の改宗文化について語り、末期患者を改宗させようとする試みを「悪趣味」として非難した。^{[ 39 ] [ 40 ]}

デネットは『ダーウィンの危険な考え』と『呪縛を解く』の著者である。^{[ 41 ] [ 42 ]}彼は、もはや神を信じず、コミュニティに完全に参加できなくなった米国の聖職者を支援する組織である聖職者プロジェクト[43][44]の熱心な支持者であった。彼は^{また、アメリカ世俗連合の}諮問委員会^{[ 45 ]}のメンバーであり、懐疑的探求委員会のメンバーでもあり、ブライツ運動の率直な支持者でもあった。彼は、密かに無神論者である聖職者と、彼らがどのように自分の仕事を正当化しているかについて調査した。彼は、信者が信仰の喪失について聞きたがらないため、「聞くな、言うな」陰謀と呼ぶものを発見した。これにより、無神論者の説教者は孤立感を感じたが、仕事と教会が提供する住居を失いたくなかった。一般的に、彼らは慰めと必要な儀式を提供することで牧師としての役割において善行を行っているという信念で自分自身を慰めていた。^{[ 46 ]}リンダ・ラスコーラとの共同研究は、他の宗派や非キリスト教の聖職者を含めるようにさらに拡大された。^{[ 47 ]}デネットとラスコーラがこのプロジェクト中に収集した研究と物語は、2013年に共著した『説教壇に囚われて：信仰を捨てて』に掲載された。^{[ 48 ]}

『四騎士：無神論革命の火付け役となった対話』という本は2019年に出版された。^{[ 49 ] [ 25 ]}

ヒルシ・アリは、ソマリア生まれのオランダ系アメリカ人の作家、政治家であり、イスラム教の著名な批判者である。^{[ 20 ]}彼女は、2023年11月にキリスト教への改宗を発表するまで、新無神論の中心人物であった。^{[ 17 ] [ 50 ]}当初は2007年の会議に出席する予定だったが、^{[ 51 ]}後に2012年の世界無神論大会でドーキンス、デネット、ハリスと共に登場し、ドーキンスから「一騎打ちの女性」と呼ばれた。^{[ 52 ]}センター・フォー・インクワイアリーのCEOであるロビン・ブルムナーは、ヒルシ・アリを5人目の「騎手」と表現している。 ^{[ 22 ]}ヒルシ・アリは、特に女性に関するイスラム教のイデオロギーに反対する発言を積極的に行っており、その例として著書『異教徒』と『檻の中の処女』が挙げられる。^{[ 53 ] [ 54 ]}

その他には、自らを新無神論者と認識している人や、一部の評論家によって新無神論者と分類されている人もいる。

• ダン・バーカー（1949年生まれ）は、『無神論者：福音派の説教者がいかにしてアメリカを代表する無神論者の一人になったか』の著者である^{[ 55 ]}
• ピーター・ボゴシアン（1966年生まれ）は哲学者であり、『無神論者を作るための手引書』の著者である^{[ 56 ]}
• グレタ・クリスティーナ（1961年生まれ）は、『なぜあなたたち無神論者はそんなに怒っているのか？：無神論者を怒らせる99のこと』^{[ 57 ]の著者である。}
• ジェリー・コイン（1949年生まれ）は、『信仰対事実：科学と宗教が両立しない理由』の著者である^{[ 58 ] [ 59 ]。}
• レベッカ・ゴールドスタイン（1950年生まれ）は哲学者であり、『神の存在を証明する36の論証』^{[ 60 ]の著者である。}
• ミシェル・オンフレイ（1959年生まれ）は、『無神論者の宣言：キリスト教、ユダヤ教、イスラム教に対する反論』^{[ 61 ]の著者である。}
• ミヒャエル・シュミット＝サロモン（1967年生まれ）は、 『進化論的人間主義宣言』の著者であり、ドイツの「首席無神論者」として知られている^{[ 62 ]。}
• TJ カーク(1985 年生まれ) は、YouTube チャンネルAmazing Atheist ^{[ 63 ]}で知られるYouTubeパーソナリティでありポッドキャストのホストです。
• レベッカ・ワトソン（1980年生まれ）、ブログ「Skepchick」の著者^{[ 64 ]}
• ヴィクター・J・ステンガー（1935年～2014年）は、『神：失敗した仮説』^{[ 3 ] [ 65 ]の著者である。}

他者から新無神論者と分類されることもある作家の中には、そのレッテルを明確に否定している者もいる。

• AC グレイリング(1949 年生まれ)、哲学者であり、『神の議論』の著者^{[ 66 ] [ 59 ]}
• ジョン・W・ロフタス（1954年生まれ）は、『信仰のためのアウトサイダーテスト』^{[ 67 ]の著者である。}
• PZマイヤーズ（1957年生まれ）は、作家であり生物学者。ブログ「Pharyngula」の著者。

（宗教や超自然的なものを信じない）無神論者は、多くの宗教的または超自然的な主張（イエスの処女懐胎や死後の世界など）は本質的に科学的な主張であると主張している。例えば、彼らは理神論者や進歩主義キリスト教徒と同様に、イエスの出自とされる問題は価値観や道徳の問題ではなく、科学的探究の問題であると主張している。^{[ 70 ]}支持者たちは、科学は少なくとも一部の超自然的な主張を調査できると信じている。^{[ 71 ]}メイヨー・クリニックやデューク大学などの機関は、執り成しの祈りの治癒力の証拠があるかどうかを特定するために実証研究を行ってきた。^{[ 72 ]}ステンガーによれば、実験では執り成しの祈りが効果があったという証拠は見つからなかった。^{[ 73 ]}

ヴィクター・ステンガーは著書『神：失敗した仮説』の中で、全知全能、全善、全能の属性を持つ神（彼が「 3O神」と呼んだもの）は論理的に存在し得ないと主張している。 ^{[ 74 ]}さまざまな属性を持つ神の存在に対する同様の論理的反証は、マイケル・マーティンとリッキー・モニエの『神の不可能性』 ^{[ 75 ]}や、セオドア・ドランジュの論文「相容れない性質の議論：概観」^{[ 76 ]にも見られる。}

リチャード・ドーキンスは、科学と宗教は対立しないという融和的な見解を特に批判しており、例えば、アブラハムの宗教が常に科学的な事柄に手を出していることを指摘している。^{[ 70 ]} 1998年にFree Inquiry誌に掲載された記事^{[ 70 ]} 、そして後に2006年の著書『The God Delusion』の中で、ドーキンスは、科学と宗教は互いに重なり合わない2つの領域（ NOMA）であり、それぞれが「意味のある議論と解決のための適切なツールを一方の教育形態が保持する領域」に存在するというスティーブン・ジェイ・グールドの見解に反対を表明している。^{[ 70 ]}

グールドの提案では、科学と宗教は重複しない別々の領域に限定されるべきである。科学は観察を記述するために開発された理論を含む経験的領域に限定され、宗教は究極的な意味と道徳的価値の問題を扱うことになる。ドーキンスは、NOMAは科学と宗教の交わりに関する経験的事実を記述していないと主張する。彼は次のように主張した。「グールドや他の多くの人々が主張するように、宗教が科学の領域から身を遠ざけ、道徳と価値観に限定していると主張するのは全く非現実的である。超自然的な存在のある宇宙は、そうでない宇宙とは根本的に質的に異なる種類の宇宙である。その違いは、必然的に科学的な違いである。宗教は存在を主張するが、これは科学的な主張を意味する。」^{[ 70 ]}

ハリスは、意識を持つ生物の幸福が道徳の基礎を形成すると考えている。『道徳の風景』の中で、彼は科学は原則として道徳的な問いに答え、幸福を最大化することができると主張している。^{[ 77 ]}ハリスはまた、文化相対主義と道徳相対主義を批判し、それが女性器切除のように明らかに人間の幸福を損なう行為について、人々が客観的な道徳的判断を下すことを妨げていると主張している。ハリスは、そのような行為が人間の福祉に及ぼす悪影響について科学的根拠に基づいた主張をすることは可能であり、このような場合に判断を保留することは、人間の幸福に貢献するものについて全く無知であると主張することに等しいと主張している。^{[ 78 ]}

国際政治の文脈において、新無神論の原則はそれ自体で特定の立場を確立するものではない。^{[ 79 ]} PZ マイヤーズは、新無神論の主要な支持者は「神というものへの嫌悪感によってのみ結びついた、狂気じみた無秩序な群衆」であると述べている。^{[ 80 ]}とはいえ、新無神論を支持する人口層は著しく均質である。アメリカやより一般的にはアングロ圏において、この集団は「より若く、男性で、独身であり、平均以上の収入と教育水準を持ち、権威主義的ではなく、教条的ではなく、偏見が少なく、順応的ではなく、宗教問題に対してより寛容で開かれた心を持っている」傾向がある。^{[ 79 ]}この集団内の均質性のため、正式な力学は存在せず、広範な政治的「努力、目的、戦略」に関する緩やかな合意が存在する。^{[ 81 ]}

例えば、主な目的の一つは、教会と国家の絡み合いをさらに減らすことであり、これは「宗教は表現の自由や公私分離といった自由主義的価値観に反する」という信念に基づいている。^{[ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]}さらに、新無神論者は、非宗教的な信者に対して非常に不親切で不信感を抱く世界において、「無神論者の法的および市民的平等を確保する」ための運動に取り組んできた。^{[ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]}ヒッチェンズは、宗教が現代の自由主義的原則と相容れないこと、特に言論の自由と表現の自由の両方に宗教が課す制限について最も懸念している無神論者かもしれない。^{[ 82 ] [ 85 ]}新無神論の普及は、9月11日の攻撃と、その普遍的で本能的な反応に一部起因しているため、リチャード・ドーキンスをはじめとする同世代の多くの人々は、有神論（この場合はイスラム教）が政治制度と国家安全保障を危うくすると考えており、宗教が国際政治に対して「人々を恐ろしいことをさせる」力を持っていると警告している。^{[ 86 ]}

この運動の批判者たちは、これを「好戦的無神論」、「原理主義的無神論」、「世俗的原理主義者」と表現した。^{[ a ] [ 7 ] [ 88 ] [ 89 ] [ 90 ] [ 91 ] [ 92 ]}神学者のジェフリー・ロビンスとクリストファー・ロドキーは、「新無神論の福音主義的な性質、すなわち、可能な限り多くの人々を改宗させることで人類の究極的な未来のために、どんな犠牲を払ってでも良い知らせを共有すべきだと考えていること」に異議を唱え、新無神論と福音派キリスト教の間に類似点を見出し、両者のすべてを飲み込む性質が、両極端の間で「進歩のない終わりのない対立を助長している」と結論付けている。^{[ 93 ]}過激主義研究者のアマナス・アマラシンガムは、新無神論者は、基本的帰属錯誤やアウトグループ均質性バイアスなどの認知バイアスに陥っていると主張している。これらのバイアスは、新無神論の合理性と客観性に関する主張に実質的な問題をもたらす。^{[ 94 ]}政治哲学者のジョン・グレイは、新無神論、ヒューマニズム、科学主義は、特にキリスト教などの宗教の延長線上にあると主張している。^{[ 95 ]}人類学者で精神科医のサイモン・デインは、ファンダメンタリズム・プロジェクトによって特定された特性（反応性、二元論、絶対主義と無謬性、終末論）の分析に基づき、新無神論は宗教的原理主義の鏡像であると考えている。さらに、彼は証拠主義への共通の強調も指摘している。^{[ 96 ]}社会学者のウィリアム・スタールは、「現在の議論で注目すべき点は、新無神論者が宗教原理主義者の鏡像として描かれる頻度が高いことである」と述べている。^{[ 97 ]}

科学哲学者のマイケル・ルースは、リチャード・ドーキンスは「哲学や宗教」の研究に関する「入門」コース（宗教哲学のコースなど）に落第するだろうと述べている。これらのコースは、例えば世界中の大学などの多くの教育機関で提供されている。^{[ 8 ] [ 98 ]}ルースはまた、彼が「血まみれの惨事」と見なす新無神論運動は、プロの科学哲学者として、無神論者の立場に立つことを恥じさせると述べている。特に、彼が見るところ、新無神論は科学に「重大な不利益」を与え、より一般的なレベルでは「学問に不利益」を与えているからである。^{[ 8 ] [ 98 ]}フリー・インクワイアリーの編集長であり、プロメテウス・ブックスの創設者であるポール・カーツは、多くの新無神論者を批判した。^{[ 89 ]}彼はこう言った。「私は彼らを無神論原理主義者だと考えています…彼らは反宗教的で、残念ながら意地悪です。もちろん、神を信じない非常に善良な無神論者や非常に献身的な人々もいます。しかし、無神論には攻撃的で好戦的な段階があり、それは良いことよりも害の方が大きいのです。」^{[ 90 ]} 『偉大なパートナーシップ：科学、宗教、そして意味の探求』の著者であるラビのジョナサン・サックスは、新しい無神論者たちは「悪い宗教の治療法は良い宗教ではなく無宗教である」と信じることで的を外していると感じている。彼はこう書いた。

無神論は、宗教を理解せずに批判し、文脈を無視してテキストを引用し、例外を原則とし、民間信仰と熟慮された神学を混同し、宗教的信仰を虐待、嘲笑、揶揄、風刺、悪魔化し、人類に対する重大な犯罪の責任を宗教に負わせるという方法論をとる新無神論者よりも、もっと良い扱いを受けるに値する。宗教は害を及ぼしてきた。それは認める。しかし、悪い宗教の治療法は良い宗教であり、無宗教ではない。悪い科学の治療法は良い科学であり、科学を放棄することではないのと同じである。^{[ 99 ]}

哲学者マッシモ・ピグリウッチは、新無神論運動は科学主義と重なり合っており、科学主義は哲学的に不健全であると主張している。彼は次のように書いている。「私が反対するのは、多くの新無神論者に見られる、科学の定義を、漠然とした『事実』を扱うものなら何でも含むように拡大する傾向である。…私には、新無神論者のほとんど（専門の哲学者を除く）は、その分野の専門論文を1つも読んだことがないにもかかわらず、哲学について偉そうに語っているように思える。…私は実際、新無神論運動の指導者の多く（そして暗黙のうちに、彼らの多くの支持者）を反知性主義で非難したい。その特徴の1つは、他の知的活動分野の適切な意義、価値、方法に対する敬意の欠如である。」^{[ 100 ]}

スティーブン・ルドリューは著書『無神論の進化』の中で、新無神論は原理主義的で科学的であり、社会正義という無神論の伝統とは対照的に右翼的で「白人中流階級の西洋男性の立場」を守るために利用されていると述べている。^{[ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]}ジャック・ベルリナーブラウ教授は、新無神論者が宗教を嘲笑することは彼らの目標に反すると批判し、彼らは政治的に何も成し遂げていないと主張している。^{[ 104 ]}ロジャー・スクルートンは、新無神論が宗教の社会的影響を十分に詳細に検討していないという理由で、様々な機会に新無神論を広く批判してきた。彼は、「事実を総合的に見れば、神聖なものへの感覚を持たない人間はとうの昔に絶滅していた可能性が高い。同じ理由で、宗教のない世界に対する新無神論者の希望は、攻撃のない社会や死のない世界に対する希望と同じくらい空しいものだろう」と述べている。^{[ 105 ]}彼はまた、新無神論者たちが「人々を宗教から解放しなければならない」という考えを批判し、彼らは「人々から何かを奪っているかもしれないということを決して考えない」ので「ナイーブだ」と述べている。^{[ 106 ]}

エドワード・フェザーは、神の存在に関する議論に対する新無神論者の反応を批判している。^{[ 107 ]}

トマス・アクィナスを理解し、かつ彼に反論できていないのであれば――アンセルムス、ドゥンス・スコトゥス、ライプニッツ、サミュエル・クラークなどは言うまでもないが、それはさておき――宗教に対する「論拠」を立証したとは言えないだろう。しかし、ドーキンスは、たとえ微々たるものであっても、アクィナスに少しでも反論しようと試みた唯一の「新無神論者」である。

こうした運動は、内部では男女平等を主張しているにもかかわらず、性差別などの家父長制的な信念や慣習を永続させているという批判がある。これは、女性無神論者が疎外され、軽視され、沈黙させられていると感じる一因となっている。^{[ 108 ] [ 9 ]}新無神論運動は、無神論者のブロガーであるレベッカ・ワトソンが無神論者コミュニティにおける望まない性的誘いを批判したことで起こった論争「エレベーターゲート」の後、性差別的であると非難された。^{[ 109 ] [ 110 ]} 2014年、サム・ハリスは、新無神論は「ある程度本質的に男性的な」と述べた。^{[ 110 ]}

一部の評論家は、新無神論運動をイスラム恐怖症だと非難している。^{[ 111 ] [ 112 ] [ 113 ] [ 114 ]}ウェイド・ジャコビーとハカン・ヤヴズは、「リチャード・ドーキンス、サム・ハリス、クリストファー・ヒッチェンズなどの『新無神論者』の一団が、現在の政治的対立を説明するためにサミュエル・ハンティントンの『文明の衝突』理論を持ち出している」と主張し、これは「 イスラム社会の研究におけるイスラム恐怖症」への傾向の一部を形成していると述べている。^{[ 113 ]}ウィリアム・W・エミルソンは、「新無神論者の著作における『新しさ』は、彼らの攻撃性でも、並外れた人気でも、宗教に対する科学的アプローチでもなく、むしろ過激なイスラム主義だけでなく、宗教全般に対する批判という名目でイスラム教そのものを攻撃している点にある」と主張している。^{[ 114 ]}

2019年、ガーディアン紙のスティーブン・プールは、「一部の人にとって、新無神論はそもそも神とは全く関係がなく、いわゆる『政治的正しさ』という息苦しい雰囲気に対する右派の反発の時事的なサブジャンルに過ぎなかった」と主張した。^{[ 115 ]}同年、イデオロギー的に類似した合理主義者コミュニティのブロガーであるスコット・アレクサンダーは、新無神論が衰退したのは「現代の社会正義運動にシームレスに融合した」ためであり、多くの元新無神論者が「無神論プラス」というラベルの下で性差別、人種差別、同性愛嫌悪と戦うことに関心を持つようになり、元の運動には右派の無神論者だけが残ったためだと反論した。^{[ 116 ]} 2021年6月の回顧記事で、サロンのエミール・P・トーレスは、新無神論運動の著名人が極右と連携したと主張した。^{[ 117 ]}