支配神学

支配神学は支配主義とも呼ばれ、キリスト教徒が聖書の法の理解に基づいて統治する国家を樹立しようとするキリスト教の政治思想の一群である。統治の範囲や統治権の獲得方法は多様である。例えば、支配神学には神権主義が含まれることがあるが、必ずしも統治の基礎としてモーセの律法の遵守を主張するわけではない。この呼称は主に米国のキリスト教徒のグループに適用される。

これらのイデオロギーの著名な支持者には、カルヴァン派の キリスト教再建主義、カリスマ派とペンテコステ派のキングダム・ナウ神学、新使徒的改革などがある。^{[1] [2]}支配神学と呼ばれる現代の運動のほとんどは、キリスト教国家主義の側面を主張する宗教運動から1970年代に発生した。ローマ・カトリックの 統合主義も支配主義の傘下に入ると考えられることがあるが、カトリックの統合主義運動ははるかに古く、カトリック教会が唯一の真の教会であるという教義に結びついているため、プロテスタントの支配主義とは神学的に著しく異なる。

支配神学は、神が人類に地球の「支配権」を与えたという 欽定訳聖書の創世記第 1 章 28 節の解釈を参照したものです。

神は彼らを祝福して、彼らに言われた。「生めよ、ふえよ、地に満ちよ、地を従わせよ。また、海の魚と、空の鳥と、地に這うすべての生き物とを支配せよ。」

1980年代後半、福音派の著名な著者数名^{[3] [4] [5] [6]は、}支配神学という語句や支配主義などの用語を用いて、創世記の一節を直接引用する神学運動の緩やかな集合体を指し示した。^[7]キリスト教徒は典型的には、この一節を神が人類に地球に対する責任を与えたと解釈するが、支配神学の最も特徴的な側面の一つは、それが他の人間的問題と同様に民事問題におけるキリスト教徒の管理責任の命令として解釈される点である。^[8]

改革派神学における支配主義の一例は、キリスト教再建主義である。これは、 1960年代から1970年代のRJラッシュドゥーニーの教えに端を発している。 ^[9]彼の神学は、神権政治、つまり神の律法の支配と、旧約聖書でイスラエル人を統治した法律に従って社会全体が秩序づけられるべきであるという彼の信念に焦点を当てている。民政における聖書法に関する彼の考えは、 『聖書法研究所』で最も包括的に述べられているが、彼はこの主題を扱った他の多くの本も書いている。ラッシュドゥーニーが提唱するシステムは、人間の自由と行動に対する神の主権を強調し、現代におけるカリスマ的賜物の作用を否定する（終焉主義）点で、強くカルヴァン主義的である。これら2つの側面は、キングダム・ナウの神学（以下を参照）と真っ向から対立している。

再建主義の完全な支持者は少なく、ほとんどのキリスト教徒の間では周縁化されている。^{[10] [11] [12]} デイブ・ハント、^[3]アルバート・ジェームズ・デイガー、^[4] ハル・リンゼイ、^[5]トーマス・アイス[ ^{6] は}キリスト教の観点からキリスト教再建主義を具体的に批判し、その神政的要素、カルヴァン主義、ポスト千年王国論に神学的根拠から同意しない。J・リゴン・ダンカン、^[13]シャーマン・イズベル、^[14] ヴァーン・ポイサース、^[15] ロバート・ゴッドフリー、^[16]シンクレア・ファーガソン^[17]は再建主義を保守的なカルヴァン主義者として分析し、主にその神政的要素に対する神学的な批判を行っている。マイケル・J・マクヴィカーは、多くの主要なキリスト教再建主義者がパレオバタリアン界隈の主要な著述家でもあると指摘している。^[18]

一部の社会科学者は、キリスト教再建主義への固執を指してドミニオン主義という言葉を使用しています。 ^{[19] [20] [21]}

カトリックの統合主義は支配主義神学の一形態として特徴づけられてきたが、実際にはプロテスタントが信奉する支配主義よりはるかに古く、神学的にも異なっている。^{[1] [2]} アントニオ・スパダロとマルセロ・フィゲロアは、カトリックの統合主義者は「政治領域における宗教的影響力に対する同じ欲求」を共有するプロテスタントの再建主義者と非伝統的なエキュメニカル同盟を結んだと述べた。 ^{[22] [23]}同様に、ナショナル・カトリック・レポーター紙で、ジョシュア・J・マケルウィーは、カトリックの統合主義者はプロテスタントの統合主義者とともに「神政的な国家」の樹立を望んでいると書いた。^[24]しかし、最終的には、プロテスタントの支配主義者とカトリックの統合主義者の目標は異なっており、カトリックの統合主義者は、カトリック教会が「唯一の真の教会」であり、あらゆる形態のプロテスタントは「異端」であるという教義を固守している。しかし、それが相互に利益をもたらす場合には、両者間の協力を妨げることはありません。

カトリックの統合主義は、1970年代に米国で勃興したプロテスタントのドミニオニズムよりもはるかに長い歴史を持ち、実際、ヨーロッパの政府がほぼすべてカトリックの信仰告白国家であり、カトリックを国教としていた時代に発展した、政教関係に関する伝統的なカトリックの教義にその根源がある。そのような政治概念は「キリスト教世界」と呼ばれ、政治権力の頂点は神聖ローマ皇帝、精神的権威の頂点は法王（ローマ教皇）であった。自由主義的な世俗主義と国教廃止主義への動きの後、いくつかの近代国家は最終的に、フランシスコ・フランコ率いるスペイン、アントニオ・サラザール率いるポルトガル、エンゲルベルト・ドルフス率いる祖国戦線率いるオーストリアのように、しばしばファシズム的または原ファシズム的な形で、統合主義を復活させて対応した。現在、カトリックを国教として公式に認めている国はほんの一握りだが、他の国々やカトリック教会の聖職者の中には、世俗化した国における統合主義の復活を支持する運動がまだある。

近年、The Josiasなどのウェブサイトに記事を書いている若い世代のカトリック教徒の間で「カトリック統合主義の復活」が注目されている。^{[25]統合主義は、}教皇ゲラシウス 1 世によって明らかにされ、政教分離が道徳的に良いという考えを非難した『誤謬要綱』まで何世紀にもわたって論じられてきた、政教関係に関する伝統的なカトリックの概念の現代的継続にすぎないと言える。 ^[26]たとえば、カトリック教徒の中には、1858 年のモルタラ事件でピウス 9 世が、両親の同意なしに洗礼を受けた6 歳のユダヤ人少年の誘拐を命じた行動を称賛する者もいる。 ^{[27] : 1039–1041}カトリックの統合主義を首尾一貫した政治哲学として体系的に説明したのが、カトリック神学者のトーマス・クリーンとアラン・フィミスターによる著書『統合主義: 政治哲学の手引き』である。^[28]

現在、カトリック教会がさまざまな国と結んだ政治条約、いわゆるコンコルダートは、カトリックの統合主義を推進するものとして、一部のリベラルおよび民主主義の人権団体から批判されている。200以上のコンコルダートが施行されている。そのなかには、カトリックがいくつかの国で国教として認められていることを明示的に保証するものもあれば、カトリック信仰の歴史的承認を与え、教会に特定の権利と特権を与えるものもある。

キングダム・ナウ神学は、ペンテコステ派に支持され、1980年代後半に注目を集めた支配神学の一派である。 ^{[29] [30]}

キングダム・ナウ神学は、人類の堕落以来、サタンが世界を支配してきたが、神はサタンが支配権を取り戻すのを手伝ってくれる人々を探していると述べている。神の使徒と預言者の権威に従う人々は、すべての社会制度、教育の「王国」、科学の「王国」、芸術の「王国」などとして定義されるこの世界の王国を支配するだろう。^[31]新使徒改革の創始者であるC.ピーター・ワグナーは次のように書いている。「社会変革の基盤を最もよく構築する実践神学は、支配神学であり、時には「キングダム・ナウ」と呼ばれる。その歴史は、RJラッシュドゥーニーとアブラハム・カイパーを経て、ジャン・カルヴァンにまで遡ることができる。」^[32]

キングダム・ナウ神学は後の雨運動の影響を受けており、^{[33]批評家はそれを}新使徒的改革、^[34]「霊的戦いのキリスト教」、^[33]五重の奉仕の考え方と関連付けています。^[35]

セブン・マウンテン・ドミニオニズムは、セブン・マウンテン・マンデートまたは7MMとしても知られ、2010年代初頭からキングダム・ナウ神学のより一般的な表現となっている。ビル​​・ブライト、ローレン・カニンガム、フランシス・シェーファーは、1975年にセブン・マウンテン・マンデートを明らかにしたのと同じ神のビジョンを与えられたとよく言われている。^{[36] [37]}このマンデートは、キリスト教徒が世界的なキリスト教神政を確立し、イエスの再臨に世界を準備するために制御しなければならない7つの「山」があると提唱している。その山とは、政府、教育、メディア、芸術と娯楽、宗教、家族、そしてビジネスである。^[38]このマンデートは、イザヤ書2章2-3節の「終わりの日に、主の宮の山は、山々の最高峰となる」との言葉と、黙示録17章1-18節の「緋色の獣…その獣には七つの頭と十本の角があった」という記述に基づいている。^{[39] [40] [41]}セブン・マウンテンズ・ドミニオニズムを支持する著名なキリスト教指導者には、デイビッド・バートン、ジェームズ・ドブソン、ジョン・ヘイギー、ビル・ジョンソン、ランス・ウォルノー、ポーラ・ホワイトなどがいます。この主義を支持した著名な政治家には、ミシェル・バッハマン、サム・ブラウンバック、テッド・クルーズ、ニュート・ギングリッチ、マイク・ハッカビー、チャーリー・カーク、サラ・ペイリン、リック・ペリーなどがいます。^{[38] [42] [43] [37] [44] [45]}

キングダム・ナウ神学は、開始された終末論に関連するキングダム神学と混同されるべきではありません。

1980年代後半、社会学者サラ・ダイアモンドは、支配神学とキリスト教右派の政治活動との交差点について書き始めた。^{[46] [47]}ダイアモンドは、「[キリスト教再建主義]イデオロギーの主な重要性は、大まかに「支配神学」と呼ばれるものの触媒としての役割である」と主張した。ダイアモンドによると、「主にラッシュドゥーニーとノースの著作の影響により、キリスト教徒はすべての世俗的な機関を「占拠」するよう聖書で義務付けられているという概念は、米国におけるキリスト教右派の中心的な統一イデオロギーとなった」 （強調は原文のまま） 。 ^{[46] : 138}

ダイアモンドやフレデリック・クラークソンなどの著者は、実際の信者の数が少ないことを認めながらも、ポストミレニアル派キリスト教再建主義が、主にプレミレニアル派キリスト教右派に、より攻撃的な支配主義的立場を取らせる上で大きな役割を果たしたと主張している。^[48]

ミスタールとシュープはサラ・ダイアモンドとフレデリック・クラークソンに賛同し、「再建主義者には、支配主義の枠組みのどこかに当てはまるが、正式メンバーではない同調者がもっとたくさんいる」と主張している。^[49]ダイアモンドによると、「再建主義は、支配神学の中でも最も知的に基礎づけられた、難解なブランドである」^{[48] 。}

ジャーナリストのフレデリック・クラークソンは、ドミニオン主義を、支配神学と再建主義をサブセットとして含むが、範囲がはるかに広く、米国のキリスト教右派の多くにまで及ぶ運動であると定義した。 ^{[50] [51]}

ブルース・バロンは、1992 年に支配神学とそれがキリスト教右派に及ぼす影響について研究し、次のように書いています。

アメリカの福音主義が公共生活に浸透し変革しようとする中で、ドミニオン主義者の特徴は、より広範な合意に基づくのではなく、自覚的に排他的にキリスト教的であると定義され、特にキリスト教徒の働きに依存する社会構築へのアプローチを定義し、実行するという決意である。^[52]

1995年、ダイアモンドは支配神学の影響を「キリスト教右派に蔓延している」と述べた。^[53]

ジャーナリストのチップ・バーレットは1998年に、ドミニオニストは異なる神学と政治思想を代表しているが、「罪深い世俗社会を支配する」というキリスト教の義務を主張していると付け加えた。^[54]

2005年にクラークソンは、あらゆる形態のドミニオン主義に共通する以下の特徴を列挙した。^[55]

1. ドミニオン主義者はキリスト教国家主義を称賛し、米国はかつてキリスト教国家であり、再びそうなるべきだと信じています。このようにして、彼らはアメリカ民主主義の啓蒙主義的ルーツを否定しています。
2. ドミニオン主義者は、一般的に他の宗教、あるいはキリスト教の他のバージョンとの平等性を尊重しないという点で、宗教的優位性を推進しています。
3. ドミニオン主義者は、十戒、つまり「聖書の法」がアメリカの法律の基礎となるべきであり、アメリカ合衆国憲法は聖書の原則を実行するための手段であると考える限りにおいて、神政主義的なビジョンを支持している。^[55]

エッセイストのキャサリン・ユリカは、2004年に「アメリカの略奪」（2004年2月11日）を皮切りに、^自身の記事の中でドミニオニズムという用語を使い始めた。 ^{[56] [57] [自費出版のソース? ] [58]}ドミニオニズムという用語をより広い意味で使用している著者には、ジャーナリストのクリス・ヘッジズ、^{[59] [60] [61]}マリオン・マドックス、^[62 ]ジェームズ・ルーディン、^[63] ミシェル・ゴールドバーグ、^{[64] [65]} ケビン・フィリップス、^[66] サム・ハリス、^[67] ライアン・リザ、^[68] フランク・シェーファー、^[69]およびグループTheocracyWatchがいる。^[70]ダイアモンド、クラークソン、バーレットよりも広い範囲の人々にこの用語を適用している著者もいる。

サラ・ポスナーはSalon誌で、「キリスト教徒が政府、法律、メディアなどに介入し、キリスト教徒によって支配されるよう求める支配主義のさまざまな反復がある」と主張している。ポスナーによると、「キリスト教右派の人物が支配主義を推進し、共和党が信者の票を得るために宗教指導者を誘惑した」という。彼女はさらに、「人々が支配主義を本当に理解しているなら、選挙サイクルの合間にそれを心配するだろう」と付け加えた。^[71]

ミシェル・ゴールドバーグは、ジョージ・グラントが1987年の著書『衛兵交代：政治行動のための聖書的原則』の 中で次のように書いていると指摘している^[72]。

キリスト教徒には、イエス・キリストのために土地を取り戻す義務、使命、委任、神聖な責任があります。つまり、生活と敬虔さの他のあらゆる側面と同様に、社会構造において支配権を持つことです。しかし、私たちが求めているのは支配権です。単なる発言ではありません。キリスト教の政治は、キリストの王国のために、人々、家族、組織、官僚機構、裁判所、政府といった土地を征服することを主な目的としています。

チップ・バーレット^[73]やフレデリック・クラークソン^[55]などの著述家は、いわゆる「ハード」なドミニオニズムと「ソフト」なドミニオニズムを区別している。こうした評論家は、「ソフト」なドミニオニズムを「アメリカはキリスト教国家である」という信念と政教分離への反対と定義しているが、「ハード」なドミニオニズムはドミニオン神学とキリスト教再建主義を指している。

ミシェル・ゴールドバーグは前者の見解をキリスト教ナショナリズムとドミニオン主義という言葉で表現している。 ^[64]ゴールドバーグによれば：

多くの点で、ドミニオン主義は神学的な現象というよりも政治的な現象である。それはキリスト教の宗派を横断し、厳格で禁欲的な宗派から現代の巨大教会の奇跡と奇跡の文化まで多岐にわたる。アラブ世界のスンニ派ワッハーブ派からイランのシーア派原理主義者まで、多くの敵対的な原理主義運動の活動を形成する政治的イスラム主義のようなものだと考えてほしい。^[74]

バーレットとクラークソンは「ソフト・ドミニオニストはキリスト教国家主義者である」と同意している。^[73]「ドミニオニズム」とは異なり、「キリスト教国家」という表現はキリスト教右派の指導者の著作によく見られる。この考えの支持者（デイビッド・バートンやD・ジェームズ・ケネディなど）は、アメリカ合衆国の建国の父たちは圧倒的にキリスト教徒であり、独立宣言や憲法などの建国文書はキリスト教の原則に基づいており、キリスト教的性格はアメリカ文化の根本であると主張している。^{[75] [76] [77]}彼らは、例えば、 1892年に米国最高裁判所が「この国（アメリカ合衆国）はキリスト教国家である」と述べたことを引用している。 ^[78]その声明を支持する数多くの歴史的および法的議論を引用している。^[79]

ケネディは、キリスト教徒の政治参加に関する自身の見解は、支配主義よりも参加型民主主義に近いと特徴づけた。NPRのテリー・グロスとのインタビューで、ケネディは公職に就く人が全員キリスト教徒であってほしいかと尋ねられた。ケネディはこう答えた。「世俗主義者やヒューマニスト、無神論者など、同じ考えを持つ人々をあらゆる方法で常に支援している人々がいます。私はそれに反対しません。それが彼らの特権です。そしてキリスト教徒にも、人生や政治について自分と同じ考えを持つと思われる人に投票する同じ特権が与えられるべきだと思います。私が言いたいのはそれだけです。」^[80]

ドミニオン主義者と呼ばれる人々は、ドミニオン主義者やドミニオン主義という用語を自己紹介に使うことはめったになく、そのような言葉の使用を攻撃する人々もいる。^[7]ジャーナリストで保守派の評論家スタンレー・カーツは、ナショナル・レビュー誌に寄稿し、それを「陰謀論のナンセンス」、「政治的偏執症」、「連座制」と評し、^[81]ヘッジズの「曖昧な描写」を非難した。その描写によって、彼は「事実上顔も名前もない『ドミニオン主義者』キリスト教徒の大衆という極めて疑わしい姿を描き出す」ことができる。^{[82]カーツはまた、平均的なキリスト教福音主義者と}キリスト教再建主義などの過激主義との間に見られるつながりについても不満を述べた。

保守派キリスト教徒が奴隷制度を復活させ、大量虐殺で支配したいという考えは、狂気の沙汰であるだけでなく、実に危険である。ハーパーズ誌の表紙記事（クリス・ヘッジスによる記事）で最も気がかりなのは、キリスト教保守派をヒトラーやファシズムと結び付けようとする試みである。保守派キリスト教徒とファシストの類似性を認めれば、ヘッジスは「民主主義の古くて礼儀正しいルール」を脇に置いてキリスト教の悪に立ち向かうことができると示唆しているようだ。したがって、突飛な陰謀説や大量虐殺のビジョンは、実際には左翼が民主主義のルールを無視し、保守派キリスト教徒をあらゆる手段を使って打ち負かすための言い訳にすぎない。^[81]

First Thingsの Joe Carter 氏は次のように書いています。

「ドミニオン主義」と呼ばれる「思想学派」は存在しない。この用語は1980年代にダイアモンドによって造られたもので、リベラルなブログやウェブサイト以外では決して使用されない。この用語はダイアモンドが博士論文のためにでっち上げた意味のない新語であるため、評判の良い学者は使用していない。^[83]

ダイアモンドは、より広い意味での支配主義という用語を自分が作ったことを否定している。 ^{[84]この用語は、彼女の博士論文と}『支配への道』の中で、支配神学を説明するためだけに使われている。しかし、ダイアモンドは、支配神学が「キリスト教右派にとって中心的な統一思想」であるという考えを生み出した。^{[46] : 138}

ファースト・シングスのジェレミー・ピアースは、ドミニオン主義者の陰謀があるという考えを推進する人々を説明するために 「ドミニオン主義者」という言葉を作り出し、次のように書いています。

ラッシュドゥーニーをフランシス・シェーファーや彼の影響を受けた人々とひとまとめにするのは無責任だと私は思う。特に、ラッシュドゥーニーが展開したのとまったく同じ種類の見解にシェーファーが抵抗したという記録が数多くあることを考えればなおさらだ。実際、ラッシュドゥーニー、シェーファー、ジェームズ・ドブソン、その他リストに載っている人々が何らかの形で共有し、キリスト教徒だけを世俗社会のあらゆる有力な地位に就かせようとするドミニオン主義と呼ばれる見解が存在すると考えるのは、ラッシュドゥーニー自身の歴史的ナンセンスと同じくらい大きな誤りだと私は思う。^[85]

ニューズウィークのリサ・ミラーは、「『ドミニオニズム』は偏執的な流行語」であり、「一部のジャーナリストは、フォックス・ニュースの記者がシャリーアという言葉を使うのと同じように『ドミニオニスト』という言葉を使う。その奇妙さが人々を怖がらせる。歴史や文脈がなければ、この言葉は『我々』が『彼ら』から身を守らなければならないという包囲心理を生み出す」と書いている。^[86]ニューヨーク・タイムズのロス・ドゥーサットは、「ダイアモンドや他の作家が『ドミニオニスト』と表現する人々の多くは、そのレッテルを否定するだろうし、ドミニオニズムの定義の多くは、いくつかの非常に異なるキリスト教の政治神学を融合しており、この言葉がそもそも役に立つのかどうかについて活発な議論がある」と指摘している。^[87]

その他の批判は、この用語の適切な使用に焦点を当てている。バーレットは「キリスト教右派の批評家の一部がドミニオニズムという用語を限界を超えて拡大解釈したからといって、この用語を放棄すべきだということにはなりません」と書き、 ^[88]保守派を過激派とレッテルを貼るよりも、「これらの人々と話し」、「彼らと関わる」方が良いと主張した。^[89]ダイアモンドは「キリスト教右派の乗っ取り計画に関するリベラル派の記述は、一般的に陰謀論の形をとっています」と書き、代わりに、ドミニオニズムのような考えが「運動の中で定着する微妙な方法とその理由を分析する」べきだと主張した。^{[53]ロバート・ギャニオンとエディス・ハンフリーの両氏は、2016年に}クリスチャニティ・トゥデイに寄稿した論説で、米国大統領候補のテッド・クルーズに関してこの用語を使用することに強く反対した。^[90]

• バロン、ブルース A. (1992)。『地上の天国?: 支配神学の社会的・政治的課題』グランドラピッズ、ミシガン州: ゾンダーヴァン。ISBN 0-310-53611-1。
• ダイアモンド、サラ（1995年）。『支配への道：米国における右翼運動と政治権力』ニューヨーク：ギルフォード出版。ISBN 0-89862-864-4。
• インガソル、ジュリー（2015年）。 『神の王国を築く：キリスト教再建の世界』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-991378-7。OL  28134857M。ウィキデータ Q119680396。
• リンジー、ハル（1989年）。『ホロコーストへの道』ロンドン：バンタム。ISBN 0-553-05724-3。
• ラッシュドゥーニー、ルーサス・ジョン、ゲイリー・ノース（1973年）。『聖書法の研究所』。ニュージャージー州フィリップスバーグ：P＆R出版。ISBN 0-87552-410-9。
• ワグナー、C.ピーター（2008年）。『支配！王国の行動が世界を変える方法』グランドラピッズ、ミシガン州：チョーセンブックス。ISBN 978-0-8007-9435-4。

• ウィキメディア・コモンズのドミニオン神学に関連するメディア