キリスト教再建主義は、原理主義的なカルヴァン主義の神政主義運動である。[ 1 ]これは主にRJラッシュドゥーニー、グレッグ・バーンセン、ゲイリー・ノースの指導の下で発展し[ 2 ] 、アメリカ合衆国のキリスト教右派に重要な影響を与えてきた。 [ 3 ] [ 4 ]その中心的なテーマは、社会は生活のあらゆる面でイエスの主権の下で再建されるべきであるということである。 [ 5 ]聖書の文化的命令に従って、再建主義者は神政主義と、現在も適用可能であるとされる特定の聖書の律法の回復を主張している。[ 6 ]これらには、殺人だけでなく、偶像崇拝[ 7 ]、同性愛[ 8 ]、姦通、魔術、冒涜[ 9 ]に対する死刑も含まれる。
ほとんどのカルヴァン主義者はキリスト教再建主義を拒否し、古典的契約神学、すなわち旧約聖書とキリスト教の関係についての伝統的なカルヴァン主義の見解を支持している。[ 10 ]
キリスト教再建主義は、千年王国後終末論やコルネリウス・ヴァン・ティルの前提主義的弁証論と密接に関連している。[ 11 ] [ 12 ]
宗教学者のジュリー・インガソルは、この運動の起源をカルヴァン主義、「南部長老派教会、そして20世紀半ばのジョン・バーチ協会の右翼保守主義」に遡り、この運動がアメリカ合衆国におけるキリスト教ナショナリズムの形成に貢献したと主張している。 [ 13 ]
キリスト教再建主義者は、神政政府と自由主義的な経済原理を提唱する。彼らは、自己、家族、教会、国家の間で権限の領域を区別している。 [ 14 ] [ 15 ]例えば、神政の下での道徳的制裁の執行は家族と教会の政府によって行われ、道徳的犯罪に対する制裁は市民政府の権限外である(市民政府の権限は刑事問題、裁判所、国防に限定される)。しかし、神政の適用は市民政府の権限の増大を意味するため、これらの区別が曖昧になると考える人もいる。再建主義者はまた、神政政府は神と交信する人間の寡頭制や君主制ではなく、既存の法律の国家的承認であると述べている。キリスト教再建主義の著名な支持者の中には、彼らの理解によれば、神の律法は殺人だけでなく、あらゆる形態の偶像崇拝の宣伝者[ 16 ] [ 7 ]、公然の同性愛[ 17 ]、姦通者、魔術の実践者、冒涜者[ 9 ]、そしておそらく反抗的な若者[ 18 ]に対しても死刑を認めていると書いている者もいる(聖書の死刑対象犯罪一覧を参照)。
キリスト教再建主義の創始者であるルーサス・ラシュドゥーニーは、『聖書律法の綱要』(再建主義の創始文書)の中で、旧約聖書の律法を現代社会に適用すべきだと述べ、石打ちなどのモーセ律法の刑罰の復活を提唱した。このような制度の下では、死刑が科される民事犯罪のリストには、殺人、同性愛、姦通、近親相姦、処女の偽証、獣姦、魔術、偶像崇拝または背教、公然の冒涜、偽預言、誘拐、強姦、死刑事件における偽証が含まれることになる。[ 19 ]しかし、グレッグ・バーンセンは、このような制度は文化全体がキリスト教文化である場合にのみ可能であり、キリスト教を望まない文化に政府の力でキリスト教を押し付けることはできないと指摘している。[ 7 ]
カイザーは、聖書は正義を擁護しており、犯罪に対して聖書で規定されている刑罰は正義を維持するために許容される最大限のものであり、より軽い刑罰も認められているため、唯一の選択肢ではないと指摘している。[ 20 ]
ルーサス・ラシュドゥーニーは『聖書律法の綱要』の中で、「民主主義の異端は(植民地時代のニューイングランド以来)教会と国家に大混乱をもたらしてきた」と述べ、「キリスト教と民主主義は必然的に敵対関係にある」とも述べている。また別の箇所では、「キリスト教は完全に、そして根本的に反民主主義的であり、精神的な貴族主義に傾倒している」と述べ、民主主義を「人生の失敗者や臆病者への大きな愛」と特徴づけている。[ 21 ]それにもかかわらず、彼はあらゆる種類の暴力革命に繰り返し反対を表明し、代わりに個人と家族から始めて、そこから教会や国家を含む他の権威の領域を徐々に改革していく、社会の漸進的な改革(彼の著作ではしばしば「再生」と呼ばれる)を提唱した。[ 22 ]
ラシュドゥーニーは、共和制は民主主義よりも優れた市民政府の形態であると信じていた。ラシュドゥーニーによれば、共和制は衆愚政治や社会の「51%」による支配を回避し、言い換えれば共和制においては「力こそ正義」ではない。 [ 23 ]ラシュドゥーニーは、アメリカの三権分立は直接民主制よりもはるかに中立的で優れた市民政府の方法であると書き、「[アメリカ]憲法はキリスト教秩序を永続させるために設計された」と述べている。ラシュドゥーニーは、憲法の目的は連邦政府から宗教を保護し、「州の権利」を維持することであったと主張している。[ 24 ]
ヒューストン神学大学院の神学・哲学教授であるダグラス・W・ケナードは、キリスト教再建主義に関して、「バプテスト、メソジスト、カトリック、正教会など、カルヴァン主義以外の伝統を持つキリスト教徒は、極端な神法主義者によって助長される死刑の脅威にさらされるだろう」と書いた。[ 25 ]一方、リゴン・ダンカンは、「ローマ・カトリックから聖公会、長老派、ペンテコステ派まで」、また「アルミニウス主義とカルヴァン主義、カリスマ派と非カリスマ派、ハイ・チャーチとロー・チャーチの伝統はすべて、再建主義というより広い傘の下に含まれており(多くの場合、「キリスト教アメリカ」運動の形で)、」と述べている。[ 1 ]
キリスト教再建主義は、自称信奉者の数は比較的少ないものの、アメリカのキリスト教右派全体における、明確にキリスト教的な政治への傾向を促進する上で役割を果たしてきた。[ 26 ]宗教学者のジュリー・インガソルは、これがより最近のキリスト教ナショナリズム運動とのつながりにまで及ぶと主張している。[ 13 ]これは、一部の批評家が一般的にドミニオニズムと呼ぶ、より広範な傾向である。また、キリスト教ホームスクーリング運動や、市民政府の直接的な監督や支援からの独立を求める他のキリスト教教育運動の拡大を支持する人々の間で、その数に比べて不釣り合いなほどの影響力を持っているとされている。影響力に比べてその数が非常に少ないため、秘密主義的で陰謀的であると非難されることもある。[ 27 ] [ 28 ]
マタイによる福音書28章18節で、イエスは「天においても地においても、すべての権威はわたしに与えられている」と言っています。この聖句は、イエスが地上のあらゆる権威を掌握したことを宣言したものと解釈されています。この観点から、一部の神学者は、大宣教命令を、イエスの名においてその権威を行使し、すべてのもの(社会や文化を含む)をイエスの命令に従わせるようにという命令と解釈しています。例えば、ルーサス・ラシュドゥーニーは、大宣教命令を創世記1章28節の「創造命令」の再掲であると解釈しました[ 29 ]。
生めよ、増えよ、地に満ちよ、地を従えよ。海の魚、空の鳥、そしてあらゆる生き物を支配せよ。
ラシュドゥーニーにとって、支配という概念はキリスト教神政政治、より正確には神政政治の一形態を意味していた。例えば、彼は次のように書いている。
キリストの到来の目的は、創造の使命という観点からのものでした… 贖われた人々は、神の下で支配権を行使し、契約を守り、「律法の義」を成就するという、人間の本来の目的に召されています(ローマ8:4)… 人間は、神が求める社会を創造するように召されています。[ 30 ]
彼は別のところでこう書いている。
次第に聖化されていく人は、神の言葉に基づいてあらゆることを理解し解釈することによって、家庭、学校、政治、経済、科学、その他すべてのものを必然的に聖化していくでしょう。[ 31 ]
あらゆるタイプの福音派キリスト教徒の多くが、キリスト教再建主義を部分的または全面的に受け入れている。それを明示的または暗黙的に支持した福音派の指導者には、ジェリー・ファルウェル・シニア、ビル・ゴサード、ジェイ・グリムステッド、 D・ジェームズ・ケネディ、ティム・ラヘイ、ダグ・フィリップス、ハワード・フィリップス、パット・ロバートソン、フランシス・シェーファー、ウェイン・ホワイトヘッドなどがいる。例えば、ゴサードとフィリップス親子は、キリスト教再建主義を用いて1970年代と1980年代の福音派ホームスクーリング・コミュニティを築いた。ロバートソンとケネディは、テレビ番組にラシュドゥーニーを招き、ロバートソンは著書『秘密の王国』や1988年の大統領選挙運動でも支配主義的な言葉を使った。[ 32 ]最近では、ダグラス・ウィルソン牧師がRJ・ラシュドゥーニーの影響を受けた見解を持っていると南部貧困法律センターが指摘し、「ウィルソンの神学は、ほとんどあらゆる点で(キリスト教)再建主義の基本原則と区別がつかない」と結論付けている。[ 33 ]
リバイバル連合のグリムステッドは、多くの福音派指導者の立場を次のように要約した。「『私は自分を(再建主義者とは)呼ばない』が、『私たちの多くは、聖書が歴史上のあらゆる時点において、そしてキリスト教徒であろうとなかろうとあらゆる社会において、神の道徳基準であることに気づき始めている。たまたまラシュドゥーニー、バーンセン、ノースはそれをより早く理解していたのだ』」。彼はさらに、「キリスト教指導者の中には、神政主義を全面的に支持するわけではないが、聖書に基づいてアメリカを再建したいと考えている者がたくさんいる。ジェームズ・ケネディもその一人だ」と付け加えた。[ 34 ]
保守的なキリスト教徒のアメリカ人政治家の中には、再建主義者であるか、あるいは再建運動と密接な関係を持つ者もいる。例えば、ロイ・ムーアの弁護士であり、憲法党の元副大統領候補であったハーバート・タイタスは再建主義者であった。[ 35 ]
ウェストミンスター神学校カリフォルニア校のマイケル・ホートンは、権力宗教の誘惑に警鐘を鳴らしている。同氏は、この運動のキリスト教的レトリックは、その権威主義的で律法主義的なプログラムの論理に対して弱く、再建主義を常に罪や人間の本性の完全性に関する非キリスト教的な考え方(例えば、キリスト教徒が権力を握れば悪事を働く傾向はないと考えるなど)へと導くだろうと主張する。それどころか、ホートン氏らは、神の律法は国家、教会、市場、家庭において、キリスト教徒やその他の人々によって悪用されることがあり、実際に悪用されてきたし、これからも悪用されるだろうと主張している。そして、神の律法の濫用によって犯された不正に反対する者は、神の律法の敵というレッテルを貼られることを覚悟しなければならないため、これらの犯罪はさらに深刻化する。[ 36 ]
ミシシッピ州ジャクソンの改革派神学校組織神学部のJ・リゴン・ダンカンは、「神政主義は、聖書のパターンと常識に著しく反して、旧約聖書の救済共同体への律法の授与の文脈を無視している。これは、民法を神がその民の特定の必要性に対して永遠の基準を適用するものと見なすカルヴァンとその他の改革派の伝統とは全く異なる民法の本質へのアプローチである」と警告している。ダンカンは、「旧約聖書の民事判例法は新約時代の民事官吏と政府にとって規範的である」という再建主義者の主張を拒否している。彼は、道徳法、民法、儀礼法の三つの区別を否定することが、再建主義の解釈学における重大な欠陥の一つであると見ている。[ 1 ]
故メレディス・クライン教授は、自身の神学が数人の再建主義神学者の方法論に影響を与えたが、再建主義は律法や制裁を含む聖書のイスラエルの特別な預言的役割を理解できなかったという誤りを犯したと断固として主張し、それを「聖書の教えの欺瞞的でグロテスクな歪曲」と呼んだ。[ 37 ]クラインの教え子であるリー・アイアンズは、この批判をさらに展開している。
改革派神権主義者によれば、どうやら…唯一満足できる目標はアメリカがキリスト教国になることらしい。皮肉なことに…教会が現代において託された福音の証しの務めに忠実であるためには、神権主義の原則を全面的に拒否すること(復活ではなく)が今日切実に必要とされているのだ。教会が…世俗的な影響力と権力への欲望を捨て去って初めて、社会において肯定的な存在となることができるのだ。[ 38 ]
ロドニー・クラップは、再建主義は反民主主義的な運動だと書いた。[ 39 ] [ 40 ]
2009年4月のChristianity Today誌に掲載された神学者で作家のダグラス・ウィルソンに関する記事の中で、同誌は再建主義を福音派キリスト教徒の「主流」の見解から外れたものと表現した。また、再建主義は「露骨な神政政治の呼びかけに近い」とも述べている。[ 41 ]
ノートルダム大学の歴史学教授であるジョージ・M・マースデンは、 Christianity Today誌で「再建主義は純粋な形では過激な運動である」と述べている。彼はまた、「再建主義者の積極的な提案は、宗教の自由などのアメリカ共和主義の理想に対するアメリカの福音派のコミットメントとはかけ離れているため、この運動の真の信者の数は少ない」とも書いている。[ 42 ]
人気のある宗教作家であり、フェミニストであり、元ローマカトリック修道女のカレン・アームストロングは、キリスト教再建主義に「ファシズム」の可能性を見出し、神学者R ・J・ラシュドゥーニーとゲイリー・ノースが構想する最終的な支配体制を「全体主義的」と見なしている。「他の見解や政策の余地はなく、ライバル政党に対する民主的な寛容もなく、個人の自由もない。」[ 43 ]
伝統的なカルヴァン主義のキリスト教徒は、キリスト教再建主義者が「シナイ契約の倫理規定と今日のモーセの律法に対するキリスト教徒の義務との関係について、カルヴァン、他の改革派教師、ウェストミンスター信仰告白の立場を著しく誤解している」と主張してきた。[ 10 ]
社会学者や批評家の中には、再建主義を一種の支配主義と呼ぶ者もいる。これらの批評家は、再建主義の著述家が支配という言葉を頻繁に使用することで、批判用語「支配主義」がこの運動と強く結びついていると主張している。支配主義のイデオロギー的形態として、再建主義は支配神学の最も典型的な形態として挙げられることもある。[ 26 ] [ 27 ] [ 44 ] [ 28 ] [ 45 ] [ 46 ]
プロテスタント神学者のフランシス・シェーファーは、一部の批評家によってこの運動と結びつけられているが、再建主義思想家の中には彼の立場を厳しく批判する者もいる。シェーファー自身は再建主義とのいかなる繋がりや関係も否定したが、時折ラシュドゥーニーと親しく文通していた。[ 47 ]サラ・ダイアモンドとフレッド・クラークソンは、シェーファーが再建主義と同様に支配主義への傾向を持っていたと示唆している。[ 27 ] [ 44 ]
キリスト教再建主義者たちは、「支配主義」や「支配神学」といったレッテルに異議を唱え、それらは自分たちの見解を誤って伝えていると主張する。一部のキリスト教文化運動や政治運動も、「支配主義」というレッテルで呼ばれることに異議を唱えている。なぜなら、彼らにとってこの言葉は再建主義への帰属を意味するからである。再建主義においては、神に従属する「敬虔な」支配という概念は、神に反逆する人類の「自律的な」支配と対比される。
神の律法は、すべての人間個人とすべての人間組織によって従われなければなりません。[…]聖書は、神が設立した他のいくつかの正当な人間政府を認めています。[…]これらの政府は神の主権の下にあり、また互いに分離しています。それぞれが、限られた管轄範囲内で神によって定められた道徳的権威を持っています。[…]家族[…]教会[…]国家[…]歴史的に、人間の文明は、これらの分離した政府間の区別を曖昧にし、これらの政府に対する聖書の要求に従わず、これらの政府の 1 つまたは複数に権限を拡大しすぎたために、自らに甚大な苦しみと裁きをもたらしてきました。
犯罪に対する正当な刑罰とは何か? [... ] 専制国家が、かつてイギリスで繰り返し行われていたように、軽窃盗に対して再び死刑を科すことを阻止するものは何だろうか? 一方で、国家が殺人犯に単に 100 ドルの罰金を科すことを阻止するものは何だろうか? […] 神からの客観的な正義の基準がなければ、どうやって正義を識別できるだろうか? […] コーランに規定されているように、泥棒の手を切り落とすのは不当だろうか
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聖書
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、そうだと言うだろう。アメリカでは、聖書の償いによってはるかに短い時間で償うことができたはずの窃盗で、人々は何年も刑務所に入れられている。聖書の刑罰では、犯罪者は更生し、被害者は補償されます。回復を目的とした聖書の刑罰が、現在の刑罰に代わる素晴らしい選択肢となることは容易に理解できます。しかし、聖書の死刑を施行すべきかどうか疑問視する人もいます。殺人に対する刑罰は回復を目的としたものではないことは認められています。しかし、この小冊子では、他のすべての犯罪に対する(最高)死刑は、罪人を悔い改めに導くために定められたものであると主張しています。[…] 神学者は、[ヘブライ語の「möt yumat」]を死刑の命令として扱う傾向があります。私は、神ご自身がより軽い刑罰を認めておられるので、これは不可能だと主張します。
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