Loading article…
モルモン教原理主義（原理主義モルモン教とも呼ばれる）は、キリスト教原理主義の一派であり、特に末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）の初代から三代目の大管長であるジョセフ・スミス、ブリガム・ヤング、ジョン・テイラーの時代に教えられ実践されたモルモン教の特定の基本的側面が有効であると信じている。モルモン教原理主義者は、主流派モルモン教徒がもはや支持していない教義や慣習を守ろうとしている。モルモン教原理主義と最も関連付けられる原則は、一夫多妻制の一形態である複数婚であり、これは末日聖徒運動の創始者であるスミスによって初めて教えられたものである。これと密接に関連するもう一つの原則は、平等主義的な共同体主義の一形態である統一秩序である。モルモン教原理主義者は、これらの原則やその他の原則が、LDS教会が主流のアメリカ社会と和解しようとする過程で誤って放棄または変更されたと考えている。
モルモン教の原理主義者全員に認められた単一の権威は存在せず、個々のグループの見解や慣習は多様である。原理主義者たちは、米国西部、カナダ西部、メキシコ北部のモルモン回廊全体に点在する、結束力のある孤立したコミュニティ内に、数多くの小規模な宗派を形成している。情報源によると、北米の信者数は2万人から6万人と推定されており[ a ] 、その約半数が一夫多妻制の家庭で暮らしている[ 8 ] [ 9 ] 。 2020年の情報源によると、北米のモルモン教原理主義者の約75%が、末日聖徒イエス・キリスト教会原理主義派（FLDS）、使徒的合同兄弟団（AUBまたはオールレッド・グループ）、または末日キリスト教会（DCCSまたはキングストン・グループ）のいずれかに所属していると推定されている[ 5 ]： 677
互いにライバル関係にあるモルモン教原理主義派の創始者には、ロリン・C・ウーリー、ジョン・Y・バーロウ、ジョセフ・W・マッサー、リロイ・S・ジョンソン、ルーロン・C・オールレッド、エルデン・キングストン、ジョエル・ルバロンなどがいる。モルモン教原理主義派の中で最大規模のグループは、末日聖徒イエス・キリスト教会原理主義派（FLDS教会）と使徒連合兄弟団（AUB）である。
末日聖徒イエス・キリスト教会は1830年代または1840年代初頭から密かに一夫多妻制を実践していたが、その正確な起源と時期は「不明瞭」とされている。[ 10 ]一夫多妻制は、末日聖徒イエス・キリスト教会の会員の大部分がユタ州に移住した後の1852年に公に認められ、1876年に教義と聖約に正式に規定され、末日聖徒イエス・キリスト教会の世帯の20～30％で実践されていた。
一夫多妻制はアメリカの一般大衆の間で物議を醸し、1856年の共和党の公式綱領では一夫多妻制と奴隷制を「野蛮の二つの遺物」と特徴づけていた。[ 11 ]
米国連邦政府からの圧力と、一夫多妻制が合法である限りユタ準州が州になることへの反対を受け、LDS教会の指導部は、教会大管長ウィルフォード・ウッドラフの布告を受けて、1890年に米国内で新たな一夫多妻婚の締結を禁止し始めた。[ 12 ]しかし、1890年の宣言は既存の一夫多妻婚を解消または無効にすることはなく、この慣習は米国では地下で、北メキシコとカナダのアルバータ州南部のモルモン教徒のコロニーでは公然と続けられた。いくつかの情報源によると、米国の多くの一夫多妻制の男性は、教会大管長ウッドラフ、ロレンゾ・スノー、ジョセフ・F・スミスの承認を得て、複数の妻と暮らし続けていた。[ 3 ] [ 13 ]
原理主義者の中には、1890年の宣言はジョセフ・スミス、ブリガム・ヤング、ジョン・テイラーらに神が与えたような真の啓示ではなく、ウッドラフがユタ準州が州に昇格するまでの暫定措置として意図した政治的に都合の良い文書だったと主張する者もいる。彼らは、この宣言が末日聖徒イエス・キリスト教会の聖典にある同様の啓示と文言が一致していないという事実と、文書の証拠に基づいてこの主張を展開している。さらに、この主張によれば、ユタは連邦に加盟した後、一夫多妻制を禁止する米国の準州法に縛られることなく、結婚に関して独自の法律を制定する権限を持つはずだったという。しかし、1896年に州昇格が認められる前に、連邦政府はユタに対し、州憲法に「一夫多妻制または複数婚は永久に禁止される」という条項を含めるよう要求した。[ 14 ] 原理主義者（およびモルモン教の歴史に関する多くの学者）は、1890年の宣言の主な動機は、1887年のエドマンズ・タッカー法であったとも考えている。この厳格な連邦法は、LDS教会を法的に解散させ、女性（1870年にユタ州で投票権を与えられていた）の参政権を剥奪し、選挙で投票する前に有権者に一夫多妻制反対の宣誓を義務付けた。
1903年に末日聖徒のリード・スムートがユタ州選出の上院議員に選ばれたことで、ユタ州における一夫多妻婚の継続に再び全国的な注目が集まり、リード・スムート公聴会へと発展した。1904年、教会の大管長ジョセフ・F・スミスは「第二宣言」を発表し、それ以降、新たな一夫多妻婚に入婚または挙式した教会員を破門することが末日聖徒イエス・キリスト教会の方針となった。 [ 15 ]この新たな措置がいかに真剣に受け止められたかは、教会の第3代大管長の息子である使徒ジョン・W・テイラーが、宣言への反対を続けたために1911年に破門されたという事実からも明らかである。
今日でも、末日聖徒イエス・キリスト教会は、多妻婚などの初期モルモン教の教義を擁護する会員、多妻婚を締結または挙行する会員（米国内外を問わず）、あるいはモルモン教の原理主義者や反体制派グループを積極的に支援する会員を破門し続けている。一部の末日聖徒イエス・キリスト教会会員は、多妻婚の教義を信じてはいるものの、それを実践していないが、[ 16 ]ジョセフ・スミスの多妻婚に関する教えは、末日聖徒イエス・キリスト教会の聖典の一部となっている。[ 17 ]末日聖徒イエス・キリスト教会は、モルモン教の原理主義の教えに共感する会員が神殿に入ることを禁じている。[ 18 ]
1920年代、ロリン・C・ウーリーという名の教会の異端者が、末日聖徒イエス・キリスト教会の階層制とは異なる神権の権威の系統を主張し、事実上モルモン教原理主義の発展を始動させた。[ 19 ]モルモン教の多妻制グループのほとんどは、ウーリーの遺産にその起源をたどることができる。[ 20 ]
概して、ユタ州政府は、モルモン教原理主義者の行為が重婚を禁じる法律以外の法律に違反しない限り、彼らを放っておいた。例えば、原理主義グループに属する男性が未成年の少女と結婚したとして、最近訴追されたことがある。2004年に大きく報道されたある事件では、一夫多妻制の妻の一人と夫が、妻が夫と別居するまで、子供のうち一人を除いて全員の親権を失った。[ 21 ]原理主義モルモン教徒の行為を取り締まるための政府による最大の取り組みは、1953年に現在のアリゾナ州コロラドシティで行われ、ショートクリーク襲撃として知られるようになった。
末日聖徒運動のその他の基本教義、特に一夫多妻制以外の統一秩序（共同体主義）は、一部の原理主義宗派の実践において同様に重要であるものの、一夫多妻制ほど精査や承認の対象とはなっておらず、主流派の末日聖徒教会はこの原理主義の側面をほとんど無視してきた。いずれにせよ、これを非難する啓示や声明はこれまで一度も発表されていない。
ほとんどのモルモン教原理主義者は「原理主義者」（通常は大文字で表記）という用語を受け入れている。 [ 3 ]モルモン教原理主義者は他の原理主義運動といくつかの共通点を持っているが、独自の明確な違いもいくつか持っている。
モルモン教の伝統における原理主義者は、宗教的権威を誤りのない不変のものと見なしているが、その権威を「神権」という概念の中に位置づける傾向がある。神権は、外部の組織というよりも、カリスマ的な権威であり、しばしば物理的な血統として捉えられている。この見方では、叙任の血統が極めて重要となり、教会のような外部の組織は神学的権威を「失う」可能性があるが、（この抽象的かつ個人主義的な意味で捉えられた）「神権」は別の血統を通じて存続する可能性がある。モルモン教の原理主義者は、神権は教会よりも優先されると主張することが多い。[ 22 ]
一般的に、聖書を基盤とする（モルモン教以外の）原理主義グループは、不変で閉鎖的な聖典に基づいて権威を確立するのに対し、モルモン教の原理主義者は一般的に「継続的啓示」または「漸進的啓示」という概念を信奉しており、聖典は、共同体を導く預言者の説教や教えを通して継続的に拡張されると考えている。
モルモン教の原理主義グループの最も基本的な信条の1つは、複数婚であり、彼らの多くは、それが天の王国で最高の昇栄を得るために不可欠であると考えている。モルモン教の原理主義者は「一夫多妻制」という用語を嫌い、「一夫多妻婚」は部外者だけが使う用語だと考えている。[ 3 ]また、彼らは複数婚を総称して「原則」、「天の結婚」、「新しく永遠の聖約」、「神権の業」などと呼ぶ。[ 23 ] [ 3 ]
一夫多妻婚の慣習は、通常、19 世紀に行われていた方法とほとんど変わりません。しかし、一部の原理主義宗派では、年長の男性が未成年の少女が思春期に達したらすぐに結婚することが容認されています。この慣習は、一夫多妻制自体とは別に、ほとんどの州で違法であり、世間の論争を引き起こしています。例としては、トム・グリーン事件や、キングストン・グループの男性が 15 歳で従姉妹であり叔母でもある少女と結婚した事件などがあります。 [ 24 ]しかし、他の宗派では、未成年者との結婚や強制結婚、近親相姦は行われておらず、実際には激しく非難されています (例えば、使徒連合兄弟団)。
一夫多妻制に加えて、モルモン教原理主義の信条には、しばしば以下の原則が含まれる。
モルモン教の原理主義者たちは、これらの原則がかつて末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）によって受け入れられていたこと、そしてLDS教会がこれらの原則を誤って放棄または変更したと信じている。その大きな理由は、教会の指導者や信者たちが主流のアメリカ社会に同化し、教会の初期の頃に特徴的だった迫害や紛争を避けたいという願望にあった。
「モルモン原理主義者」という用語は、1940年代に末日聖徒イエス・キリスト教会の使徒マーク・E・ピーターセン[ 27 ]によって、末日聖徒イエス・キリスト教会を離れたグループを指すために造語されたようです。しかし、モルモン原理主義者は必ずしもこの用法を受け入れているわけではなく、多くの人は単に自分たちを「モルモン」だと考えています。[ 28 ] [ 29 ]今日、末日聖徒イエス・キリスト教会は、「モルモン」という呼称は、末日聖徒運動の他の宗派の信者ではなく、教会の会員のみに適用されると考えています。ある末日聖徒イエス・キリスト教会の指導者は、「モルモン原理主義者」などというものは存在せず、この2つの用語を一緒に使うのは「矛盾」であるとまで主張しました。[ 30 ]末日聖徒イエス・キリスト教会は、モルモン原理主義者のグループを説明する正しい用語は「一夫多妻制の共同体」であると示唆しています。[ 31 ]
この名称に関する議論に反論して、一部のモルモン教原理主義者は、ジョセフ・スミスとブリガム・ヤングから伝えられた真の本来のモルモン教の教えに従っている限り、自分たちこそがモルモン教徒としてより正確に呼ばれるべきだと主張している。このような文脈において、LDS教会は、前述のように、モルモン教のいくつかの根本的な側面を放棄したと、こうした原理主義者からしばしば見なされている。[ 29 ] [ 32 ]
モルモン教原理主義者の大多数は、末日聖徒イエス・キリスト教会から分離した宗派に属している。そのため、彼らのほとんどは末日聖徒運動の中で「ブリガム派」と呼ばれる宗派とみなされている。
使徒連合兄弟団（AUB）は、ユタ州、モンタナ州、ネバダ州、アリゾナ州、ワイオミング州、ミズーリ州、メキシコに約5000人から1万人の会員を擁すると推定されており、おそらく最大のモルモン教原理主義グループである。いくつかの町は連合組織（United Orders）に分かれており、教会はメキシコに神殿、ユタ州にエンダウメントハウスを設立し、複数の学校を運営している。
AUBは、指導者であるジョセフ・W・マッサーがルーロン・C・オールレッドを使徒兼顧問に任命したことをきっかけに誕生し、ソルトレイクシティのモルモン原理主義者とアリゾナ州ショートクリークの原理主義者との間で分裂が生じた。
AUBは、一夫多妻制を実践するモルモン教グループの中でも、比較的リベラルなグループの一つである。AUBの指導者たちは、結婚の斡旋は行わない。
末日聖徒イエス・キリスト教会原理主義派（FLDS教会）の会員数は6000人と推定されている[ 33 ] 。2002年にウォーレン・ジェフス（強姦幇助で有罪判決を受け、2011年に終身刑を宣告された）が教会の会長に就任して以来、教会内では後継者問題がくすぶっている。不満を持つ会員の財産権と、自宅が建っている土地を信託管理している教会の指導者の決定との間で争われているため、教会をめぐる訴訟が多発している。会員の多くはアリゾナ州コロラドシティとユタ州ヒルデールの双子都市、およびブリティッシュコロンビア州バウンティフルに住んでいる。教会はテキサス州エルドラド近郊に神殿を建設した。FLDS教会の会員は服装や生活様式において非常に保守的である傾向がある。
2008年4月4日から4日間にわたり、州警察官と児童福祉職員が教会のYFZ牧場を捜索し、416人の子供をテキサス州の一時的な保護下に置いた。[ 34 ]当初、テキサス州家族保護局の職員は、YFZ牧場からの電話で16歳の少女が身体的および性的虐待を受けていると訴え、また15歳で49歳の男性と結婚したと主張した後、18人の少女を州の一時的な保護下に置いた。[ 35 ]翌日、第51地方裁判所のバーバラ・ウォルター判事は、17歳以下の少年を含むすべての子供を敷地から連れ出すことを職員に許可する命令を出した。[ 36 ]子供たちは牧場の北45マイル離れた児童保護サービスによって保護されていた。 133人の女性も子供たちを連れて自主的に牧場を去った。[ 37 ] 2008年5月29日、テキサス州最高裁判所は、児童保護サービス（CPS）がすべての子供たちを返還しなければならないとの判決を下した。裁判所は、「我々の手元にある記録によれば、子供たちの連れ去りは正当化されなかった」と述べた。 [ 38 ]襲撃を引き起こした通報はいたずらだった。[ 39 ]それにもかかわらず、この襲撃の結果行われた捜査により、FLDS教会に関係する12人の男性が起訴され、そのうち6人が5年から75年の懲役刑を言い渡された。[ 40 ]
州による強制退去に伴う妻や子供たちの相当な苦難が報告されており、影響を受けた人々の証言も寄せられている。[ 41 ]ウォーレン・ジェフスとFLDS教会の物語は、 Netflixのドキュメンタリー「Keep Sweet, Pray and Obey」で広く知られるようになった。[ 42 ]ウォーレン・ジェフスの妻たちの扱いについては、教会の敷地内に女性シェルターを設立した脱走者たちの証言で議論されている。[ 43 ]
リスター近郊に土地を購入したグループの最初のメンバーは、1946年に家族とともに移住したハロルド（別名マイケル）ブラックモアだった。[ 44 ] 多妻婚の原則を信じる教会の他のメンバーもすぐに後に続いた。 1980年代にウィンストン・ブラックモアが司教になった後、グループはバウンティフルという名前になった。[ 44 ]
1998年の推定人口は600人でしたが、その後約1,000人に増加しました。住民のほとんどはわずか6人の男性の子孫です。[ 45 ] 現在のFLDSの司教はジェームズ・オラーです。
2002年、バウンティフルのモルモン教原理主義者は2つのグループに分かれた。約半数は末日聖徒イエス・キリスト教会原理主義派（FLDS教会）の会員であり、残りの半数はイエス・キリスト教会（オリジナル教義）Inc.の会員である。[ 46 ]
イエス・キリスト教会（オリジナル教義）Inc . [ 46 ]は、FLDS教会の会長であるウォーレン・ジェフスが権限を逸脱し独裁的になりすぎたと結論付けた後に FLDS 教会から離脱したウィンストン・ブラックモアの教えに基づく FLDS の分派である。このグループは、FLDS 教会の会長であるウォーレン・ジェフスが、20 年間ブリティッシュコロンビア州バウンティフルの FLDS 教会の司教を務めていたウィンストン・ブラックモアを破門した2002 年 9 月に結成された。約 700 人がブラックモアに従い、約 500 人がジェフスに従っている。[ 47 ]
デイビス郡協同組合（内部では「ザ・オーダー」（「ザ・ユナイテッド・オーダー」の略）として知られる）には、正式には末日聖徒イエス・キリスト教会という宗教部門がある。この団体の会員数は約3500人から5000人と推定されている。この協同組合は、質屋やレストラン用品店など、複数の事業を運営している。
末日聖徒イエス・キリスト教会の義派は、およそ100人から200人からなるグループで、そのほとんどはユタ州モデナまたはネバダ州トノパー近郊に住んでいます。義派は1978年にジェラルド・ピーターソン・シニアによって組織されました。彼は、AUBの指導者であるルーロン・C・オールレッドから大祭司使徒に叙任されたと主張しています。その後、彼が殺害された後、ルーロン・C・オールレッドは天使として彼の前に現れ、神権の鍵を管理するよう指示しました。この教会はピラミッド型の神殿を建設しており、ジェラルド・ピーターソン・ジュニアが現在の指導者です。AUBと同様に、彼らは現代的な服装をしており、18歳未満の少女の結婚を認めていません。
終末の聖徒たちの真の生けるイエス・キリスト教会（TLC）は、ユタ州マンティに本部を置いている。会員数は300人から500人と推定されている。1994年に設立されたTLCは、イエスの再臨前の「まさに終末の時代」における新たな「復興」を標榜していた。教会は当初急速に成長したが、2000年に宣教活動を中止して以来、会員数と改宗者数は停滞し、減少傾向にある。
アリゾナ州センテニアルパークにある「イエス・キリストの働き」と呼ばれるグループには、約1,500人が所属しています。1980年代初頭、FLDS教会では指導権をめぐる対立がありました。教会内の様々な有力者によって行われた変更に、一部の信者は非常に不満を抱いていました。FLDS教会が評議会による指導を放棄し、「一人支配」の教義を導入したとき、神権評議会による指導を維持したいと願う人々が、アリゾナ州コロラドシティとユタ州ヒルデール の双子のコミュニティから南に約3マイル（5km）の場所に、1986年にセンテニアルパークを設立しました。（センテニアルパークの場所）。
「センテニアル・パーク」という名称は、1886年にローリン・C・ウーリーが主導した運動に由来しており、この運動は原理主義者による聖職権の主張の根拠となっている。このグループ（メンバーは「ザ・ワーク」と呼ぶ）のメンバーは、あらゆる暴力と虐待を非難し、少女の結婚を認めず、FLDS教会の過激な慣習を否定している。しかし、FLDS教会と同様に、彼らも一種のお見合い結婚を行っている。服装は現代的で控えめなものである。
センテニアルパークのグループは、毎週の礼拝のための集会所と私立高校を建設しました。町の小学生人口の増加に対応するため、2003年にはチャータースクールも設立されました。このグループのメンバー約300人はソルトレイクバレーに住んでおり、そこで毎月集会を開いています。ソルトレイクシティに住むメンバーは、コミュニティの発展を支援するため、毎月センテニアルパークを訪れることがよくあります。このグループは神権評議会によって運営されています。
このグループは、 ABCテレビの番組「プライムタイム」で「アウトサイダーズ」というタイトルの特集で取り上げられ、また「オプラ・ウィンフリー・ショー」でも紹介された。
末日聖徒イエス・キリスト教会および神の王国[ 48 ]はソルトレイクバレーに拠点を置き、約200人の会員がいる。この宗派は、別の原理主義教会であるセンテニアルパークグループから分裂したフランク・ネイラーとイヴァン・ニールセンによって設立された。このグループは、アルマ・A・ティンプソンとフランク・ネイラーを通じて権威を継承している。教会の会員数は200～300人と推定され、そのほとんどがソルトレイクバレーに住んでいる。このグループのメンバーのほとんど全員は、以前はセンテニアルパークまたはFLDS教会に所属していた。このグループは、フランク・ネイラーにちなんで「サードワード」または「ネイラーグループ」としても知られている。
預言者の学校はユタ州セイラム地域に本部を置いている。1968年、ロバート・C・クロスフィールドは、オニアスの書で受けたとされる啓示を出版した。この書はとりわけ、末日聖徒イエス・キリスト教会の特定の指導者を非難していた。クロスフィールドは1972年に主流派末日聖徒イエス・キリスト教会から破門された。[ 49 ] 1982年、クロスフィールドは会長と6人の顧問が監督する預言者の学校を設立した。[ 49 ]クロスフィールドの継続的な啓示は後に第二戒律書 と名付けられ、[ 50 ] 1961年から2018年までの275の章から構成されている。クロスフィールドの信奉者によって管理されている2BCウェブサイトがあり、そこには彼の教えに関する情報が掲載されている。
ロンとダン・ラファティ兄弟はクロスフィールド・グループに所属し、1984年3月にユタ州プロボの預言者学校で1か月間カウンセラーを務めた。[ 51 ]クロスフィールドとの争いにより預言者学校から追放されてから4か月後、彼らは義理の姉とその幼い娘を殺害した。 [ 52 ]ラファティ兄弟はともに有罪判決を受け、ダンは仮釈放なしの終身刑、ロンは死刑判決を受けたが、執行前に加齢に伴う合併症で死亡した。
独立系モルモン原理主義者の小規模な運動が存在する。独立系は組織化された原理主義グループには属さず、一般的に特定の人物を預言者や指導者として認めていない。独立系は統一されたグループではないため、モルモン教に対する信仰や解釈は非常に多様であり、そのため実践方法も様々である。独立系の多くは末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）の出身だが、他のキリスト教やモルモン原理主義の出身者もいる。
独立派は、個人的なインスピレーションや啓示を指針としており、独立派の間には教会組織は存在しないが、独立派同士は頻繁に交流し、宗教的な礼拝のために集まることもある。
統計的に独立派の人数を推定するのは難しいが、2014年の推定では、正式に組織された一夫多妻制グループのいずれよりも独立派の原理主義者の数が多く、15,000人にも上る可能性があるとされている。[ 53 ]この非公式な調査によると、グループに所属する者と所属しない者の両方を含め、モルモン教原理主義者の約半数が現在一夫多妻制を実践している。ユタ州、アリゾナ州、ミズーリ州[ 54 ]、ブラジルには多くの独立派がいる。
独立系原理主義者の著名人としては、故オグデン・クラウト氏と、彼の複数妻アン・ワイルド氏が挙げられます。二人は他の独立系原理主義者や組織化されたグループのメンバーとも親交を保っていました。クラウト氏は、ジョン・テイラー氏が1886年に啓示したとされるものは、複数婚を継続することのみを認めており、「教会を設立したり、十分の一税を納めたり、毎週集会を開いたり、どこかにコロニーを設立したりすることは何も言及していない」と主張して、自身の習慣を正当化しました。[ 55 ]
教会は、ジャーナリスト向けのAP通信スタイルガイドを引用し、「モルモンという用語は、（ジョセフ）スミスの死後分裂して生まれた他の教会には適切に適用されない」と述べている。言い換えれば、一夫多妻制のコミュニティを「モルモン」一夫多妻主義者や「モルモン」原理主義者と呼ぶべきではないということだ。
ついに争いを諦めたブラックモアは、自身のグループの法人名を「イエス・キリスト教会（オリジナル教義）株式会社」に変更することに同意した。