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シーク教は、その聖典、慣習、社会規範に関して、非シーク教徒からしばしば批判されてきた。しかし、シーク教徒や他の学者たちは、こうした批判は誤りであり、特にシーク教の聖典で使用されている複数の言語に対する偏見に基づいた不十分な理解に基づいていると主張している。また、東洋の宗教文書を解釈しようとした西洋の学者のほとんどは宣教師であり、コーラン、ヴェーダ、プラーナ、グル・グラント・サーヒブのいずれを翻訳していたかにかかわらず、彼らが抱えていた偏見を克服できなかったと主張している。
シーク教の創始者グル・ナーナクは、儀式的な崇拝を否定し、唯一神ワーヘグルへの信仰を奨励した。グル・グラント・サーヒブへの崇敬と敬礼は、西洋の学者によって、ヒンドゥー教に見られる偶像崇拝に似ていると解釈されることが多く、グル・ナーナクの思想に反する。他の学者は、シーク教を、意識的に（ジョン・ハードンによれば）あるいは自発的に（ジョン・B・ノスによれば）ヒンドゥー教のバクティ運動とイスラム教のスーフィー運動の融合であると否定している。[ 1 ] [ 2 ]
アーネスト・トランプは、教会宣教協会の後援を受けた植民地時代のキリスト教宣教師で、インド亜大陸の言語を研究するためにシンド、後にパンジャブに派遣された。1869年、彼はイギリス政府を代表してインド担当国務長官からアディ・グラントとダサム・グラントの翻訳を依頼された。彼は研究と翻訳を始めたが、[ 3 ]「同じ少数の考えが延々と繰り返されている」ため、全訳する価値はないと判断した。マンデールは、トランプは言語学者であったものの、グラントを構成するために使用された複数の言語の理解が不足していたことと、ニルマラ派のグランティとの交流に限られていたことが、誤った解釈につながったと主張している。ニルマラ・シーク教徒はサンスクリット語の学者であり、バラモン教の枠組みからシーク教の聖典を解釈していた。[ 4 ]彼はさらに、ニルマラ派とウダシ派は18世紀に主流のカルサを犠牲にして台頭したと付け加えている。主流のカルサは1700年代にムガル帝国の迫害が激化し、外部の識別手段を持たない宗派にシーク教の聖地の支配権を譲り渡さざるを得なくなり、その後、政治的主権に焦点を当てるようになった。[ 4 ]トランプは、カハン・シン・ナバのような当時の確立されたシーク教の学者と対話しようとはしなかった。彼は、1870年代初頭にテキストを朗読したシーク教のグランティは、主に彼らが試みたヴェーダの解釈のために、理解力と意味の感覚を欠いていたと述べた。 [ 3 ]彼は、「彼らの好戦的な生活様式と混乱した時代」の結果として、[ 5 ]「シーク教徒はすべての学問を失い」、グランティは誤解を招くと述べた。[ 3 ]しかし、トランプは、グル・グラント・サーヒブの言語は複雑で、特に重要だが複雑な概念に関しては、通訳なしでは理解しにくいと指摘した。[ 6 ]トニー・バランタインによれば、アーネスト・トランプがシーク教の聖典を単なる本として扱い、テキストを研究しながら葉巻の煙をページに吹きかけるなどの無神経な態度をとったため、グルたちの具現化とみなしていたシーク教のグランティたちに好かれなかったという。[ 3 ]
トランプは、グラントで使用されている複数の言語と意味の微妙な変化を理解していなかったため、シーク教は「精神的には改革運動」であるが、「真の宗教的意義を何も達成できなかった」と述べている[ 3 ]。彼は、自分が一緒に仕事をしたシーク教徒は、自分たちの聖典の形而上学的考察を理解していなかったと結論づけた。トランプによれば、研究期間中に出会ったニルマラ[ 4 ]シーク教の知識人たちは、自分たちの聖典を「部分的にしか理解していなかった」。彼は、ほとんどのシーク教徒は、自分たちの歴史とアイデンティティに対するシーク教徒の意識に触発され、軍事的精神を持つ軍事的兄弟団のようになっていると考えていた[ 3 ]。彼の理解不足は、聖典を「極めて支離滅裂で浅薄であり、同時にこれらの欠点を隠すために暗く難解な言葉で表現されている」と評するに至った。「我々西洋人にとって、たった1つのラグを読むことさえ、非常に苦痛でほとんど呆然とする作業である」。[ 3 ]トランプは、キリスト教の文書とは異なり、言語的な差異が限られているため、アディ・グラントは体系的な統一性を欠いていると批判した。[ 7 ]
インド学者のマーク・ユルゲンスマイヤーによれば、エルネスト・トランプの否定的な発言はさておき、彼はドイツの言語学者であり、彼の長年の研究、翻訳、フィールドノート、議論は現代の学者によって慎重に利用されてきた。[ 8 ]
1947年のインド独立以来の政治的連携により、政治指導者たちは下層カーストの票田を取り込もうとし、 2009年にはラヴィダシア教と呼ばれる新たな宗派が誕生した。ラヴィダシア教の創設は、カーストや宗教の区別を打破するために15世紀にシーク教自体が出現したため、シーク教徒にとって最も懸念材料となった。[ 9 ]ラヴィダシアの信奉者たちは、ニシャン・サヒブやランガルなどの歴史的なシーク教のシンボルを保持しながら、グル・グラント・サヒブに従い続けている。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]
ラヴィダシア派はラヴィダスを自分たちのグル（聖者）だと考えているが、シーク教徒は彼をシーク教で崇敬されているバガット（聖人）の一人だと考えている。[ 13 ]ロンキ・ラムによれば、ラヴィダシア派はラヴィダス・デラの主任説教者をグルに任命することで別の系譜を作ろうとしているが、シーク教徒はそうしていない。[ 14 ]シーク教の分派は、2009年にウィーンで訪問中の現存するグル、サント・ニランジャン・ダスとその副官ラマナンド・ダスに対する暗殺攻撃の後、シーク教から決定的に分裂した。この攻撃はシーク教徒によるものとされている。[ 11 ] [ 15 ]ラマナンド・ダスはこの攻撃で死亡し、ニランジャン・ダスは負傷したが生き延び、寺院にいた十数人の参拝者も負傷した。[ 15 ]
1970年代、ハルバジャン・シン・カルサ（ヨギ・バジャンとしても知られる）に率いられた西洋の人々（主に北米の白人、ヒスパニック、アフリカ系アメリカ人、ヨーロッパ人）がシーク教に改宗し始めた。彼らは自分たちの運動をシーク・ダルマ・ブラザーフッドまたは3HO（健康で幸せで神聖な組織）と呼んだ。[ 16 ]彼らはグル・グラント・サーヒブを聖典として受け入れ、カルサの入信儀式を受け、アムリトサルを訪れ、シーク教徒の服装（ターバン）と規範を採用した。 1980年代、ハルバジャン・シン・カルサは、5つのタクト（権力の座）の1つであるシーク教の宗教団体アカル・タクトによって、西洋におけるシーク教の宗教指導者（ジャテダル）として正式に任命された。一部のシーク教指導者はこれを受け入れたが、一部のシーク教徒は彼のやり方に疑念を抱いていた。批判は、トリロチャン・シンが指摘したように、このグループのヨガの実践から生じており、彼はそれを「ばかげていて冒涜的」だと批判し、ヨギが自らに主張した派手な称号や、タントラヨガの実践を取り入れたことを挙げ、それらは「シーク教の歴史上知られておらず、知識のあるシーク教徒の心には忌まわしいものだった」と述べている。[ 16 ]
1970年代にも、シーク教徒と、ニランカリ派の伝統から派生した20世紀の分派であるサント・ニランカリ派との間で同様の対立があり、一部のシーク教徒はサント・ニランカリ派を異端で冒涜的だと非難した。[ 17 ]主流のシーク教とは異なり、サント・ニランカリ派の指導者は、グル・グラント・サーヒブの前で独自の聖典を用いて自らをグルと宣言し、シーク教のパンジ・ピヤレ評議会をサット・シタレに置き換えたり、カルサの入門者に与えられる砂糖と水の混合物であるアムリットを、足を洗うために使用する水であるチャラン・アムリットに置き換えたりするなど、いくつかのシーク教の儀式やシンボルに異端的な変更を加えた。 [ 17 ]彼らはまた、グルやシーク教の聖典に対する不当な批判を行ったとして非難された。サント・ニランカリの指導者は自身の聖典の中で、すべての宗教の預言者の中で自分だけが神の真のメッセージを広めるために地球に戻ることに同意したと書き、神は、その行いに関係なく、神に祝福された者は誰でも天国に行くことに同意したと理解していた。また、グル・グラント・サーヒブの分析は、バターをかき混ぜてもクリームが出ないという比喩を用いて無益であり、政府や経済エリートから資金提供を受けてコミュニティを弱体化させていると書いた。[ 17 ] [ 18 ]
シーク教徒の日々の義務を列挙する中で、シーク教の初期のラヒトナマは、パンジ・メル（5つのグループ）を避けるように警告した。これには、ラムライヤ、ミナ、マサンド（堕落した十分の一税徴収者）、ディルマリア、シルグム（アムリット洗礼を受けたがその後それを破り髪を切るシーク教徒）が含まれる。[ 19 ] [ 20 ]
シーク教徒のいくつかの団体は、シーク教の一般文学やシーク教の歴史理論に対する学術的な批判を抑圧するために大学に圧力をかけてきた。[ 21 ] 1990年代初頭、マクレディアン学派の学者であるパシャウラ・シンは、グル・グラント・サーヒブの信憑性に異議を唱えたとして反対運動を受けた。シンは論文の一部を撤回するよう圧力をかけられた。[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]アカル・タクトは、パシャウラ・シンにはアカル・ラクタや他のシーク教徒の学者によって、彼の比較方法（トランプから借用したもの）について適切な機会が与えられ、草稿理論の彼の仮説は、アディ・グラントのタイムラインをはるかに超えた日付のないテキストを無理やり挿入しているとして却下されたという声明を発表した。[ 25 ]マクラウドが称賛したもう一人の学者、ハルジョット・オベロイも、シーク教研究に対する彼の方法論を非難する政党によって解任運動の対象となった。[ 26 ]
インド学者のマーク・ユルゲンスマイヤーによれば、シーク教研究に専念する学者の最大のグループはパンジャブとその周辺地域に拠点を置いているが、これらの学者は自らを誇り高きシーク教徒と位置づけ、テキストや写本の比較研究に基づいてシーク教と他の宗教的伝統とのつながりや類似点を検証するよりも、自分たちの信仰の独自性を示すことに主に焦点を当てている。[ 27 ]シーク教徒の著述家は、「社会科学の方法」や批判的な比較テキスト分析または文学分析によって、自分たちの個人的な信仰やシーク教の歴史を「冷徹に解剖」する方法論を批判している。[ 27 ]ユルゲンスマイヤーは、これが学術研究者と、WH マクラウドやインド国外に拠点を置く他の学者に敵対的なシーク教機関の出版物を含む、自分たちの信仰の尊厳を守ろうとする人々との間の「不幸な対立」の舞台を整えたと批判している。[ 27 ]また、ユルゲンスマイヤーが述べているように、一部の保守的なシーク教の学者は、古いシーク教の写本を発見し、その分析を発表することによって、シーク教の学問に重要な貢献をしてきた。[ 27 ]