利他的な自殺

利他的自殺とは、他者を救ったり利益をもたらしたりするために、あるいは集団の利益のために、あるいは社会の伝統や名誉を守るために、自らの命を犠牲にすることです。それは常に意図的なものです。善意による自殺とは、より大きな利益のために自らの命を犠牲にすることです。 ^[1]このような犠牲は、特定の行動を実行するため、または社会の自然なバランスを保つために行われることがあります。

エミール・デュルケームは著書『自殺：社会学の研究』の中で、利他的自殺は社会との過剰な統合の産物であるとしている。^{[2] [3]} 彼の著書には、「家族/コミュニティ/国のために戦争に行くことを選択した兵士」という実例が含まれている。しかし、この種の分類は、そのような行動の勇敢さを軽視しているため、議論の余地があった。^[4]デュルケームによると、利他的自殺は、利己的自殺、宿命論的自殺、無秩序な自殺 とは対照的である。

対照的に、国家の力によって行われる「犠牲」は優生学や大量殺人と呼ばれるが、「強制的な人口制限」や「人口制御」と呼ばれることもある。文学では、この概念を永続的なタイプの社会的対立を終わらせる手段として宣伝したり、ディストピア的な未来社会の例としてこの概念を嘲笑したりする例がある。^[5]

人が自らの命を自ら断った場合、周囲の社会では必ずしもそれが悲劇的な死であるとはみなされません。エミール・デュルケームは、一部の文化では意図的に儀式的な自殺を行う義務があると指摘しています。

日本の 侍は名誉を保ち、不名誉を避けるために故意に命を絶つ（切腹）。インド人、日本人、その他の未亡人は夫の死後、終末期の儀式的な自殺を行ってきたが、西洋化した人々はこの習慣を放棄した。インドの未亡人自殺の習慣はサティと呼ばれ、未亡人が夫の葬儀の薪の上に横たわって自ら命を絶つという行為を伴うことが多い。特定の文化圏の高齢者は故意に自らの命を絶つことをセニサイドと呼ぶ。狩猟採集社会では、^[6]死は「高齢者にとって決定的なもので、通常は老人が現世からあの世に移される過渡期と儀式によって特徴づけられる」。

デュルケームはまた、現代の西洋社会では「個人の人格が集団の人格からますます解放されている」ため、利他的な自殺はあまり起こりそうにないと指摘している。^{[7]利他的な自殺は}進化的に安定した戦略であると説明されている。 ^[8]利他的な自殺はインドで長い歴史があり、ダルマシャストラにも記されている。^[9]焼身自殺を利他的または「価値のある」自殺と捉える人もいる。^[10]

現代の西洋社会では、これが自殺と呼ばれることはほとんどなく、英雄的行為と呼ばれることが多い。これは緊急時にのみ存在し、常に称賛され、悲劇的な死として認識されている。^[要出典]

手りゅう弾の上に落ちるなどの自己犠牲的な英雄的行為はその一例です。^[11] 救命いかだに余裕を持たせるために沈没船の甲板にわざと残ること、貧困に直面してグループの資源を守るためにわざと自らの命を絶つことなどは、自殺行為である英雄的行為です。消防士、法執行官、潜入捜査官、船員、兵士は、このような計画外の自己犠牲の機会にしばしばさらされます。これらはすべて悲劇的で生命を脅かす緊急事態の結果です。それは単なる緊急措置であり、自発的ではありますが人の人生の望まない終わりです。それは決して長期計画された行動の結果ではありませんが、何らかの短期的な計画が関係している可能性があります。この例としては、差し迫った爆発に関する警告を発信して何百人もの命を救った電信技師の ヴィンス・コールマンが挙げられます。

アイルランド共和軍の将校ボビー・サンズは、投獄中に66日間ハンガーストライキを行った後、死亡した。このストライキは、1981年にアイルランドの囚人によって行われた大規模な抗議活動の一部であり、5つの要求を中心としていた。それは、囚人服を着用しない権利、刑務作業を行わない権利、他の囚人と自由に結社し、教育や娯楽活動を組織する権利、週に1回の面会、1通の手紙、1つの小包を受け取る権利、そして抗議活動で失われた減刑の完全回復であった。^[12]

自殺を図ったタクシー運転手のヌアムトン・プライワンは、2006年の軍事クーデター後に抗議してタクシーを戦車に突っ込んだ。その後、彼は歩道橋から首を吊っているのが発見された。当局は遺書を発見し、後に彼の死は自殺であると判定した。^[13]

2020年、タイの裁判官カナコーン・ピアンチャナ氏がタイの司法制度に抗議して自殺した。同氏は2019年10月、ヤラー県裁判所で、証拠不十分と短い陳述書の朗読を理由に殺人罪と銃器罪で起訴された5人の男性を無罪としたあと、司法制度への介入に抗議して拳銃で自分の胸を撃ち自殺を図った。同氏はその後捜査を受け、2020年3月に2度目の自殺未遂で死亡した。^[14]

2022年5月現在、チベットでは160人の僧侶、尼僧、一般人が焼身自殺を図っている^{[15] [16] [17] [18]。}これは、2009年2月27日にキルティ僧院の若い僧侶タペイが四川省ンガバ県ンガバ市の市場で自らに火をつけた事件に対する抗議の表れである^{[19] [検証要] 。}国際チベットキャンペーン（ICT）によると、 ^[20]「中国警察は生き残った焼身自殺者を殴打、銃撃、孤立させ、行方不明にしている」^{[21] 。}

タレク・エル・タイエブ・モハメド・ブアジジは、2010年12月17日にチュニジアのシディ・ブジドで焼身自殺したチュニジア 人露天商で、この行為はチュニジア革命と独裁政権に対する広範なアラブの春のきっかけとなった。彼の焼身自殺は、市の役人とその側近による商品の没収と嫌がらせと屈辱に対する反応であった。

ノーマン・モリソンはアメリカの反戦活動家だった。1965年11月2日、モリソンはベトナム戦争へのアメリカの介入に抗議するため、ペンタゴンにあるロバート・マクナマラ国防長官のオフィスの下で灯油をかけて焼身自殺した ^[22]。北ベトナムはハノイの通りにモリソンにちなんで名付け、モリソンを讃えた切手を発行した^[23] 。この行為は西側諸国で反戦感情を高めるどころか、モリソンが幼い娘を連れてきた理由を推測することに集中した^[24]。これは西側諸国 における公然の自殺が、抗議活動の一形態としてではなく、精神疾患などの原因による他の自殺形態と同じレンズを通して見られる傾向があるためかもしれない。これはおそらく、これらの文化に歴史的に結びついているキリスト教的価値観によるものと思われる。^[24]

2022年4月22日、気候活動家のウィン・アラン・ブルース氏がワシントンDCの米国最高裁判所の広場で自らに火をつけた。アースデイに起きたこの致命的な焼身自殺は、ブルース氏の友人や父親によって気候危機に対する抗議行動と特徴づけられた。

2024年2月25日、アメリカ軍人のアーロン・ブッシュネルは、イスラエルとハマスの戦争におけるイスラエル政府の行動と自国政府のイスラエルへの支援に抗議するため、ワシントンDCのイスラエル大使館の外で自らに火をつけ、亡くなった。

1963年、ベトナムの僧侶ティック・クアン・ドゥックは、南ベトナム政府による仏教徒への扱いに抗議するために、焼身自殺を遂げた。^{[25] [26]}

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