ペリヤール

ペリヤール
切手に描かれたペリヤールの肖像画
ドラヴィダル・カザガム大統領
在任期間 ：1944年8月27日～1973年12月24日
先行	ポジションを確立
後継者	アンナイEVRマニアムマイ
正義党党首
在任期間 ：1939年～1944年8月27日
初代ホルダー	C. ナテサ・ムダリア
先行	ボビリのラーマクリシュナ ランガ ラオ
後継者	PT ラジャン
個人情報
生まれる	( 1879-09-17 )1879年9月17日イギリス領インド、マドラス管区、コインバトール地区、 エロード
死亡	1973年12月24日(1973-12-24)（享年94歳）インド、タミル・ナードゥ州、 ヴェルール
休憩所	ペリヤール・ニナイヴィダム
政党	ドラヴィダール・カザガム（1944年以降）
その他の政治的 所属	インド国民会議（1919-1925） 正義党（1925年 - 1944年）
配偶者たち	アンナイ EVR ナガマイ ​ ​ （ 1899年生まれ 、1933年死去） アンナイEVRマニアムマイ ​ ​ （ 1948年生まれ）
職業	活動家 政治家 社会改革者
ニックネーム	電子ボルト ヴァイコム・ヴェーラー ベンタディ・ベンサン

イロード・ヴェンカタッパ・ラマサミ（1879年9月17日 - 1973年12月24日）は、信者からペリヤール^[a]またはタンタイ^[b]ペリヤールと呼ばれたインドの社会活動家、政治家であり、自尊心運動とドラヴィダ人運動を始めた人物である。彼は「ドラヴィダ運動の父」として知られている。^[1]彼はタミル・ナードゥ州におけるバラモンの支配と男女およびカーストの不平等に反抗した。^{[2] [3] [4]} 2021年以来、インドのタミル・ナードゥ州は彼の誕生日を「社会正義の日」として祝っている。^[5]

ラマサミは1919年にインド国民会議に入党した。1924年、ラマサミはトラヴァンコールのヴァイコムでマハトマ・ガンディーが関与した非暴力運動（サティヤーグラハ）に参加した。^{[6]彼は1925年にインド国民会議を脱退したが、それは同党が}バラモンの利益にのみ奉仕していると感じたためである。彼は、バラモンが非バラモンからの贈り物や寄付を享受する一方で、文化や宗教の問題で非バラモンに反対し差別していることを、非バラモンのドラヴィダ人に対する抑圧だと感じたことに疑問を呈した。^[7]彼は「神なし、宗教なし、ガンディーなし、インド国民会議なし、そしてバラモンなし」という立場を宣言した。^[8]

彼は1926年に自尊運動を創設した。^{[8]ラマサミは1929年から1932年にかけて}イギリス領マレー、ヨーロッパ、ソ連を旅行し、影響を受けた。^[9] 1939年、ラマサミは正義党の党首となり^[c]、1944年に党名をドラヴィダ党に変更した。この党は後に分裂し、 CNアナドゥライ率いるグループが1949年にドラヴィダ・ムンネトラ・カザガム（DMK）を結成した。 ^[10]自尊運動を続ける一方で、彼はドラヴィダ・ナドゥ（ドラヴィダ人の土地）の独立を主張した。^[11]

ラマサミは合理主義、自尊心、女性の権利、カースト制度の撤廃の理念を推進した。彼は南インドの非バラモンであるドラヴィダ人の搾取と疎外、そして彼がインド・アーリア人インドとみなすものの押し付けに反対した。

イロード・ヴェンカタ・ラマサミは1879年9月17日、当時マドラス州コインバトール地区の一部であったイロードのカンナダ人^[12] カンマ商人の家庭^{[13] [14] [15]}に生まれた。^[16]ラマサミの父はヴェンカタッパ・ナヤカル（またはヴェンカタ）、母はチンナティエ・ムタマルであった。彼にはクリシュナスワミという兄が1人、カンナマとポンヌトイという姉妹が2人いた。 [ ^{17] [16]}彼は後にタミル語で「尊敬される人」または「年長者」を意味する「ペリヤール」として知られるようになった。^{[17] [18] [19] [20] [21]}

ラマサミは19歳で結婚し、5ヶ月しか生きられなかった娘をもうけた。最初の妻ナガマイは1933年に亡くなった。 ^[22]ラマサミは1948年7月に再婚した。2度目の妻マニアムマイは1973年のラマサミの死後も彼の社会活動を引き継ぎ、彼の思想はドラヴィダール・カザガムによって提唱された。^[23]

1929年、ラマサミはチェンガルパットゥの第1回地方自尊心会議で、自分の名前からカースト称号であるナイカールを削除すると発表した。^[24]彼はドラヴィダ語の3言語、カンナダ語、テルグ語、タミル語を話すことができた。^{[25] [26] [27] [28] [29]}ラマサミは5年間学校に通い、その後12歳で父親の商売に加わった。彼は父親のもてなしを楽しみながら、自宅で説法をするタミル・ヴィシュヌ派の導師の話をよく聞いていた。若い頃から、ヒンドゥー教の神話の物語にある明らかな矛盾に疑問を持ち始めた。^[17]ラマサミは成長するにつれ、人々は宗教を無実の人々を騙すための仮面としてのみ使用していると感じ、迷信や僧侶に対して人々を警告することを人生の義務の一つとした。^[30]

1904年、ラマサミはカーシー への巡礼に行き、崇拝されているシヴァ神ヴィシュワナート寺院を訪れた。^{[17]そこは}ヒンズー教の最も神聖な場所の一つとみなされているが、彼は物乞いや死体を浮かべるといった不道徳な行為を目撃した。^{[17]彼の不満は、彼が「}バラモンの搾取」と呼ぶものを経験したときに、機能的なヒンズー教全般に及んだ。^[31]

しかし、カーシで起きたとされるある事件が、ラマサミの思想とその後の活動に多大な影響を与えた。礼拝所では、参拝客に無料の食事が提供されていた。驚いたことに、バラモン専用のチョルトリーで食事を拒否された。極度の空腹のため、ラマサミは裸の胸に聖なる糸をつけてバラモンに変装して飲食店に入らざるを得なかったが、口ひげがそれを裏切った。寺院の門番は、ヒンドゥー教のシャストラではバラモンが口ひげを生やすことは許されていないため、ラマサミはバラモンではないと結論付けた。門番はラマサミの入場を阻止しただけでなく、無礼にも彼を道に突き落とした。^[17]

飢えに耐えられなくなったラマサミは、路上の残り物を食べざるを得なくなった。この頃、彼は、入店を拒否された飲食店が南インドの裕福な非バラモンによって建てられたものであることに気づいた。^[17]この差別的な態度は、ヒンズー教に対するラマサミの敬意に打撃を与えた。なぜなら、彼がカシで目撃した出来事は、すべての人を歓迎する聖地としての彼の思い描いていたカシのイメージとはまったく異なっていたからである。 ^{[17]ラマサミは}カシを訪れるまでは有神論者であったが、その後、彼の考えは変わり、無神論者になった。^[32]

ラマサミは1919年に事業を辞め、公職を辞した後、インド国民会議に加わった。彼はイロード市議長を務め、カディの使用を広め、トディショップのピケッティング、外国の布を売る店のボイコット、不可触民制度の根絶など、建設的なプログラムを熱心に実行した。1921年、ラマサミはイロードのトディショップのピケッティングで投獄された。彼の妻と妹が運動に加わると運動は勢いを増し、政府は妥協を余儀なくされた。彼は非協力運動と禁酒運動の最中に再び逮捕された。^{[33] 1922年、ラマサミは}ティルプール会期中にマドラス州議会委員会の議長に選出され、公務と教育における留保制度を強く主張した。彼の試みは差別と無関心のために国民会議派内で失敗し、1925年に彼は党を離脱した。^[7]

ヴァイコム・サティヤーグラハは、トラヴァンコール王国のヴァイコム寺院の立ち入り禁止の公共エリアへのアクセスを求めるインド国民会議派による非暴力運動である。トラヴァンコール王国は厳格で抑圧的なカースト制度で知られており、そのためスワミ・ヴィヴェーカーナンダはトラヴァンコールを「精神病院」と呼んだ。^{[34] [35] [36] [37] [38] [39]}

ケーララ州の小さな町ヴァイコム（当時はトラヴァンコール）では、寺院の敷地内および周囲に厳しい不可触民の法律が敷かれていた。ダリット（ハリジャンとも呼ばれる）は寺院の中はもちろん、寺院の周囲や寺院に通じる狭い通りに入ることも許されなかった。反カースト感情が高まり、1924年にヴァイコムは組織的なサティヤーグラハを行うのにふさわしい場所として選ばれた。彼の指導の下、すべてのカーストに寺院に入る権利を与えることを目的とした運動がすでに始まっていた。そのため、動揺やデモが起こった。

ラマサミはマドラス州議会の議長であったため、運動を率いるよう招かれた。^{[40] [41]} 4月14日、ラマサミと妻のナガマはヴァイコムに到着した。彼らは参加したため直ちに逮捕され、投獄された。ラマサミと彼の支持者たちは運動が撤回されるまで支援を続け、その際に彼は再び逮捕された。^{[42] [43] [44] [45]}

ヴァイコム・サティヤーグラハの記録のされ方は、それぞれの主催者のイメージを知る手がかりとなる。エレノア・ゼリオットは「ガンジーとアンベードカル、リーダーシップの研究」と題する記事で、ガンジーと寺院当局とのこのイベントに関する交渉を含めた「ヴァイコム・サティヤーグラハ」について語っている。さらに、「ラマサミの思想」の編集者は、バラモンがラマサミの参加に関するニュースを意図的に隠蔽したと述べている。主要なインド国民会議派の雑誌「ヤング・インディア」は、ヴァイコムに関する詳細な記事の中でラマサミについて一切触れていない。^[31]

マハトマ・ガンディーの介入後、運動は中止され、摂政セトゥ・ラクシュミ・バイとの妥協が成立した。摂政は逮捕者全員を釈放し、ヴァイコム・マハデーヴァ寺院に通じる北、南、西の公道をすべてのカーストに開放した。しかし、彼女は東の道路の開放を拒否した。この妥協はラマサミによって批判された。1936年の寺院入場布告の後になってようやく、東の道路へのアクセスと寺院への入場が下層カーストに許可された。^{[46] 1925年、マドラス州議会は}カンチプラム会議 でラマサミをヴァイコム・ヴィーラール、つまりヴァイコムの英雄と称える決議を全会一致で可決した。^{[47] [48]}

ラマサミとその支持者たちは、他の民族主義の先駆者たちが政治的独立のための闘争に注力する一方で、政府に社会的不平等をなくすための措置（不可触民制度の廃止、手作業による清掃制度など）を講じるよう、絶えず政府に影響を与え、圧力をかけ続けた。自尊運動は当初から「非バラモンにドラヴィダ人の過去に基づく誇りを与えるという目標に専念する」と評されていた。^[49]

1952年にラマサミ自尊運動協会が登録され、その目的のリストは次のように引用できる。

政治教育の有益な知識を普及すること。人々が理性と自尊心に反するものへの奴隷状態から解放された生活を送れるようにすること。社会における不必要な慣習、無意味な儀式、盲目的な迷信をなくすこと。出生の偶然に基づくカースト、宗教、共同体、伝統的な職業が大衆を束縛し、「優良」と「劣等」の階級を生み出してきた現在の社会制度に終止符を打つこと。そして人々に平等の権利を与えること。不可触民を完全に根絶し、兄弟姉妹関係に基づく統一社会を確立すること。女性に平等の権利を与えること。児童婚や一宗派に有利な法律に基づく結婚を防止し、恋愛結婚、未亡人結婚、カースト間および宗教間の結婚を実施および奨励し、民法に基づいて結婚を登録すること。孤児と未亡人のための家を設立および維持し、教育機関を運営すること。^[31]

1925年以来、ラマサミは自尊心の哲学を広めることを専念する活動とした。1925年にタミル語の週刊誌『クディ・アラス』が創刊され、1928年に英字紙『リボルト』が創刊されて、イギリスの教育を受けた人々の間で宣伝活動を行った。 ^[50]自尊心運動は急速に成長し、当初から正義党の指導者たちの共感を得た。1929年5月、 S・グルスワミの議長の下、パトゥッコタイで自尊心ボランティアの会議が開催された。KV・アラギリスワミがボランティア団のリーダーに就任した。会議は、旧マドラス州内のタミル地区で次々と開かれた。ラマサミの故郷であるイロードに自尊心訓練学校が開校した。その目的は、社会改革を導入するだけでなく、社会革命を起こして新しい精神を育み、新しい社会を築くことだった。^[51]

1929年から1935年にかけて、大恐慌の重圧の下、世界中の政治思想は国際共産主義の拡大によって衝撃を受けた。^[52]インドの政党、運動、そして指導部のかなりの部分が大陸間イデオロギーの影響も受けた。自尊運動もまた左翼の哲学や組織の影響を受けた。ラマサミは自尊運動を独立した組織として設立した後、それを政治的、社会的に強化する方法を模索し始めた。これを達成するため、彼はさまざまな国の歴史と政治を研究し、これらのシステムが機能しているのを個人的に観察した。^[52]

ラマサミは1929年12月から1930年1月にかけて1ヶ月間マラヤを巡回し、自尊心の^{哲学を広めた。}ナガパティナムから妻のナガマルと信奉者とともに旅に出たラマサミは、ペナンで5万人のタミル系マレーシア人^の歓迎 を受けた。同月、イポーのタミル人更生施設サンガムが招集したタミル人会議に出席し、その後シンガポールに向かった。1931年12月、ラマサミはS・ラマナサンとイロード・ラムに同行してヨーロッパを巡り、各国の政治体制、社会運動、生活様式、経済・社会の進歩、公的機関の運営について自ら調査した。エジプト、ギリシャ、トルコ、ソ連、ドイツ、イギリス、スペイン、フランス、ポルトガルを訪問し、ロシアには3ヶ月滞在した。帰路、セイロンに立ち寄り、1932年11月にインドに戻った。^[52]

この旅は、ラマサミの政治的思想を形作り、自尊心という社会的概念を実現させた。ソ連の共産主義体制は、国の社会的病理に対処するのに適切であると彼にとって魅力的だった。したがって、社会経済問題に関してラマサミはマルクス主義者であったが、私有財産の廃止を主張しなかった。^{[53]帰国後すぐに、ラマサミは熱心な共産主義者であるM.シンガラベラルと連携して、社会主義と自尊心の理想を組み込んだ}社会政治的計画を練り始めた。これは、自尊心運動の重要な発展段階を示し、タミル・ナードゥ州で政治化され、その適合性を見出した。^[52]

1937年、チャクラヴァルティ・ラージャゴパラチャリがマドラス州首相に就任すると、学校での必修言語としてヒンディー語を導入し、一連の反ヒンディー語運動を引き起こした。^[11]タミル民族主義者、サー・AT・パニールセルヴァム率いる正義党、そしてラマサミは1938年に反ヒンディー語抗議運動を組織し、ラージャジー政権による多数の逮捕で終わった。^[54]

同年、学校でのヒンディー語導入に抗議して、ラマサミが初めて「タミル・ナードゥはタミル人のために」 ^{[55]というスローガンを掲げた。彼は、ヒンディー語の導入はアーリア人がドラヴィダ文化に浸透するために使う危険な手段だと主張した。 [55]彼は、ヒンディー語の導入はタミル人をヒンディー語を話す}北インド人に従属させると論じた。ラマサミは、ヒンディー語はタミル人の進歩を阻むだけでなく、彼らの文化を完全に破壊し、ここ数十年タミル語を通じてうまく教え込まれてきた進歩的な思想を無効にすると主張した。^[56]

南インドの政治家たちは政党の垣根を越えてヒンディー語反対で結集した。^[56] 1948年、1952年、1965年には反ヒンディー語運動が繰り返し起こった。 ^[57]

1916年に設立された南インド自由連盟（通称ジャスティス党）は、主にバラモン集団の経済的、政治的権力に対抗する目的で結成された。同党の目標は、非バラモン集団に社会的正義をもたらすことだった。大衆の支持を得るために、非バラモンの政治家たちは非バラモンカースト間の平等という思想を広め始めた。非バラモンカースト集団間の不平等は、バラモン教の僧侶制度とサンスクリット語の社会階級価値階層構造のせいだとされた。^[10]

1937年、政府が学校制度でヒンディー語を教えることを義務付けたとき、ラマサミは正義党を通じてこの政策に反対する運動を組織した。1937年以降、ドラヴィダ人運動は学生コミュニティからかなりの支持を得た。後年、ヒンディー語反対はタミル・ナードゥ州の政治で大きな役割を果たした。ヒンディー語に対する恐怖は、バラモンと非バラモンの間の対立に端を発していた。タミル人にとって、学校制度でヒンディー語が受け入れられることは一種の束縛だった。正義党が大衆の支持を失い弱体化すると、1939年にヒンディー語反対の罪で投獄されたラマサミが党の指導権を引き継いだ。^[58]彼の指導のもと党は繁栄したが、党の保守派メンバー（そのほとんどは裕福で教育を受けた人々）は積極的な参加から撤退した。^[10]

1944 年の集会で、正義党の指導者としての立場から、ラマサミは、今後は党をドラヴィダ協会 ( Dravidar Kazhagam ) と称すると宣言しました。しかし、ラマサミに反対する少数の人々が分派を結成し、自分たちが正義党の原型であると主張しました。この党は、正義党のベテラン指導者であるP.T. ラジャンによって率いられ、1957 年まで存続しました。

ドラヴィダラ・カザガムは都市部や学生の間でよく知られるようになった。村々もそのメッセージの影響を受けた。ヒンディー語やバラモン教の僧侶と結びついた儀式は、タミル文化から排除すべき異質なシンボルとみなされた。そのようなシンボルの守護者とみなされていたバラモンは、言葉による攻撃を受けた。^[10] 1949年以降、ドラヴィダラ・カザガムは社会改革活動を強化し、迷信がドラヴィダ人の退廃の原因であるという事実を提唱した。ドラヴィダラ・カザガムは、ダリットの不可触民制度の廃止のために熱心に闘った。また、女性の解放、女性の教育、自発的な結婚、未亡人の結婚、孤児院、慈悲の家にも焦点を当てた。^[59]

1949年、ラマサミの主任補佐官コンジーヴァラム・ナタラジャン・アナドゥライは、ドラヴィダ進歩連盟（DMK）と呼ばれる別の協会を設立した。 ^[10]これは両者の意見の相違によるもので、ラマサミは独立したドラヴィダ人またはタミル人の国家を主張したのに対し、アナドゥライはデリー政府と妥協し、同時に国家の独立性の向上を主張した。^[60]ラマサミは、インド亜大陸の社会悪を根絶するという任務を引き受ける個人や運動は、道から外れることなく献身的に、妥協のない熱意を持って目標を追求しなければならないと確信していた。したがって、彼らが政治権力の獲得を目指して選挙に出馬すれば、活力と目的意識を失うだろう。しかし彼の支持者の中には、異なる見解を持ち、政治に参加して政府の運営に参加したいと望む者もいた。そのため、1948年7月9日にラマサミがマニアムマイと結婚したとき、彼らはドラヴィダ人協会を脱退し、ラマサミがカナガサバイの娘であるマニアムマヤールと結婚したのは彼が70歳、彼女が32歳のときだったと述べた。ラマサミと袂を分かった人々はDMKに加わった。DMKはドラヴィダ人協会から分裂したが、同組織は村人や都市部の学生にラマサミの自尊心運動を継承しようと努力した。DMKは、タミル語は内容においてサンスクリット語やヒンディー語よりもはるかに豊かであり、したがって学ぶべき主題への扉を開く鍵であるという主張を唱えた。^[10]ドラヴィダ人協会はバラモン教やインド・アーリア人のプロパガンダに対抗し、ドラヴィダ人の自決権を支持し続けた。^[61]

1956年、タミル・ナドゥ州議会委員会委員長P・カッカンの警告にもかかわらず、ラマサミーはヒンズー教の神ラーマの写真を燃やすためにマリーナへの行列を組織した。その後ラマサミーは逮捕され、刑務所に収監された^[62]。^[62]

ラマサミの活動は、1958年に全インド公用語会議に参加するためにバンガロールを訪れた時も続きました。そこで彼は、ヒンディー語ではなく英語を連邦公用語として保持する必要性を強調しました。5年後、ラマサミはカースト制度の撤廃を訴えるために北インドを訪れました。 1973年12月19日、チェンナイのティアガラヤナガルで行われた最後の会合で、ラマサミは社会的平等と尊厳ある生活様式を獲得するための行動の呼びかけを宣言しました。1973年12月24日、ラマサミは94歳で亡くなりました。

ラマサミは50年以上にわたり演説を続け、すべての人は平等な市民であり、カーストや信条による違いは、無知で無知な人々を社会の弱者としておくために人為的に作られたものであるという認識を広めた。ラマサミの演説は文盲でより平凡な大衆を対象としていたが、多くの教育を受けた人々も心を動かされた。^[63]ラマサミは推論を特別なツールとみなしていた。彼によると、すべての人がこのツールに恵まれているが、それを使う人はほとんどいないという。そのため、ラマサミは聴衆へのプレゼンテーションで、社会的関心のある主題に関して推論を使った。^{[63]ラマサミが登場するまで、}タミル社会におけるコミュニティ間の相違は、多くの人から根深い特徴であると考えられていた。^[64]

ラマサミの原理と彼が始めた運動の基盤は合理主義だった。彼は社会の取るに足りない少数派が多数派を搾取し、彼らを永遠に従属的な立場に置こうとしていると考えていた。彼は搾取されている人々に、自分たちの立場についてよく考え、理性を使って自分たちが少数の人々に搾取されていることを認識してほしかった。もし彼らが考え始めれば、彼らは他の人々と同じ人間であり、生まれが他人より優れているわけではなく、そうあるべきではないこと、そして彼らは自らを目覚めさせ、自分たちの運命を改善するためにできる限りのことをしなければならないことに気づくだろう。^[63]

同様に、ラマサミは、知恵は思考の中にあり、思考の先鋒は合理主義であると説明した。カーストについては、他のいかなる生物も自身の階級を傷つけたり貶めたりはしない、と彼は述べた。しかし、理性的な生物であると言われる人間が、これらの悪を行う。現在社会に蔓延している相違、憎悪、敵意、貶め、貧困、邪悪は、知恵と合理主義の欠如によるものであり、神や時の残酷さによるものではない。ラマサミは、さまざまな機会に、著書や雑誌に、イギリス統治の方が自治よりも優れていると何十回も書いていた。^[65]

ラマサミはまた、機械を支配し労働者に困難をもたらしている資本家を非難した。彼の哲学によれば、すべての人々に平和な生活をもたらすはずの合理主義が、支配的な力によって人々に貧困と不安をもたらす結果となった。自尊心や科学的知識がなければ、単に称号を得たり富を蓄えたりしても意味がないと彼は述べた。彼が挙げた例としては、西洋が惑星にメッセージを送っていたのに対し、インドのタミル社会はバラモンを通して米や穀物を亡き先祖に送っていたことが挙げられる。^[65]

ラマサミはバラモン教徒へのメッセージで、「あなた方は神、宗教、そしてシャストラの名において我々を騙した。我々は支配者だった。今年から我々を騙す生活をやめなさい。合理主義とヒューマニズムの余地を与えてください」と述べた。^[66]さらに、「合理主義、科学、経験に基づかない反対は、いつか詐欺、利己主義、嘘、陰謀を暴くだろう」と付け加えた。^[66]

ラマサミの自尊心の哲学は、理想の世界と普遍的に受け入れられる世界という彼のイメージに基づいていた。彼の哲学は、人間の行動は理性的な思考に基づくべきであると説いている。さらに、人間の自然な本能の結果は、あらゆる対象、あらゆる行動、さらには自然さえも探究心を持って調べ、奴隷制に等しい非合理的なものには従わないことである。したがって、自尊心の哲学は、人間の行動は理性によって導かれるべきであり、善悪は理性的な思考から導かれるべきであり、理性から導き出された結論はいかなる状況においても尊重されるべきであると教えた。自由とは、人間が「理性」に基づいて「正しい」と考える考えや行動を尊重することを意味する。「自由」と「自尊心」の間には大きな違いはない。^[67]

ラマサミが人々に訴えた最大のことは、自尊心を育むことだった。彼は、バラモンが何十年もの間、他のコミュニティを独占し、騙し、自尊心を奪ってきたと説いた。彼は、ほとんどのバラモンが、寺院を管理し、アルチャナを行う特権を持つ「優れた」コミュニティに属していると主張していると述べた。彼は、彼らが、偶像に触れたり、聖域に入る独占的特権を主張するために、優れたカーストの地位を利用することで、宗教に対する支配権を再び主張しようとしていると感じた。^[64]

合理主義者で熱心な社会改革者であったラマサミは、生涯を通じて、女性には男性と同等の正当な社会的地位が与えられ、良い教育が与えられ、財産権を持つべきだと力強く主張した。年齢や社会慣習は女性との結婚の障害にはならないと彼は考えていた。彼は、女性が自らの権利を実現し、国にふさわしい国民となることを強く望んでいた。^[68]

ラマサミは、タミル・ナードゥ州とインド亜大陸全域における正統的な結婚の伝統は女性を抑圧するものだとして反対した。見合い結婚は夫婦が生涯一緒に暮らすことを可能にするためのものだったが、女性を奴隷にするために利用された。 ^[69]当時インド全土で行われていた児童婚の慣習はさらにひどかった。思春期を過ぎてから結婚するのは罪だと信じられていた。^[70]今日でも広く行われているもう一つの慣習は、花嫁の家族が夫に花嫁のために多額の支払いをすることになっている持参金制度である。これは新婚夫婦を経済的に援助することが目的だったが、多くの場合、持参金は花婿によって悪用された。この悪用の結果は、花嫁の両親の財産の搾取につながり、場合によっては持参金のために死亡する事態につながった。^[71]花嫁の父親が夫に持参金を支払えなかったために、妻が殺害され、身体を切断され、生きたまま焼かれた事件が何十万件もある。ラマサミは女性に対するこうした虐待に激しく反対した。^[72]

インドの女性は、家族や夫の財産に対する権利も持っていなかった。ラマサミはこれに激しく抵抗し、女性が合理的な状況下で夫と別居または離婚する権利を持つことを主張した。^{[72]ラマサミの時代の社会では}産児制限はタブーであったが、彼は女性の健康と人口抑制のためだけでなく、女性の解放のためにも産児制限を主張した。^[73]

彼は女性の貞操の偽善を批判し、それは男性にも適用されるべきか、あるいは男女ともにまったく適用されないべきかのどちらかであるべきだと主張した。^{[74]これと闘う一方で、ラマサミは}デーヴァダーシー制度の廃止を主張した。彼の見解では、それは女性を他人の娯楽のために寺院に縛り付け、寺院の売春婦として働かせる、女性に対する屈辱のリストの一例であった。^{[75]さらに、女性の解放のために、ラマサミは女性が​​教育を受ける権利と}軍隊や警察に参加する権利を主張した。 ^{[74] [76]}

伝記作家のM.D.ゴパラクリシュナンによれば、ラマサミと彼の運動はタミル社会における女性の地位向上を成し遂げた。ラマサミは教育と雇用において男女の差があってはならないと主張した。ゴパラクリシュナンは、州政府や中央政府におけるラマサミの影響力により、女性が警察や軍隊に入隊することが可能になったと述べている。ラマサミは児童婚にも反対した。^[64]

ラマサミは、思慮深い人々に、自分たちの社会は完璧からは程遠く、緊急に改革が必要であると認識してもらいたいと考えていた。彼は、政府、政党、社会福祉活動家が社会の悪を特定し、それを排除する手段を大胆に採用することを望んだ。^[77]ラマサミの哲学は、社会奉仕と政治奉仕を区別しなかった。^[78]彼によると、政府の第一の義務は社会組織を効率的に運営することであり、宗教の哲学は社会システムを組織することだった。ラマサミは、キリスト教とイスラム教がこの役割を果たしている一方で、ヒンズー教は社会の進歩にまったく適していないと述べた。彼は、政府は人々のためにあるのではなく、逆に人々が政府のためにあると主張した。彼は、この状況は、少数の人々の利益のために考案された社会システムの状態に起因すると考えた。 ^[78]

ラマサミが注力した分野の一つは、農村コミュニティの向上であった。 『村の向上』という小冊子で、ラマサミは農村改革を訴えた。当時、都市化が進行していたにもかかわらず、インドの農村部は依然としてインド亜大陸の大部分を占めていた。そのため、農村と都市の区別は、農村住民にとって経済的、社会的に劣位なものとなっていた。ラマサミは、社会集団における「追放者」の概念と同様に、場所間の差別語としての「村」という概念を根絶したいと考えていた。ラマサミは、名前も状況もその条件も人々の間に違いを暗示しない場所を主張した。^[79]彼はさらに、学校、図書館、ラジオ局、道路、バス輸送、警察署などの公共施設を提供することで、村の近代化を主張した。^[80]

ラマサミは、インド社会を支配するために少数の狡猾な人々がカースト差別を作り出したと感じ、個人がまず自尊心を育み、命題を合理的に分析することを学ばなければならないと強調した。ラマサミによれば、自尊心のある合理主義者は、カースト制度が自尊心を抑圧していることにすぐに気づき、この脅威を取り除くよう努めるだろう。^[81]

ラマサミは、南インドのカースト制度はインド・アーリア人の影響により、北方からのバラモンの到来と関係があると述べた。古代タミル・ナードゥ（タミラカムの一部）には、自然環境と十分な生活手段によって決まる4つまたは5つの地域（ティナイ）に分かれた社会階層があった。 ^[82]ラマサミはまた、鳥、動物、虫は合理主義を欠いていると考えられており、カースト、つまり種の中での高低の差を生み出さないと主張した。しかし、理性的な存在であると考えられている人間は、宗教と差別のためにこれらに苦しんでいた。^[83]

1990年代後半にタミル・ナードゥ州政府によって導入されたサマトゥヴァプラム（平等村）社会平等制度はラマサミにちなんで名付けられました。 ^[84]

ラマサミは、タミル語、テルグ語、マラヤーラム語、カンナダ語は、古タミル語という同じ母語から派生したと主張した。彼は、タミル語が4つの異なる名前で呼ばれるのは、4つの異なるドラヴィダ語族の州で話されているためだと説明した。しかし、ドラヴィダ語族の言語に関する現在の理解は、そのような主張と矛盾している。たとえば、現在知られているドラヴィダ語族の言語の分類では、南部（タミル・マラヤーラム語、カンナダ語、トゥル語を含む）、中部（テルグ・クイ語、コラミ・パルジ語を含む）、北部（クルク・マルト語、ブラフイ語を含む）という明確なクラスが設けられています。

文字に関しては、ラマサミは、人々の生活に役立ち、知識、才能、勇気を育む芸術に関するタミル文字を使用し、それを大衆に広めることは、人々を啓発するだろうと述べた。さらに、それは言語を豊かにし、したがってタミル語への熱意とみなすことができると説明した。^[85]ラマサミはまた、北インド起源の単語（サンスクリット）がテルグ語、カンナダ語、マラヤーラム語から削除された場合、タミル語だけが残るだろうと述べた。バラモンによるタミル語の使用については、アーンドラ人やマラヤーリ人が話すタミル語は、バラモンが話すタミル語よりはるかに優れていると述べた。ラマサミは、タミル語はドラヴィダ人をタミル文化の旗の下に団結させ、カンナダ人、アーンドラ人、マラヤーリ人を警戒させると信じていた。共通の言語の下でのドラヴィダ人同盟に関して、ラマサミは「統一の時が来るだろう。これは北インドの支配が終わるまで続くだろう。我々は我々のために独立した主権国家を取り戻すだろう」と述べた。^[86]

同時に、ラマサミはタミル語とタミル人について時折物議を醸す発言をしていたことでも知られている。ある時、彼はタミル人を「野蛮人」と呼び、タミル語を「野蛮人の言語」と呼んだ。^{[88] [87] [ 89] [90] [91]}しかし、アニタ・ディールは、ラマサミがタミル語についてこれらの発言をしたのは、タミル語には対応する女性形の動詞がなかったからだと説明している。^[31]しかし、アニタ・ディールの説明はラマサミ自身の説明とは一致しない。ラマサミ自身もスピーチや著作の中で何度もその理由を説明しており、例えば著書『タミル人とタミル人』の抜粋にはこうある。「私はタミル語を野蛮な言語だと言う。そう言うと多くの人が腹を立てる。しかし、なぜ私がそう言うのかを深く考える人はいない。彼らはタミル語は3000年から4000年前の言語だと言って自慢している。まさにそれが私がタミル語を野蛮な言語と呼ぶ理由だ。人々は原始的、野蛮という言葉を理解するべきだ。4000年前、そして今を生きていた人々の立場はどのようなものだったのか。私たちはただ盲目的に昔の栄光に固執しているだけだ。タミル語を改革し、その発展のために努力する人は誰もいない。」^[92]

タミル語のアルファベット改革に関するラマサミの考えには、母音「ஈ」(i) が短縮形「இ」(I) を筆記体で輪状に表している理由などが含まれていた。^{[説明が必要]} 400年か500年前の石碑には、他の形のタミル語文字が多く見られる。印刷技術に対応する必要性と利点として、ラマサミは、いくつかの文字を変え、文字数を減らし、いくつかの記号を変えることが賢明だと考えた。彼はさらに、言語とその文字が古く神聖なものであると言われるほど、改革の必要性が高いと説明した。近代的な輸送手段と国際的な接触によってもたらされた変化、そして多くの国の言葉や製品を引き寄せた出来事のために、外国語とその発音はタミル語にかなり容易に同化してきた。 ' கா '、' கே ' (kA:、kE:) のように、いくつかの複合文字が長さを示すために別々の記号を持っているのと同じように、ラマサミは、' கி '、' கீ '、'கு '、' கூ ' (kI、ki:、kU、ku:) (現在では一体として表記されている) のような他の複合文字も別々の記号を持つべきではないのかと疑問を呈した。さらに、文字の形を変えたり、新しい記号を作ったり、新しい文字を追加したり、同様に、冗長なものを削除したりすることは、ラマサミによれば非常に重要であった。したがって、言語とその文字の栄光と卓越性は、それがどれだけ簡単に理解または学習できるかにかかっており、他の何にも依存しない」^[31]

ラマサミはティルックラルを多くの科学的、哲学的真理を含む貴重な聖典として称賛した。また、その世俗的な性質も称賛した。ラマサミは、神を形のない存在で肯定的な属性のみを持つと描写したティルヴァッルヴァルを称賛した。また、ティルックラルを読む者は自尊心を持ち、政治、社会、経済の知識を吸収するようになるだろうと示唆した。彼によると、この古代の倫理書の特定の項目は今日とは関係ないかもしれないが、現代社会にそのような変化をもたらすものだった。^[93]

カースト制度に関して、彼はクルラルがマヌのヴェーダ法がシュードラ族や他のドラヴィダ民族のコミュニティに反するものであったことを例証していると信じていた。一方、ラマサミはクルラルの倫理はキリスト教の聖書に匹敵するものであると主張した。ドラヴィダ人カザガムはティルックラルを採用し、ティルヴァッルヴァルのクルラルだけで国の人々を教育するのに十分であると主張した。^{[93]ヴィーラマニの『ラマサミ}全集』 からラマサミがティルックラルについて引用した一節には、「ドラヴィダ・ナードゥ（ドラヴィダ人国家）がインド・アーリア人の欺瞞の犠牲になったとき、ティルックラルはドラヴィダ人を解放するために偉大なドラヴィダ人ティルヴァッルヴァルによって書かれた」とある。^[93]

ラマサミ氏はまた、ティルックラルの世俗的な性質により、同書は全人類の共通の信仰の書となる可能性を秘めており、あらゆる宗教の聖典と同等かそれ以上の地位に保たれ得ると主張した。

ドラヴィダ人とアーリア人の対立は、アーリア人が初めてドラヴィダの地に足を踏み入れたときに始まった、継続的な歴史的現象であると信じられていました。分離の考えが現れる10年前でさえ、ラマサミは「アーリア人の宗教、インド・アーリア人の支配、アーリア人のヴェーダとアーリア人の「ヴァルナシュラマ」の普及が存在する限り、「ドラヴィダ進歩運動」と「自尊運動」が必要でした」と述べました。^[94]ラマサミは、南インドに対する北インドの支配が強まっていることに非常に懸念を抱きました。それは外国による支配と何ら変わりないように思われました。彼はドラヴィダ人の労働の成果をドラヴィダ人に確保したいと考え、政治、経済、産業、社会、芸術、精神などの分野が北インド人の利益のために北インドによって支配されていることを嘆きました。したがって、英国からの独立が近づくにつれて、北インドが英国に代わって南インドを支配するのではないかというこの恐れはますます強くなりました。^[95]

ラマサミは、当時存在していたマドラス州の一部であるタミル地域と隣接地域を連邦に組み入れ、人々の宗教的、言語的、文化的自由を含む少数民族の保護を保証する独立国家という概念を明確にしていた。1940年6月にカンチプラムで分離主義者会議が開催され、ラマサミはドラヴィダ・ナードゥ州の地図を発表したが、イギリスの承認を得られなかった。それどころか、ラマサミは、国民会議派に対する見解やヒンディー語への反対で、ビムラオ・ラムジー・アンベードカルやムハンマド・アリー・ジンナーなどの人々から同情と支持を得た。彼らはその後、国民会議派に抵抗する運動を召集することを決定した。^{[94] [96]}

ドラヴィダ・ナードゥ州の概念は、後にタミル・ナードゥ州に縮小された。^{[97]これは、}南インドだけでなくセイロンのタミル人をも含めた統一の提案につながった。 ^[98] 1953年、ラマサミはタミル・ナードゥ州の州都としてマドラスを維持することに協力し、後に彼はより一般的なドラヴィダ・ナードゥ州の代わりにマドラスという名前を使用した。^[99] 1955年、ラマサミは国旗を燃やすと脅したが、ヒンディー語を強制すべきではないというカマラジ首相の誓約により、行動を延期した。^[31] 1957年の演説「なぜタミル・ナードゥ州は独立しているのか？」では、何千人ものタミル人がインド憲法を燃やすよう仕向けたインド中央政府を批判した。この行動の理由は、ラマサミが政府にカースト制度維持の責任があると考えていたためである。分離の理由を述べ、それに反対する意見を退けた後、彼は6月5日にインドの地図を燃やすために合流するという「戦いの雄叫び」で演説を締めくくった。ラマサミはインド憲法を燃やした罪で懲役6ヶ月の判決を受けた。^[100]

1957年に分離独立の要求が法律で禁止されると、そのような国家の提唱は違法となった。これらの措置にもかかわらず、1960年9月17日にはドラヴィダ・ナドゥ分離記念日が祝われ、多数の逮捕者が出た。^[101]しかし、ラマサミは1968年に選挙活動を再開した。彼は「タミル人のためのタミル・ナドゥ」と題する社説を書き、ナショナリズムによって繁栄したのはバラモンだけであり、タミル人の権利を剥奪するためにナショナリズムが発展してきたと述べた。彼はタミル・ナドゥ自由機構を設立する必要があり、そのために取り組む必要があると主張した。^[102]

ラマサミは反バラモン教の過激な支持者であった。ラマサミの反バラモン教の思想は、反バラモン教とよく混同される。カーストに基づく不平等を支持する非バラモンでさえ、バラモン教の支持者とみなされた。ラマサミはバラモンと非バラモンの両方にバラモン教を避けるよう呼びかけた。

1920年に正義党が政権を握ると、バラモンは政府内の高官職の約70パーセント^{[23] [103]を占めていた。正義党が留保制度を導入した後、この傾向は逆転し、非バラモンがマドラス州政府で台頭するようになった。 [103]}ラマサミは正義党を通じて、人口のわずか3パーセント^{[23] [104]}を占めるバラモンが政府の仕事、司法、マドラス大学を支配する不均衡に反対した。^[104]彼の自尊心運動は合理主義と無神論を唱え、その運動には反バラモン主義の潮流があった。^[105]さらにラマサミは次のように述べた。

「我々のドラヴィダ運動はバラモンやバニアに反対して存在しているのではない。もし誰かがそう考えているなら、私はただ哀れむだけだ。しかし、我々はバラモン教とバニア教がドラヴィダナドゥを貶めるやり方を容認しない。政府からどんな支援を受けようとも、私も私の運動も臆病ではない」^{[106] [107]}

ラマサミはまた、雑誌『ティクタル』の中で、スブラマニヤ・バラティが詩の中で母なるタミルをサンスクリットの姉妹として描写したことを批判した。

「彼らはバーラティを不滅の詩人だと言っている…アクラカラムでネズミが死んでも、彼らはそれを不滅だと宣言するだろう。…タミルナドゥの人々が彼を賞賛している。なぜそうなるのか？おそらく彼がタミルとタミルナドゥを大いに賞賛したからだ。他に何を歌えただろうか？彼自身の母国語であるサンスクリット語は何年も前に死んでいる。他にどんな言語を知っていただろうか？彼はサンスクリット語で歌うことはできない…彼はタミルナドゥはアーリア人の土地だと言っている。」^[108]

しかし、ラマサミはバラモン社会に対する暴力を奨励する扇動的な発言もした。「パンバイウム・パルパナウム・パルタ・パルパナイ・アディ（蛇とバラモンを見たら、バラモンを殴れ）」^{[109] [110] [111]}ラマサミはまた、カースト制度を廃止するにはバラモンを追い払うことが重要であると何度も主張した。^{[112] [113]}

1957年10月、彼は信者にバラモンを殺し、彼らの家に火をつけるよう呼びかけたとされる。^[114] 1957年11月3日、ドラヴィダール・カザガムはラマサミの指導の下、タンジャヴールで大会を開催し、インド政府に憲法から宗教の自由に関する条項（カースト制度、特にバラモンを保護するものだと彼らは信じていた）を削除するよう要求し、もし政府がそうしなければ憲法のコピーを燃やし、マハトマ・ガンジーの肖像画や像を壊すだろうと要求した。もし結果が出なければ、ドラヴィダール・カザガムのメンバーにバラモンを殺し、彼らの居住地を燃やすよう要求した。^[115 ] 1973年、彼は再びカライクディでの演説で「タミル・バラモンを殺す」よう呼びかけた。^[116]

ペリヤールは、南インド人、特にタミル人は別の人種であり、北から来たバラモンは侵入者であり、おそらくユダヤ人であると信じていました。^[117]

1938年12月29日（1937年から1940年にかけての反ヒンディー語運動の最中）に開催された集会で、ペリヤールが獄中から送った演説が読み上げられた。その中で彼はバラモンを「蚊」「虫」「ユダヤ人」と呼び、僧侶支配の廃止はザミーンダリーの廃止よりも緊急であると述べた。^{[118] [119]}

1938年3月20日に彼の雑誌『クディ・アラス』に掲載された記事の中で、彼は次のように書いている。^[120]

「ユダヤ人は自分達のことしか考えておらず、他の誰にも関心がない。彼らはどうにかして統治者を懐に入れ、統治に参加し、自分たちが（安楽に）暮らすために他の市民を拷問し、命を吸い取ろうと企んでいる。彼らは、責任を負わず統治者を懐に入れ、統治体制に入り込み、（我々全員を）支配してきたバラモンたちと比較できないだろうか？」

1924年のヴァイコム・サティヤーグラハでは、ラマサミとガンジーは社会政治的活動において協力し、また対立した。ラマサミとその追随者たちは、不可触民法との闘いやカースト制度の撤廃といった社会問題に関して、ガンジーとラマサミの視点の違いを強調した。

小冊子「ガンジーとペリヤール」によると、ラマサミは1925年に新聞「クディ・アラス」に、ガンジーがカースト制度と不可触民法の維持決議に反対し、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の統一を実現しようとする努力を台無しにしていた事実を報告した。このことから、ガンジーは何かを達成するにはバラモンを喜ばせる必要があることを学んだ。^[121]

ペイリヤールはガンジーについて言及する際に、ガンジーが原則としてバラモンの利益に奉仕していると示す機会を利用した。1927年、ラマサミとガンジーはこの問題について議論するためにバンガロールで会った。両者の主な相違は、ラマサミがヒンズー教の完全な根絶を主張し、ガンジーがヒンズー教の教義は固定されておらず変更可能であると反対したときに明らかになった。クディ・アラスでラマサミは次のように説明した。

「ガンジーは、その優れた資質にもかかわらず、人々を愚かで邪悪な道から前進させることはできなかった。彼を殺害した人物は教養のある人物だった。したがって、今は高度な文化の時代だなどと誰も言うことはできない。毒を食べれば死ぬ。体に電気が当たれば死ぬ。バラモンに逆らえば死ぬ。ガンジーはヴァルナシュ ラマ・ダルマ構造の根絶を主張したのではなく、そこに社会の人間化と、その構造内で可能な社会変革の課題を見ていた。その結果、高カーストの指導者が継続することになる。ガンジーは、バラモンから指導者を奪うことなく、彼らを社会変革に適応させた」^[121]

ガンジーは、 「不可触民はカルマの報いを受ける」という意味でカルマを受け入れたが、^[121]彼らを「ハリジャン」という再評価用語で差別することには反対した。ヴァイコムでの交渉で示されたように、差別撤廃のための彼の方法は、不可触民に対する正統的で非人道的な扱いを強調すること、カーストヒンズー教徒の心を変えることで自発的な禁止の解除を確保すること、そしてヒンズー教の思想の枠組みの中で活動することであった。^[121]

寺院入場問題に関して、ペリヤール派の情報源は、ガンジーはヒンドゥー教の信仰の結果として、ガルバ・グリハをハリジャンに開放することを主張したことは一度もないと主張している。M・マハルとDS・シャルマを除くこれらのペリヤール派の情報源は、ラマサミとその追随者たちが、ラマサミこそが不可触民の撤廃とハリジャンの真の向上のための真の闘士であり、ガンジーはそうではないと強調したことを明確に示している。これは、ラマサミが特定の問題に関してガンジーを信頼することを妨げなかった。^[121]

ラマサミは、一般的に^{[誰によって？ ]社会に対する宗教的影響の悪、主に彼がバラモンの支配とみなしたものを攻撃した}実用的な宣伝家と見なされていました。彼はダルマの宗教とアブラハムの宗教の両方を批判しました。

若い頃、ラマサミは、宗教を無実の人々を騙すための仮面としてのみ使う人々がいると感じ、迷信や聖職者に対して人々に警告することを人生の使命とみなした。^[30]アニタ・ディールは、ラマサミを無神論哲学者と呼ぶことはできないと説明している。しかし、ラマサミは哲学に関する演説の中で、「無神論者」という言葉が意味するものを限定している。彼はその言葉が本当の意味を持たないとして否定した。「...無神論者の話は、思慮がなく間違っていると考えられるべきです。私が神と呼ぶもの...すべての人々を平等で自由にし、自由な思考と研究を止めない神、お金やおべっかや寺院を求めない神は、確かに崇拝の対象になり得ます。ここまで言ったために、私は無神論者と呼ばれましたが、その言葉には意味がありません。」

アニタ・ディールは、ラマサミは信仰が社会的平等と両立すると考え、宗教自体に反対しなかったと説明している。^[122] 1961年に出版された革命に関する本の中で、ラマサミは次のように述べている。「人々の役に立ちなさい。裏切りや欺瞞をしてはならない。真実を語り、騙してはならない。それがまさに神への奉仕である。」^[123]

ヒンドゥー教については、ラマサミは、明確な聖典（バガヴァッド・ギーター）や起源のない宗教であり、バラモンの「優位性」、シュードラの劣位性、ダリット（パンチャマ）の不可触民性を説く架空の信仰であると信じていた。^[55] オックスフォード大学の講師であるマリア・ミスラは、彼を哲学者たちと比較し、「インドの公共生活におけるヒンドゥー教の有害な影響に対する彼の軽蔑的な態度は、啓蒙主義の哲学者たちの反カトリックの 非難と驚くほど似ている」と述べた。^[124] 1955年、ラマサミは、ラーマーヤナ叙事詩に従ってインド・アーリア人の支配とドラヴィダ人の指導者の堕落に対する象徴的な抗議として公共の場所でラーマの絵を燃やすという公的な行動で逮捕された。^[125]ラマサミはまた、クリシュナとラーマの像に靴を履かせ、彼らはドラヴィダ人のシュードラを「売春婦の息子」とみなすアーリア人の神であると述べた。^[126]

ペリヤールはキリスト教とイスラム教にも批判的だった。彼は「イスラム教とキリスト教を社会から排除することはより困難になるだろう」と述べ、「2000年前に言われたことは今日では当てはまらない」と付け加えた。彼は「すべての宗教において天国は金を集める手段だ。理性に従ってキリストを受け入れることができるか？」と付け加えた。 ^[127]

ティルチでの集会でラマサミ氏は次のように述べた。

「イスラム教徒はドラヴィダ人の古代哲学に従っている。ドラヴィダ人の宗教はアラビア語でイスラム教である。この国にバラモン教が押し付けられたとき、ドラヴィダ人の宗教の政策をイスラム教として人々の心に植え付けることでそれに反対したのはモハメッド・ナビーであった」^[128]

ラマサミはキリスト教をイスラム教の一神教に似たものとみなしていた。彼はキリスト教の信仰では、名前も形もない唯一の神が存在すると説いていると説明した。ラマサミはマルティン・ルターに興味を持っていた。彼と彼の信奉者たちは、ルターとその役割をヨーロッパの改革者に例えたかったのだ。そのため、例えばラム・モハン・ロイの『イエスの教え』（1820年）に表現されているキリスト教の見解は、少なくとも間接的にラマサミに影響を与えた。^[129]

ラマサミはまた、仏教を自身の哲学の基盤とみなしたが、その宗教は受け入れなかった。仏教もまた、自尊心を求めるための選択肢であり、その目的はヒンドゥー教の差別から解放されることだった。 ^[130]仏陀がブラフマン、つまり「神」とアートマンの魂というヒンドゥー教の古典的な概念を否定したことは、ペリヤールにとって魅力的だった。また、仏陀と菩提が知恵、感覚として解釈でき、初期の仏教が理性や悟りを主張していたことも魅力的だった。ペリヤールはこの解釈を自身の合理主義的概念と結び付けた。^[131]基盤の探求は運動の過程で始まり、独立後すぐに強化された。それはまた、自尊心を求めるための実験であり、その目的はヒンドゥー教のシュドラ状態から解放されることだった。ペリヤールは、自分が広めているものは2000年前に与えられた仏陀の教えの中に見出すことができると述べ、それを独立した運動として復活させたいと考えた。ラマサミーは、シュリランガム、カンチ、パラニ、ティルパティの仏陀ヴィハールがヒンズー教寺院に改築されたと主張した。^[130]

ラマサミの運動により、 1924年、1931年、そして1950年まで、非バラモン教徒のための寺院入場法が制定された。1970年代には、タミル・ナードゥ州の寺院言語がサンスクリット語に代わってタミル語に変わり、ダリットがついに僧侶になる資格を得たという別の成果もあった。^[31]

1930年にB・ムヌスワミ・ナイドゥがマドラス州首相に就任したとき、彼は正義党にバラモンが加わることを支持し、次のように述べた。

一つのコミュニティを除外する限り、私たちは政党として、大統領府の住民全員を代表して発言したり、代表すると主張することはできません。私たちが望むように、認められるかもしれない改革の結果として各州に地方自治権が与えられるなら、私たちの連盟がすべてのコミュニティの真の代表団体であると主張できる立場にあることが不可欠です。連盟の目的と目標に賛同するバラモンを受け入れることに、どんな反対があるでしょうか。禁止が解除されてもバラモンは参加しないかもしれません。しかし、その後、私たちの連盟は、排他的な組織であるという理由で反対されることはないでしょう。^[132]

一部のメンバーは決議を支持したが、「ジンジャー・グループ」として知られる正義党の一派は決議に反対し、最終的に否決した。当時正義党のオブザーバーだったラマサミ氏は、ムヌスワミ・ナイドゥ氏を次のように批判した。

他の政党の非バラモンがバラモンのやり方や政治問題への取り組み方にうんざりして徐々に正義党に移りつつあった時期に、彼を正義党に受け入れるなどと考えるのは愚かなこと以外の何ものでもありません。^[133]

この派閥争いは1932年まで続き、ムヌスワミ・ナイドゥがマドラスの首相を辞任し、ボビリ王が首相となった。^[133]

2021年、マドラス高等裁判所マドゥライ支部は、ユネスコがペリヤールに「東南アジアのソクラテス」の称号を授与したと主張する虚偽の情報を学校や大学のシラバスから削除するよう州政府に指示した。 ^{[134] [135]}

1973年にラマサミが死去した後、1974年1月に1週間、タミル・ナードゥ州全域で会議が開催された。同年、ラマサミの妻でドラヴィダラ・カザガムの新指導者であるマニヤンマイは、マドラスのラマサミ・ティダルにある「ラーマ」、「シータ」、「ラクシュマナ」の像に火をつけた。これは、ニューデリーで「ラーヴァナ」、「クンバカルナ」、「インドラジット」の像が焼かれたラマリーラ祭への報復であった。この行為により、彼女は投獄された。タミル・ナードゥ州のさまざまな場所で開催された1974年のメーデーの集会では、政府にタミル人の雇用の80パーセント^[23]を維持するよう求める決議が可決された。その後すぐに、ティルチラーパッリのラマサミ・マンションでキャンプが開催され、若い男性と女性を訓練して、地方でドラヴィダラ・カザガムの理想を広める活動が行われた。 ^[23]

1974年9月17日のラマサミの誕生日に、当時のタミル・ナードゥ州首相M・カルナニディによってラマサミ合理主義図書館・研究図書館・研究所がオープンした。この図書館にはラマサミの合理主義の著作、ラマサミの原稿、彼の演説の録音が収蔵されていた。 ^[81]また同年、イロードにあるラマサミの先祖の家が記念館として献納された。1977年2月20日にはマドラスのラマサミ・ビルのオープニング式典が開催された。その日、ドラヴィダ・カザガムの管理委員会がそこで開催した会議で、総選挙でジャナタ党、ドラヴィダ・ムンネトラ・カザガム（DMK）、マルクス主義党の候補者を支持することが決定された。^[23]

1978年3月16日、マニヤンマイは死去した。ドラヴィダラ・カザガムの管理委員会は、 1978年3月17日にK.ヴィーラマニをドラヴィダラ・カザガムの事務局長に選出した。その後、ペリヤール・マニヤンマイ教育慈善協会は、 1980年9月21日にタンジャヴールにペリヤール百周年記念女子工科大学を開校した。1982年5月8日、ペリヤール合理主義宣伝組織の支援の下、通信教育大学が開校した。^[23]

長年にわたり、ラマサミーは、ドラヴィダ・ムネトラ・カザガム（DMK）のCNアンナドゥライやM・カルナニディ^[136]、マルマラルキ・ドラヴィダ・ムネトラ・カザガム（MDMK ）の創始者V・ゴパールスワミ^{[137] [138]など、タミル・}ナードゥ州の政党指導者に影響を与えた。 ）、S. ラマドス^[139]パタリの創設者マッカル・カッチ（PMK）、トール。インドのダリット・パンサーズ（DPI）の創設者であるティルマヴァラヴァン氏と、ドラヴィダル・カザガム氏のK.ヴィーラマニ氏。全国的には、ラマサミーはインド第3位の得票政党であるバフジャン・サマージ党^{[141] [142]}とその創設者カンシ・ラムのイデオロギー的象徴である^[140]。^[143]ラマサミの影響を受けた他の政治家には、ウッタル・プラデーシュ州の元首相マヤワティがいる。^{[144]ラマサミの生涯と教えは}、カビグナル・インクラブやバラティダサンなどの作家や詩人、カマル・ハサンなどの俳優にも影響を与えている^。[146]そしてサティヤラージ。^[147]有名なタミル語コメディアンのN.S.クリシュナンはラマサミの親しい友人であり信奉者だった。^{[148] [149]} WPAのサウンダラパンディアン・ナダールはラマサミの親しい腹心であり、ナダールたちに自尊心運動に参加するよう奨励した。^{[ 150] [151]}ウッタル・プラデーシュ州出身の作家ラライ・シン・ヤダブはラマサミの著名な作品をヒンディー語に翻訳した。^{[152] [153] [154]}

サティヤラージとクシュブー・スンダルは、 2007年に公開された政府支援映画「ペリヤール」で主演を務めた。グナナ・ラジャセカラン監督のこの映画は、 2007年5月1日にマレーシアで上映され、同年11月にゴア国際映画祭で上映された。^{[155] [156]} サティヤラージは、2017年に公開されたタンガー・バチャン監督の映画「カラヴァディヤ・ポズドゥガル」でラマサミ役を再演した。^[157]

• ペリヤール（公式サイト）（英語）
• Thanthai Periyar 2021年5月2日Wayback Machine にアーカイブ（英語）
• Periyar Kural (タミル語のオンラインラジオ)
• 合理主義者/社会改革者 2013年12月4日アーカイブウェイバックマシン（記事）（英語）
• ペリヤールの革命的な言葉 2013年7月28日アーカイブウェイバックマシン （英語）
• 「経済的利益...それが矛盾だった」（記事）（英語）
• タンタイ・ペリヤール（英語）