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『イエスの誤引用：聖書を変えたのは誰か、そしてその理由』（英国では『誰の言葉か？』として出版）は、ノースカロライナ大学チャペルヒル校の新約聖書学者バート・D・アーマンによるキリスト教のテキスト批評の本である。 [ 1 ] 2005年にハーパーコリンズ社から出版されたこの本は、一般読者に聖書のテキスト批評の分野を紹介している。アーマンは、写字室時代に意図的または偶発的に行われた写本の変更によって生じた多くのテキストの異同について論じている。この本はニューヨーク・タイムズのベストセラーリストにランクインし、アーマンのベストセラー本となっている。 [ 2 ]
本書は、一般読者向けに本文批評を具体的に解説し、新約聖書の本文伝承を、多様な異質性と起源を持つ大規模な文書体系として捉えている。アーマンは、聖書研究と本文批評に関する自身の経験を語り、デジデリウス・エラスムスの著作から現代に至るまでの本文批評の歴史を概説する。また、後に新約聖書を構成する書物が、主にキリスト教徒のアマチュアによって手書きで写本された初期キリスト教の環境についても記述している。
アーマンは意味のある異読に焦点を当て、マルコ福音書の長い結び、姦通で捕らえられた女性の話、ヨハネのコンマなどの有名な難問を取り上げ、教義上の関心が印刷された伝統に後から取り入れられた特定の読みとどのように関連しているかを示している。[ 5 ]
聖書学者は、初期の様々な写字生が、初期教会における女性の役割を軽視し、四福音書におけるイエスの異なる描写を統一し調和させ、特定の異端（養子説など）に反対するために、新約聖書の本文を改変したと結論付けている。
アーマンは、キリスト教がユダヤ教からどのように派生したかを理解することの重要性について論じている。キリスト教はユダヤ教によって予見され、西洋文明における最初の「書物の宗教」と見なされた。[ 6 ]ユダヤ教は、その初期の頃、他の宗教とはいくつかの点で異なっていた。それは、多神教である他のすべての宗教とは区別された、最も認知された一神教であった。アーマンが指摘するように、ユダヤ教の最も重要でユニークな側面は、聖典に祖先の伝統とともに教えが書き記されていることであり、これはその時代の地球上の他のどの宗教にも見られなかった。ユダヤ人が読んだ聖典は、祖先の伝統、慣習、および法律を強調していた。キリスト教の宗教の正典化を特定するために、アーマンは、西暦1世紀に新約聖書がどのようにして存在したかについて論じている。ユダヤ人はローマ帝国全土に散らばっており、モーセに神から授けられた書物であるトーラー（文字通り「律法」または「指針」を意味する）のみに頼っていた。アーマンは、これらの書物がどのように正典化され、その後、当時のキリスト教の台頭に伴い「旧約聖書」として認められるようになったのかを論じている。
キリスト教が当初は書物の宗教であったという彼の主張を要約するために、アーマンはイエス自身がラビであり、ユダヤ人が持つすべての聖典、特にトーラーを遵守していたと結論付けている。[ 7 ]
2005年のペーパーバック版には、アーマンへのインタビューが掲載されており、その中で彼は師であるブルース・M・メッツガーの見解と対比して自身の見解を明確にした。アーマンは、「 『イエスの誤引用』で私が主張する立場は、新約聖書の写本伝承におけるテキストの異同によってキリスト教の本質的な信仰が影響を受けないというメッツガー教授の立場と実際には矛盾するものではない」とし、「ほとんどのテキストの異同（メッツガー教授と私はこの点で意見が一致している）は、聖句の意味に全く影響を与えない」と述べた。[ 8 ]
アーマンは、テキスト批評を、現存する証人から入手可能な最古のテキストへの歴史的推論と定義している。外部証拠は、相対的な古さ、テキストの種類を超えた独立した証言、地理的分布によって評価される。内部証拠は、著者のスタイルと文脈、内在的および転写上の確率によって評価され、レクティオ・ブレヴィオールとレクティオ・ディフィキリオールは、規則ではなく反証可能なヒューリスティックとして適用される。再構築の目標は、生きた伝統の中で復元可能な最古の形態であり、仮説上の無謬の原型ではない。[ 9 ]具体的な例では、これらの基準を、例えば共観福音書間の類似点の調和、文法やスタイルの平滑化、後の正統派に合致する教義上の修正など、事例固有の文脈データと統合している。この方法は、反証可能な読みをもたらす再現可能な分析として提示されており、証人が矛盾し証拠が乏しい場合には確実性を主張しない。[ 4 ]
ボストン・グローブ紙のアレックス・ビームは、この本は「無知な人々のための劇的な啓示の連続」であり、「アーマン氏は、過去2000年の間に聖書に多くの変更があったと指摘している。アーマン氏と彼の報酬の間に入りたくはないが、この点は…他の人々によってはるかに雄弁に述べられている」と書いた。[ 10 ]
ダラス・モーニング・ニュースのジェフリー・ワイスは、「聖書の無謬性に関してどちらの立場を取るにせよ、これは読む価値のある本だ」と書いた。[ 11 ]アメリカ図書館協会は、「無知な、あるいは神学的に操作的な写字生が聖書の本文をどのように変更したかを評価するために、現代の学者は異なるテキストを比較する手順を開発してきた。そして、専門家でない人にも理解できる言葉で、アーマンはこれらの手順とその結果を説明している。さらに、なぜテキスト批評が、特に聖書のみを信じるプロテスタントの間で、しばしば激しい論争を引き起こしてきたのかを説明している」と書いた。[ 12 ]
テキサス州プレインビューのウェイランド・バプテスト大学のチャールズ・シーモアは、「アーマンは、一般的に受け入れられている聖句の中にも後世の加筆が含まれていることを説得力をもって論じており、これは女性の聖職叙任や贖罪といった教義上の問題に関わる聖句の場合に特に興味深い」と書いている。[ 13 ]
ワシントン・ポストのニーリー・タッカーは、この本は「新約聖書の27巻がどのようにして寄せ集められたのかを探るものであり、教会政治、無能な写字生、口承伝承を文書化する難しさに満ちた歴史である」と書いている。[ 14 ]
コロラド州デンバー神学校のクレイグ・ブロンバーグはデンバー・ジャーナル紙に、「『イエスを誤って引用する』の大部分は、実際には非常に読みやすく正確なテキスト批評の本質と歴史に関する最も重要な事実の多くを、学者と一般読者の両方の関心を引きつける生き生きとした興味深い物語で提示している」と書いた。[ 15 ]ブロンバーグはまた、アーマンは「福音主義を否定しており、聖書テキストの伝承の歴史について、何世紀にもわたって写字生が行ったすべての変更に焦点を当てて書いているのか、いわゆる『失われた福音書』や『失われたキリスト教』について、グノーシス主義に対する私たちの評価を回復しようとしているのかはともかく、彼には明らかに個人的な恨みがある」と書いた。[ 15 ]
2007年、ティモシー・ポール・ジョーンズは、バート・アーマンの「イエスを誤って引用する」に対する反論として、「真実を誤って引用する：バート・アーマンの「イエスを誤って引用する」の誤謬への手引き」という書籍を執筆した。これはインターバーシティ・プレスから出版された。ノヴム・テスタメントゥムは、 「真実を誤って引用する」は保守的な読者がアーマンの議論にどのように向き合ってきたかを示す有用な例であると示唆した。 [ 16 ]
2008年、福音派の聖書学者クレイグ・A・エヴァンスは、アーマンらの著作に反論する形で『イエスを捏造する：現代の学者はいかに福音書を歪曲しているか』を著した。この本は、イエス・セミナー、ロバート・アイゼンマン、モートン・スミス、ジェームズ・テイバー、マイケル・ベイジェント、エレイン・ペイゲルズ、そしてアーマン自身を含む、歴史上のイエスを研究する複数の学者を批判している。エヴァンスは、これらの学者がイエスについて不正確な描写をしていると主張し、新約聖書外典の歴史的信頼性に疑問を呈している。[ 17 ]
2011年、ダニエル・B・ウォレスは、アーマンによるテキスト異文の評価に対する学術的な反論を行い、正統派写字生による改ざんに関する彼の見解に疑問を呈しつつ、アーマンは新約聖書のテキストがよく保存されていることに同意していると指摘した。[ 18 ]
2014年、福音派の聖書学者クレイグ・ブロンバーグは『聖書をまだ信じられるか？現代の疑問に対する福音派の取り組み』を出版し、その中で『イエスの誤引用』への反論を述べている。ブロンバーグは、アーマンが論じたテキストの異同は聖書学者の間では既によく知られており、現代の聖書版では通常注記されていると主張している。彼は、これらのテキストの異同はキリスト教の核心的な教義に影響を与えないと主張している。[ 19 ]
2019年には、他の新約聖書本文批評家たちが、アーマンの著書から生じた誤解に光を当て、説明を提供した。[ 20 ]
目次には、1ページに序文があり、その後の章タイトルとページ番号が記載されています。
本書の目的と主張の概要
英語圏の読者は、姦通で捕らえられた女性のマルコによる福音書16章9-20節やヨハネのコンマのような箇所を、最古のギリシャ語写本には存在しないにもかかわらず知っていたという考察。
偉大な学者の一人であり、私がこの本を彼に捧げたのは、彼が本文批評の道に進むきっかけを与えてくれた人物であり、この分野で私を指導してくれた人物でもあるからです。重要な宗教的問題については意見が異なることもありますが（彼は熱心なキリスト教徒で、私はそうではありません）、歴史的、文献学的な重要な問題については完全に意見が一致しています。もし彼と私が同じ部屋に集められ、新約聖書の原典がどのようなものであったかについて合意声明を作成するよう求められたとしたら、意見の相違点はごくわずかでしょう。何千箇所もある中で、せいぜい10～20箇所程度です。『イエスを誤って引用する』で私が主張する立場は、新約聖書の写本伝承における異文によってキリスト教の本質的な信仰が影響を受けることはないというメッツガー教授の立場と、実際には矛盾するものではありません。彼が言いたいのは（私の考えでは）、ある信念を主張するために用いられる一、二箇所の聖句の解釈が異なっていたとしても、同じ信念を主張するために使える他の聖句も存在するということでしょう。概ねその通りだと思います。しかし、私は別の角度からこの問題を見ていました。私の質問は伝統的なキリスト教の信仰についてではなく、聖書の聖句をどのように解釈するかについてです。そして私の主張は、言葉の意味を変えれば、聖句の意味も変わってしまうということです。ほとんどの異文（メッツガー教授と私もこの点では意見が一致しています）は、聖句の意味には全く影響を与えません。
第5章の注釈では、標準的な方法についての議論を参照し、原稿を数えるのではなく、重さを量ることを強調しています。