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ジャイナ教（ / ˈdʒeɪnɪzəm , ˈdʒaɪnɪzəm / JAY - niz - əm , JYE - niz -əm ） [ 1 ]は、ジャイナ教ダルマ[ 2]としても知られ、すべての生き物に対する規律ある非暴力（アヒンサー）を通して精神的な純粋さと悟りへの道を教えるインドの宗教です。この伝統は、輪廻転生のサイクルを克服し、全知（ケーヴァラ・ジュニャーナ）を達成した至高の教師である24人のティールタンカラ（渡し場を作る者）によって精神的に導かれています。ジャイナ教の哲学の中核は、アヒンサー（非暴力）、アネカーンタヴァーダ（非絶対主義または多面的な現実）、アパリグラハ（非所有）という3つの倫理的柱に基づいています。その究極の精神的目標はモクシャ（カルマからの解放）であるが、これらの倫理原則は歴史的に、高い識字率、商業における信頼される役割、そして独特の知的文化で知られるコミュニティを育んできた。
ジャイナ教の哲学には、「アネカーンタヴァーダ」の教義が含まれており、真理と現実は複雑で多面的であり、いかなる単一の視点も完全には成り立たないという考え方である。この枠組みは、伝統的に「一方的」（「エカーンタ」）な見解と呼ばれるものとは対照的に、知的謙虚さと紛争解決を促す。倫理的には、「アパリグラハ」（非執着）の誓いは、僧侶にすべての財産を放棄することを求め、在家信者には所有物と欲望を制限すること（「イッチャ・パリマナ」）を奨励する。歴史的に、非暴力の実践により、ジャイナ教徒は農業と戦争を避け、多くのジャイナ教徒は貿易や銀行業に従事し、古代および中世インドにおいて商業的な存在感を示した。ジャイナ教徒は寺院、図書館、慈善施設のネットワークを支援した。
この伝統は、ティールタンカラが宇宙の時間サイクルを導く永遠のものであると見なしている。現在のサイクルでは、最初のティールタンカラはリシャバナータであり、伝統では文明社会を確立したとされている。23番目のティールタンカラであるパールシュヴァナータは、歴史家によって紀元前8世紀または7世紀頃の人物とされており、この伝統における最も古い歴史上の人物である可能性が高い。24番目で最後のティールタンカラであるマハーヴィーラは、紀元前6世紀または5世紀頃の人物で、ブッダと同時代人で、大マガダのシュラマナ運動の中心人物であり、ヴェーダの権威を否定し、現在の苦行教団を確立した。[ 3 ] [ 4 ]
ジャイナ教には、主にインドに居住するジャイナ教徒またはジャイナ人と呼ばれる信者が400万から500万人おり、北米、ヨーロッパ、東アジアにもディアスポラ・コミュニティが存在する。このコミュニティは、苦行、性別、聖典が異なるものの、中核となる哲学を共有するディガンバラ派（「空をまとう」）とシュヴェーターンバラ派（「白をまとう」）という2つの主要な分派に分かれている。ジャイナ教徒は、インド文化における論理学、芸術、建築、法律、倫理の発展に貢献してきた。主な祭りには、パリユシャナ（ダス・ラクシャナ）、アクシャヤ・トリティヤ、マハヴィール・ジャンマ・カリヤナク、ディワリなどがある。
ジャイナ教という名前は、サンスクリット語のji （征服する）に由来し、情欲や肉体の欲望との戦いを指し、全知に到達することを目指しています。これを達成した少数の人々は、 jina（征服者）と呼ばれます。信者はjainまたはjaina（征服者の追随者） [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]と呼ばれ、これは禁欲的な放浪者のみに使われていた古い名前nirgrantha（束縛のない）に取って代わる用語です。[ 8 ]
苦行者の救済目標はモクシャ（解脱）に到達することですが、ほとんどのジャイナ教の在家信者にとっては、より良い生まれ変わりと解脱への一歩につながる善業を積むことです。 [ 9 ] [ 10 ]魂の浄化と解脱は、3つの宝（ラトナトラヤ）を通して達成できると考えられています。[ 11 ] [ 12 ] samyak darśana（ジャイナ教の教え[ 13 ]または聖典[ 14 ] 、より具体的には7つのタットヴァに対する正しい見解または信仰）[ 15 ] [ 16 ] [ a ] samyak gyana（ジャイナ教の教え[ 14 ] [ 18 ]、より具体的には自己（ジーヴァ）と非自己（アジーヴァ）に対する正しい知識と理解）[ 15 ]およびsamyak charitra (正しい行い、これらの教えと 5 つの誓いに合致した行動) [ 14 ] [ 19 ]ジャイナ教の文献では、しばしば「samyak tapas」 (正しい苦行) を第 4 の宝として追加し、苦行を解脱 (モクシャ)への手段として強調しています。[ 18 ] 4 つの宝は、モクシャ マルガ(解脱の道) と呼ばれています。[ 11 ]
ジャイナ教の核心は、アヒンサー（非暴力）、アパリグラハ（禁欲）、アネカーンタヴァーダ（真理と現実に関する単純化された一方的な見解の否定）という3つの教義に要約される。
ジャイナ教は、五つの倫理的義務を教えており、それを五つの誓願と呼んでいます。これらは、ジャイナ教の在家信者にとってはアヌヴラタ（小誓願）、ジャイナ教の修行者にとってはマハヴラタ（大誓願）と呼ばれています。[ 20 ]どちらの場合も、道徳的戒律は、ジャイナ教徒がグル（教師、助言者）、デーヴァ（ジナ、神）、教義にアクセスでき、個人が五つの罪、すなわち信仰に対する疑念、ジャイナ教の真理に対する優柔不断、ジャイナ教の教えに対する不誠実な願望、同胞のジャイナ教徒の非認識、同胞のジャイナ教徒の精神的努力に対する不十分な賞賛から解放されていることを前提としています。[ 21 ]このような人は、ジャイナ教の次の五つの誓願を立てます。
ジャイナ教では、3つのグナ・ヴラタ（功徳の誓い）と4つのシクシャー・ヴラタを含む7つの補足的な誓いが定められています。[ 33 ] [ 34 ]サッレカーナ（またはサンタラ）の誓いは、人生の終わりに守られる「宗教的な死」の儀式であり、歴史的にはジャイナ教の僧侶や尼僧によって行われていましたが、現代では稀です。[ 35 ]この誓いでは、自発的に徐々に食物と水分の摂取を減らし、自らの選択で無執着に人生を終えます。[ 36 ] [ 37 ]これは、魂の将来の転生に影響を与える負のカルマを減らすと信じられています。[ 38 ]
アヒンサー（非暴力または非傷害）の原則は、ジャイナ教の根本的な教義である。 [ 39 ]この原則は、あらゆる暴力行為を放棄しなければならず、そのような非暴力へのコミットメントがなければ、すべての宗教的行為は無価値であると主張する。[ 39 ]ジャイナ教の神学では、暴力がどれほど正当または正当化できるものであっても、いかなる生き物も殺したり傷つけたりしてはならず、非暴力は最高の宗教的義務である。[ 39 ] [ 40 ]アーチャランガ・スートラやタットヴァールタ・スートラなどのジャイナ教の文献は、小さいか大きいか、動くか動かないかを問わず、あらゆる生き物の殺害を放棄しなければならないと述べている。[ 41 ] [ 42 ]その神学は、他の生き物を殺してはならない、また、他の生き物に殺させてはならない、また、直接的または間接的にいかなる殺害にも同意してはならないと教えている。[ 40 ] [ 41 ]
さらに、ジャイナ教は、行動だけでなく言葉や思考においても、すべての生き物に対する非暴力を強調しています。[ 41 ] [ 42 ]誰に対しても憎しみや暴力を振るうのではなく、「すべての生き物は互いに助け合わなければならない」と述べています。[ 42 ] [ b ]ジャイナ教徒は、暴力は、特に意図的、憎しみ、または不注意で行われた場合、あるいは人間または人間以外の生き物の殺害を間接的に引き起こしたり同意したりした場合に、人の魂に悪影響を与え、破壊すると信じています。[ 42 ]
この教義はヒンドゥー教と仏教にも存在するが、ジャイナ教において最も高度に発展している。[ 39 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]非暴力を最高の宗教的義務とする神学的根拠は、一部のジャイナ教学者によって、「他の生き物に施しや慈悲を与えることで得られる功徳や、すべての生き物を救う義務」によるものではなく、「継続的な自己規律」、つまり魂の浄化から生じるものであり、それが自身の精神的発展につながり、最終的には自身の救済と輪廻からの解放に影響を与えると解釈されている。[ 48 ]ジャイナ教徒は、いかなる形であれ、いかなる存在にも危害を加えることは、自身の輪廻転生、将来の幸福、そして苦しみをもたらす悪業を生み出すと信じている。 [ 49 ] [ 50 ]
中世後期のジャイナ教の学者たちは、外部からの脅威や暴力に直面した際に、アヒンサー教義を再検討した。例えば、尼僧を守るために僧侶が暴力を振るうことを正当化した。[ 51 ] [ 52 ]ダンダスによれば、ジャイナ教の学者ジナダッタスリは、寺院の破壊と迫害の時代に、「宗教活動に従事する者が、戦い、誰かを殺すことを強いられたとしても、霊的な功徳を失うことはなく、むしろ救済を得る」と書いた。[ 53 ]しかし、特定の状況下での戦闘や殺害を容認するジャイナ教の文献の例は比較的まれである。[ 51 ] [ c ]
ジャイナ教の3番目の主要な原則は、世俗的な所有物への執着を捨てることを意味するアパリグラハです。 [ 30 ]僧侶と尼僧にとって、ジャイナ教は、あらゆる財産、人間関係、感情を完全に所有しないという誓いを立てることを求めています。[ 55 ]苦行者は、ディガンバラ派では放浪する托鉢僧、シュヴェーターンバラ派では定住する托鉢僧です。[ 55 ]ジャイナ教の在家信者には、正直に稼いだ財産を限定的に所有し、余剰の財産を慈善事業に寄付することを推奨しています。[ 30 ]ナトゥバイ・シャーによれば、アパリグラハは物質的なものと精神的なものの両方に適用されます。物質的な所有物とは、さまざまな形態の財産を指します。精神的な所有物とは、感情、好き嫌い、あらゆる形態の執着を指します。所有物への無制限の執着は、人格に直接的な害をもたらすとされています。[ 56 ]
ジャイナ教の形而上学は、宇宙の性質と魂（ジーヴァ）との相互作用を説明する。[ 57 ]魂は肉体や物質世界とは分離した永遠の存在であると仮定する。[ 57 ]それらの相互作用が輪廻転生（サンサーラ）のサイクルを定義する。[ 57 ]
ジャイナ教の信仰によれば、振動エネルギー（ヴィリヤ）はカルマ粒子を魂に引き寄せ、束縛を生み出します。[ 58 ]カルマ粒子からの魂の浄化、ひいては解脱は、三つの宝の道であるラトナトラヤ[ 11 ] [ 12 ] 、すなわち、サミャク・ダルシャナ（ジャイナ教の教えに対する正しい信仰）、サミャク・ギャーナ（それらの教えに対する正しい知識と理解）、そしてサミャク・チャリトラ（五つの誓いに合致した正しい行い）を通して達成できます。[ 19 ] [ d ]
ジャイナ教は、他のインドの宗教と同様にカルマを信じていますが、独特で根本的な違いがあります。カルマを物理的、物質的な実体、つまり宇宙に存在する微細で目に見えない物質の粒子（プドガラ）として捉える唯一の伝統です。 [ 58 ]これらの粒子は、魂（ジーヴァ）の行動、思考、言葉によって魂に引き寄せられます。 [ 59 ]
この「カルマの汚れ」は魂に付着し、その本来の純粋な意識と至福の性質を覆い隠します。[ 60 ] [ 61 ]このカルマの束縛は、魂が輪廻転生に囚われ、生と死のサイクルを繰り返す原因となります。[ 62 ]
タットヴァは、ジャイナ教の道全体の基礎を形成する7つ（または9つ）の根本的な真理です。それらは、カルマの束縛と解放の段階的なプロセスを説明しています。 [ 63 ] [ 64 ]
一部の文献では、 ĀsravaとBandhaのサブタイプとしてPunya (良いカルマ) とPaapa (悪いカルマ)という 2 つのカテゴリーを追加し、合計で9 つのタットヴァになる。 [ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]
サンサーラとは、魂がカルマに基づいて転生する、生、死、再生という世俗的なサイクルの教義である。[ 68 ]このサイクルは存在の自然な状態と考えられているが、苦しみのサイクルでもあり、ジャイナ教の究極の目的はそこからの解脱（モークシャ）である。 [ 69 ] [ 70 ]
ジャイナ教の伝統によれば、魂は4つの存在状態（ガティ）のいずれかに生まれ変わることができる。すなわち、天界の存在、人間、動物/植物、または地獄の存在である。[ 71 ]ジャイナ教の神智学では、未解放の魂が循環する膨大な数の潜在的な誕生状況（伝統的に840万）についても説明されている。[ 71 ] [ 72 ]ジャイナ教の哲学では、アバヴィヤ（無力な）魂の存在も独自に想定されている。これは、永遠に輪廻転生に囚われ、決して解脱を達成できない魂のカテゴリーである。[ 73 ] [ 74 ]
ジャイナ教の宇宙論では、宇宙は創造されていない、永遠で自己維持的な存在とみなされている。[ 75 ]それは神によって創造されたことはなく、破壊されることもない。[ 75 ]
この宇宙は、ドラヴィヤと呼ばれる6つの永遠の物質から構成されている。
カーラ（時間）は、絶え間なく回転する無限の永遠の車輪（カーラチャクラ）として考えられています。[ 80 ]それは、幸福と徳が増していく上昇弧（ウツァルピニー）と、悲しみと衰退が増していく下降弧（アヴァサルピニー）の2つの半周期に分けられます。 [ 81 ] [ 80 ] [ 5 ] [ 82 ] [ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]
宇宙そのものは、構造的に3つの領域、すなわちロカに分かれている。ウルドヴァ・ロカ（天界の存在の上界）、マディヤ・ロカ（人間、動物、植物の中間界）、そしてアド・ロカ（地獄の存在の下界）である。[ 87 ]神々や悪魔を含むすべての未解放の魂は、カルマに基づいてこれらの3つの領域を転生する。[ 87 ]
ジャイナ教の哲学は、3つの信頼できる知識の手段（プラマーナ）を認めています。正しい知識は、知覚（プラティヤクシャ）、推論（アヌマーナ）、証言（シャブダ、または聖典の言葉）に基づいているとされています。[ 88 ] [ 89 ]これらの考えは、タットヴァールタスートラ、パルヴァチャナサーラ、ナンディ、アヌヨーガドヴァリニなどのジャイナ教の文献で詳しく説明されています。[ 90 ] [ 89 ]一部のジャイナ教の文献では、他のインドの宗教に見られる認識論的理論と同様に、類推（ウパマーナ）を4番目の信頼できる手段として追加しています。[ 91 ]
ジャイナ教では、知識（ジュニャーナ）は、マティ・ジュニャーナ（感覚的知識）、シュルトゥ・ジュニャーナ（聖典的知識）、アヴァディ・ジュニャーナ（透視）、マナ・プラヤーヤ・ジュニャーナ（テレパシー）、ケーヴァラ・ジュニャーナ（全知）の5種類に分類されると言われています。[ 92 ]ジャイナ教の聖典『タットヴァルタ・スートラ』によれば、最初の2つは間接的な知識であり、残りの3つは直接的な知識です。[ 93 ]
ジャイナ教の第二の主要な原則は、anekāntavāda [ 94 ] [ 95 ]であり、anekānta ( 「多面性」、語源的には「非一性」または「一つではないこと」) とvada (「教義」) から成ります。[ 94 ] [ 95 ]この教義は、真理と現実は複雑であり、常に複数の側面を持つと述べています。さらに、現実は経験することはできますが、言語で完全に表現することはできません。人間のコミュニケーションの試みはNaya、つまり「真理の部分的な表現」であると示唆しています。[ 94 ]この教義によれば、人は真理の味を経験することはできますが、その味を言語で完全に表現することはできません。経験を表現しようとする試みはsyāt、つまり「ある意味では」有効ですが、「おそらく、一つの視点に過ぎず、不完全」のままです。[ 96 ]同様に、霊的な真理は経験することはできますが、完全に表現することはできません。[ 94 ]大きな誤りは、相対的な真理を絶対的なものとして扱うエカーンタ（一方性）への信仰にあると示唆している。[ 97 ]この教義は古く、サマニャパラ・スッタなどの仏教文献に見られる。ジャイナ教のアガマでは、マハーヴィーラがすべての形而上学的な哲学的問いに答える方法は「条件付きのイエス」（syāt）であったと示唆している。[ 98 ] [ 99 ]これらの文献は、アネカーンタヴァーダをブッダの教えとの重要な違いとして挙げている。ブッダは中道を説き、形而上学的な問いに対する「そうである」または「そうではない」という極端な答えを拒否した。対照的に、マハーヴィーラは弟子たちに、絶対的現実を理解するために、「そうである」と「そうではない」の両方を「おそらく」という条件付きで受け入れるように教えた。[ 100 ]永続的な存在は、二元論的なアネーカンタヴァーダの枠組みの中で、ジーヴァ（魂）とアジーヴァ（物質）として概念化される。[ 101 ]
ポール・ダンダスによれば、現代では、アネカーンタヴァーダの教義は、一部のジャイナ教徒によって「普遍的な宗教的寛容を促進する」こと、そして「多元性」と「他の（倫理的、宗教的）立場に対する寛容な態度」を教えることを目的としていると解釈されている。ダンダスは、これは歴史的文献とマハーヴィーラの教えの誤読であると述べている。[ 102 ]彼によれば、マハーヴィーラの「多点性、多面的な視点」の教えは、絶対的現実と人間の存在の本質に関するものである。[ 103 ]彼は、それは食料のために動物を殺すことや、不信者や他の生き物に対する暴力を「おそらく正しい」と容認することではないと主張している。[ 102 ]例えば、ジャイナ教の僧侶と尼僧の五つの誓願は厳格な要件であり、それらに「おそらく」などということはない。[ 104 ]同様に、ダンダスによれば、古代からジャイナ教は仏教やヒンドゥー教と共存していたが、ジャイナ教は特定の分野でこれらの伝統の知識体系や信仰と意見が異なり、またその逆もあった。[ 105 ]
ジャイナ教は超神学的な宗教であり、[ 106 ]宇宙は創造されたものではなく、永遠に存在すると主張している。 [ 107 ]宇宙は独立しており、創造主、統治者、審判者、破壊者は存在しない。[ 57 ] [ 108 ]この点において、アブラハムの宗教やヒンドゥー教の有神論的潮流とは異なり、仏教に似ている。[ 109 ]しかし、ジャイナ教は、地上の人間と同じように生まれ、死に、そして生まれ変わる天界と地獄の存在の世界を信じています。[ 110 ] [ 111 ]天界の天人の体に幸せに暮らす魂は、彼らの善いカルマのためにそうしているのです。[ 112 ]さらに、彼らは物質的なものについてより超越的な知識を持ち、人間の領域での出来事を予見できるとも言われています。[ 112 ]しかし、過去のカルマの功徳が尽きると、魂は人間、動物、または他の存在として再び生まれ変わると説明されています。[ 112 ] [ 113 ]肉体を持つ完全な悟りを開いた魂はアリハント（勝利者）と呼ばれ、肉体を持たない完全な魂はシッダ（解脱した魂）と呼ばれます。人間の肉体を持つ魂だけが悟りと解脱を達成できます。解脱した存在は至高の存在であり、自らも解脱を達成しようと願うすべての天界、地上界、地獄界の存在によって崇拝されています。[ 114 ] [ 106 ] [ 115 ]
ジャイナ教は古代インドで創始された宗教です。ジャイナ教徒は24人のティールタンカラを通してその歴史をたどり、リシャバナータを（現在の時間サイクルにおける）最初のティールタンカラとして崇敬しています。インダス川流域文明で発見されたいくつかの遺物は、古代ジャイナ教文化との関連が示唆されていますが、インダス渓谷の図像や文字についてはほとんど知られていません。最後の2人のティールタンカラ、23番目のティールタンカラであるパールシュヴァナータ（紀元前9世紀～8世紀頃）と24番目のティールタンカラであるマハーヴィーラ（紀元前 599年頃～527年頃）は歴史上の人物です。マハーヴィーラはブッダと同時代人でした。ジャイナ教の文献によると、22番目のティールタンカラであるネミナータは約8万5000年前に生きており、クリシュナのいとこでした。[ 116 ]
ジャイナ教は起源が不明瞭な古代インドの宗教です。[ 117 ] [ 118 ] [ 119 ]ジャイナ教徒はジャイナ教が永遠であると主張し、最初のティールタンカラであるリシャバナータを現在の時間サイクルにおけるジャイナ教の強化者と考えています。[ 120 ]ジャイナ教は、ヴェーダを否定した古代インドのシュラマナの伝統の1つであり、[ 121 ] [ 122 ] 20世紀の比較宗教学者サルヴェパッリ・ラダクリシュナンによれば、ジャイナ教はヴェーダが編纂される前から存在していました。[ 123 ] [ 124 ] [ e ]
最初の２２人のティールタンカラは、ジャイナ教以外の学者からは歴史上の人物とはみなされていない。[ 126 ] [ 127 ]２３番目のティールタンカラであるパールシュヴァナータは、おそらく歴史上の人物であり、[ 128 ] [ 129 ]ジャイナ教の伝承では紀元前９世紀に、歴史家は紀元前８世紀または７世紀にその年代を定めている。[131 ]パールシュヴァナータは、後にマハーヴィーラによって復活・改革された原始ジャイナ教の苦行共同体を創設した可能性がある。[ 132 ] [ 133 ]
マハーヴィーラは、紀元前6世紀または5世紀頃の仏陀と同時代人と考えられている。[ 134 ] [ 135 ] 2つの宗教の交流は仏陀から始まった。[ 136 ]その後、信者と、それらを支える商業貿易ネットワークをめぐって競争した。[ 137 ] [ 138 ]仏教とジャイナ教の文献は、同じまたは似たタイトルを持つことがあるが、異なる教義を提示している。[ 139 ]
ハリヤナカ王朝のビンビサーラ王（紀元前558年頃～491年）、アジャータシャトル王（紀元前492年頃～460年）、ウダイン王（紀元前460年頃～440年）はジャイナ教の庇護者であった。[ 140 ]ジャイナ教の伝承によれば、マウリヤ朝の創始者でありアショーカ王の祖父であるチャンドラグプタ・マウリヤ（紀元前322年～298年）は、晩年に僧侶となり、ジャイナ教の苦行僧バドラバーフの弟子となった。 [ 141 ] [ 142 ]ジャイナ教の文献によれば、彼はシュラヴァナベラゴーラで断食によって意図的に亡くなった。[ 141 ] [ 143 ]
ジャイナ教の歴史性は碑文や考古学的証拠によって裏付けられています。[ 144 ] [ 145 ]紀元前2世紀に遡るオリッサ州ウダヤギリ洞窟のハティグムファ碑文は、初期の重要な証拠です。 [144][145] カリンガのカラヴェラ王によるこの碑文は、ジャイナ教の僧侶への彼の庇護について詳しく述べています。[ 144 ] [ 145 ]また、紀元前4世紀頃のナンダ王がカリンガからジナ像を取り戻したことに言及することで、歴史的な参照も提供しています。 [ 144 ] [ 145 ]
さらに、マトゥラーのカンカリ・ティラでの発掘調査により、初期のジャイナ教の中心地の広範な考古学的証拠が得られました。[ 146 ]この遺跡からは、紀元前2世紀から紀元後2世紀にかけてのジャイナ教のストゥーパ、彫像、アヤガパタ（奉納板）が多数出土しました。 [ 146 ]これらの奉納板は在家信者（シュラーヴァカ）によって依頼されたもので、僧侶、尼僧、在家信者を含む組織化されたサンガ（共同体）の初期の物的証拠を表しています。 [ 146 ]
紀元前3世紀の皇帝アショーカは、柱碑文の中でニガンタ（ジャイナ教徒）について言及している。[ 147 ]ティールタンカラ像は紀元前2世紀に遡る。[ 148 ]考古学的証拠は、マトゥラーが紀元前2世紀以降、重要なジャイナ教の中心地であったことを示唆している。[ 149 ]紀元1世紀という早い時期の碑文には、すでにディガンバラ派とシュヴェーターンバラ派の分裂が示されている。[ 150 ]紀元前2世紀または1世紀までに南インドにジャイナ教の僧侶が存在していたことを示す碑文の証拠があり、紀元2世紀までにグジャラートのサウラシュトラにジャイナ教の僧侶が存在していたことを示す考古学的証拠がある。[ 151 ]
ジャイナ教は、ディガンバラ派とシュヴェーターンバラ派という2つの主要な宗派に分かれている。[ 152 ]この分裂は古くからあり、異なる修道生活の規律、正典、そして（女性の解放などの）中核的な教義を中心としている。[ 152 ]
ディガンバラ派の伝承では、分裂の起源は紀元前4世紀頃とされている。[ 153 ]彼らの記述によれば、アチャリヤ・バドラバーフはマガダで12年間の飢饉が起こると予言し、僧侶たちをカルナータカへ移住させた。[ 154 ] [ 155 ]弟子のストゥラバドラは他の僧侶たちと共に残った。[ 154 ] [ 155 ]ディガンバラ派の伝承では、ストゥラバドラの北方のグループは裸の本来の慣習を緩め、白い服を着始めたが、これはムーラ・サンガ（元の共同体）を維持していた帰還した僧侶たちには受け入れられなかったとされている。[ 154 ] [ 155 ]この見方では、ディガンバラ派はマハーヴィーラの本来のアチャイラキヤ（裸）の慣習を維持したが、シュヴェータンバラ派はより緩やかな衣服を着用する慣習を採用した。[ 154 ] [ 155 ] ディガンバラ教の信仰に関する最古の記録は、クンダクンダのプラークリット語のスッタパフダに収められている。[ 156 ]
シュヴェーターンバラ派の伝統では、ヴィシェーシャヴァシャカ・バーシャ（5世紀）などの文献において、分裂はもっと後の時代に起こったとされている。同派の記述によれば、ディガンバラ派はマハーヴィーラの涅槃（紀元1～2世紀頃）から609年後に、シヴァブーティという僧侶によって創始された。この記述によれば、シヴァブーティは「腹立ちまぎれ」に、本来の伝統では拒否されていた裸体を採用したという。[ 157 ] [ 158 ] [ 159 ] [ 160 ]シュヴェーターンバラ派の文献は、この新しい宗派を、伝統によって保存されてきた正典の文献の拒否や、女性は解脱を達成できないという新しい教義など、「8つの隠蔽」で非難している。[ 161 ] [ 162 ] [ 163 ]シュヴェーターンバラ派には、デラヴァシ派（マンディルマルギ派とも呼ばれる）とスターナカヴァシー派という2つの下位宗派がある。[ 164 ]
パドマナブ・ジャイニやポール・ダンダスといった現代の学者の多くは、分裂は単一の「出来事」ではなく、数世紀にわたる相違の漸進的な硬化であったと結論付けている。[ 161 ]修道士の裸体とローブの着用は、しばらくの間、許容される修道士の選択肢として共存していた可能性が高い。[ 161 ]例えば、マトゥラーの考古学的証拠は、クシャーナ朝（紀元1世紀頃）の裸のティールタンカラ像を示している。 [ 165 ]
決定的な正式な分裂は、しばしば西暦5世紀のヴァッラビー会議と関連付けられる。 [ 166 ] [ 167 ]この会議は、シュヴェーターンバラ派が正典（アガマ）を正式に成文化するために組織したものである。[ 166 ] [ 167 ]独自の（そして異なる）正典を持っていたディガンバラ派は出席せず、これらの文書の正当性を拒否し、分裂を確固たるものにした。[ 166 ] [ 167 ] [ 161 ]
ディガンバラ派とシュヴェーターンバラ派は、その慣習や服装規定、[ 168 ] [ 169 ] [ 170 ]教えの解釈、[ 169 ] [ 171 ]そして特にティールタンカラに関するジャイナ教の歴史において異なっている。[ 172 ] [ 173 ] [ 174 ] [ 175 ] [ 176 ]彼らの出家規則は異なり、[ 177 ]彼らの図像も異なる。[ 177 ]シュヴェーターンバラ派には男性よりも女性の托鉢僧が多く、[ 178 ]ディガンバラ派にはほとんど男性の僧侶がおり、 [ 179 ]男性は魂の解放に最も近いと考えている。[ 180 ] [ 181 ]シュヴェーターンバラ派は、女性も苦行によって解脱を達成できると信じており[ 181 ] [ 182 ]、第 19 代ティールタンカラであるマッリナータは女性であったと主張しているが[ 183 ] 、ディガンバラ派はこれを否定している[ 184 ]マトゥラーの初期のジャイナ教の像は、西暦 5 世紀後半にシュヴェーターンバラ派の図像が現れ始めるまで、ディガンバラ派の図像を描いている[ 185 ] ]
他の宗教の学者や聖典、そして同宗派であるシュヴェーターンバラ・ジャイナ教の聖典[ 186 ]は、ディガンバラ派の公然わいせつ行為や、女性は精神的解放を達成できないという彼らの信念を批判している。[ 187 ] [ 188 ] [ 189 ]
マトゥラーでの発掘調査により、クシャーナ朝時代（紀元1世紀頃）のジャイナ教の彫像が発見された。 [ 190 ]衣服を身につけていないティールタンカラと、左腕に布を巻いた僧侶は、文献に記されているアルダファラカ（半裸）であると特定されている。[ 190 ]アルダファラカから派生したと考えられているヤパニヤ派は、ディガンバラ派の裸体主義といくつかのシュヴェーターンバラ派の信仰を継承した。[ 190 ]フリューゲルによれば、現代では、「主に信仰的な形態のジャイナ教」である新しいジャイナ教の宗教運動が発展しており、「ジャイナ教大乗」スタイルの信仰に似ている。[ 191 ]
王室の庇護は、ジャイナ教の盛衰における重要な要因であった。[ 192 ]西暦1世紀後半、ラーシュトラクータ王朝のヒンドゥー教の王たちは、ジャイナ教の主要な石窟寺院を後援した。[ 193 ] 7世紀のハルシャヴァルダナ王は、ジャイナ教、仏教、およびヒンドゥー教のすべての伝統を擁護した。 [ 194 ]パッラヴァ王マヘンドラヴァルマン1世（西暦600～630年）は、ジャイナ教からシヴァ教に改宗した。[ 195 ]彼の著作『マッタヴィラーサ・プラハサナ』は、特定のシヴァ派と仏教徒を嘲笑し、ジャイナ教の苦行者に対する軽蔑を表明している。[ 196 ]ヤーダヴァ王朝は、西暦700年から1000年の間にエローラ石窟に多くの寺院を建立した。[ 197 ] [ 198 ] [ 199 ] 8世紀のアーマ王はジャイナ教に改宗し、彼の時代にはジャイナ教の巡礼の伝統が確立されていた。 [ 200 ]チャールキヤ朝の創始者であるムララージャ（西暦10世紀）は、ジャイナ教徒ではなかったにもかかわらず、ジャイナ教寺院を建立した。[ 201 ] 11世紀には、ジャイナ教のカラチュリ王ビッジャラの大臣であったバサヴァが、多くのジャイナ教徒をリンガヤット・シヴァ派に改宗させた。リンガヤット派はジャイナ教寺院を破壊し、自分たちの用途に転用した。[ 202 ]ホイサラ王ヴィシュヌヴァルダナ（西暦1108年頃- 1152年）はラマヌジャの影響でヴァイシュナヴァ派となり、その後、現在のカルナータカ州でヴァイシュナヴァ派が急速に広まった。[ 203 ]
ジャイナ教は、インド亜大陸におけるイスラム教徒の征服中および征服後に迫害を受けた。ジャイナ教徒とデリー・スルタン朝の支配者との関係に関する学術研究は、ジャイナ教徒とスルタン朝の著名な支配者との友好的な関係の例がいくつかあるにもかかわらず、依然として乏しい。ジャイナ教の文献によると、アラーウッディーン・ハルジー（1296年～1316年）はジャイナ教の賢者と議論を交わし、一度は特別にアチャリヤ・マハセーナをデリーに召喚した。 [ 205 ]もう一人の著名なジャイナ教の人物、アチャリヤ・ラーマチャンドラ・スーリも彼から敬意を表された。彼の治世中、グジャラートの総督アルプ・カーンは、以前のイスラム教徒の征服で破壊された寺院の再建を許可し、ジャイナ教寺院の改修のために巨額の寄付を行った。[ 206 ] [ 207 ]ジャイナ教の年代記によれば、ムハンマド・ビン・トゥグルク（1325年～1351年）はジャイナ教の学者を優遇した。[ 208 ]
ムガル帝国の皇帝たちは概してジャイナ教の学者たちの影響を受け、フマーユーン（1540～1556年）、アクバル（1556～1605年）、ジャハーンギール（1605～1627年）、さらにはアウラングゼーブ（1658～1707年）の時代にも、ジャイナ教の巡礼地を庇護し、寄進を行った。 [ 209 ]それにもかかわらず、ムガル帝国の統治下では、ジャイナ教徒に対する宗教的偏見の事例もあった。最初のムガル皇帝であるバーブル（1526～1530年）は、グワーリヤルにある様々なジャイナ教の偶像の破壊を命じた。[ 210 ] 1567年、アクバルはチットール城を荒らした。城を征服した後、アクバルはチットールにあるいくつかのジャイナ教の聖地や寺院の破壊を命じた。[ 211 ]同様に、ジャハーンギール、シャー・ジャハーン、そして特にアウラングゼーブの時代にもジャイナ教の聖地が冒涜された事例があった。[ 212 ]
ジャイナ教徒は伝統的な銀行家や金融業者であり、これはイスラム教徒の支配者に大きな影響を与えた。しかし、インド亜大陸のイスラム支配時代には、彼らが政治権力の一部となることはほとんどなかった。[ 213 ]
グジャラート出身のジャイナ教学者ヴィルチャンド・ガンディーは、1893年にシカゴ万国博覧会開催中にアメリカで開催された第1回世界宗教会議でジャイナ教を代表した。彼はジャイナ教徒の権利擁護に尽力し、ジャイナ教について幅広く執筆・講演を行った。[ 214 ] [ 215 ]
グジャラート出身の神秘家、詩人、哲学者であるシュリマド・ラージチャンドラは、7歳でジャティスマラン・ニャーナ（過去世を思い出す能力）を習得したと信じられています。ヴィルチャンド・ガンディーはこの偉業を世界宗教会議で言及しました。 [ 216 ]彼はマハトマ・ガンディーとの交流で最もよく知られています。[ 217 ]シュリマド・ラージチャンドラは、彼の代表作とされるシュリ・アトマシッディ・シャーストラを、1.5～2時間の1回の座学でジャイナ教のエッセンスを網羅して著しました。[ 218 ]彼は魂の6つの根本的な真理について解説しています。[ 219 ]
植民地時代の報告書やキリスト教の宣教師たちは、ジャイナ教をヒンドゥー教の一派、仏教の一派、あるいは独立した宗教として様々に捉えていた。[ 220 ] [ 221 ] [ 222 ]キリスト教の宣教師たちは、異教の創造神を持たないジャイナ教徒がキリスト教に改宗することを拒否していることに苛立ちを感じていたが、チャンパット・ライ・ジャインのような植民地時代のジャイナ教の学者たちは、キリスト教活動家による批判や誤解からジャイナ教を擁護した。[ 223 ]キリスト教とイスラム教の宣教師たちは、ジャイナ教の伝統を偶像崇拝的で迷信的だと考えていた。[ 224 ]ジョン・E・コートは、これらの批判は欠陥があり、キリスト教の一派における同様の慣習を無視していると述べている。[ 225 ]
インドにおけるイギリス植民地政府とインドの藩王国は宗教的寛容を推進した。しかし、誰でも裸で歩き回ることは逮捕される犯罪とする法律が制定された。これは多数派のヒンドゥー教徒から広く支持されたが、特にディガンバラ派の僧侶に影響を与えた。[ 226 ]全インド・ジャイナ教協会はこの法律に反対し、ジャイナ教の宗教的権利を侵害するものだと主張した。アチャリヤ・シャンティサガルは1927年にボンベイ（現在のムンバイ）に入ったが、体を覆うことを強いられた。その後、彼は裸の僧侶として信者たちと共にインド全土を巡り、様々なディガンバラ派の聖地を訪れ、マハラシュトラ州の王たちに歓迎された。[ 226 ]シャンティサガルはイギリス領インド帝国がディガンバラ派の僧侶に課した制限に反対して断食を行い、その廃止を促した。[ 227 ]これらの法律はインド独立後に廃止された。[ 228 ]
クンダクンダに帰せられる文献は、二つの真理の概念と、ニシュチャヤナヤ、すなわち「究極の視点」、別名「至高」（パラマールタ）および「純粋」（シュッダ）への直接的な洞察を強調することで、ジャイナ教内の二つの現代在家運動に影響を与えた。[ f ]
シュリマド・ラージチャンドラ（1867-1901）は、クンダクンダとディガンバラの神秘主義の伝統の作品に影響を受けたジャイナ教の詩人であり神秘家でした。名目上はディガンバラの伝統に属していますが、[ 232 ]彼の信奉者は、彼の教えをシュヴェーターンバラでもディガンバラでもないジャイナ教の新しい道と見なし、彼を聖人として崇めています。彼の道は、ラージ・バクタ・マルグ、カヴィパント、またはシュリマディヤと呼ばれることもあり、ラージチャンドラ自身と同様に、主に在家信者がいます。[ 233 ]彼の教えは、カンジ・スワミ、ダダ・バグワン、[ 191 ]ラケシュ・ジャヴェリ（シュリマド・ラージチャンドラ・ミッション）、サウバグバイ、ラルジ・マハラジ（ラグフラージ・スワミ）、アトマナンジ、その他多くの宗教的人物に影響を与えました。
カンジ・パントは、カンジ・スワミ（1890-1980）によって創設された在家信者の運動です。[ 234 ]名目上はシュヴェーターンバラ派に属していますが[ 235 ]、クンダクンダとシュリマド・ラージチャンドラ（1867-1901）に影響を受けており、「クンダクンダから派生したディガンバラ派の苦行者の系譜には属していません」[ 234 ] 。カンジ・スワミは、ジャイナ教徒のディアスポラに多くの信者を抱えています。[ 236 ]彼らは一般的に、クンダクンダとパンディット・トダルマルの神秘主義的伝統に従う、より一般的にはムムクシュとして知られるディガンバラ派のジャイナ教徒であると自認しています。[ 234 ]
バウアーは、「近年、カンジ・スワミ・パントとシュリマド・ラージチャンドラ運動が融合しており、これは海外に住む教育を受けた移動性の高いジャイナ教徒の間で、より宗派主義的ではなく、より普遍的なジャイナ教への傾向の一部である」と指摘している。[ 237 ]
ダダ・バグワンによって設立されたアクラム・ヴィグナン運動は、ラージチャンドラや他のジャイナ教の聖典の教えからインスピレーションを得ているが、ジャイナ教とヴィシュヌ派ヒンドゥー教の融合運動とみなされている。[ 238 ]
インド独立運動の指導者であるシュリマド・ラージチャンドラの影響を強く受けたマハトマ・ガンディーは、ジャイナ教について次のように述べている。[ 239 ]
世界中のどの宗教も、ジャイナ教ほどアヒンサーの原理を深く体系的に説明し、あらゆる人間の生活への適用可能性を論じているものはありません。アヒンサー、すなわち非暴力の慈悲深い原理が、この世と来世における人生の目的を達成するために世界中の人々によって実践されるようになる時、ジャイナ教は間違いなく最高の地位を占め、マハーヴィーラはアヒンサーに関する最高の権威として尊敬されるでしょう。[ 240 ]
インドの主要な宗教の中で、ジャイナ教は最も強い禁欲主義の伝統を持っています。[ 242 ] [ 243 ] [ 244 ]禁欲的な生活には、衣服さえも所有しないことを象徴する裸、断食、肉体の苦行、苦行などが含まれることがあり、これらは過去のカルマを焼き尽くし、新たなカルマを生み出すのを止めるためのものであり、どちらもシッダとモクシャ（「輪廻からの解放」と「救済」）に到達するために不可欠であると信じられています。[ 242 ] [ 245 ] [ 246 ]
タットヴァルタ・スートラやウッタラディヤーヤナ・スートラなどのジャイナ教の文献では、苦行について詳細に論じられています。6つの外的修行と6つの内的修行は、後のジャイナ教の文献で繰り返し述べられています。[ 247 ]外的苦行には、完全な断食、制限された量の食事、制限された食品の摂取、おいしい食べ物の断食、肉体の苦行、肉体の保護（誘惑の源となるものを避けること）が含まれます。[ 248 ]内的苦行には、償い、告白、托鉢僧への敬意と援助、学習、瞑想、肉体を捨てるために肉体の欲求を無視することが含まれます。[ 248 ]内的および外的苦行のリストは、文献や伝統によって異なります。[ 249 ] [ 250 ]苦行は、欲望を制御し、ジーヴァ（魂）を浄化する手段と見なされています。[ 244 ]伝承によれば、マハーヴィーラ（ヴァルダマーナ）などのティールタンカラは、12年間厳しい苦行を行うことで模範を示した。[ 251 ] [ 252 ] [ 253 ]
僧院組織サンガは、サドゥ（男性苦行者、ムニ）、サドヴィ（女性苦行者、アリカ）、シュラーヴァカ（在家信者）、シュラーヴィカー（在家女性）の4つの階級から成ります。 [ 254 ]後者の2つは、自治的な地域ジャイナ教の集会で、苦行者とその僧院組織であるガッチまたはサムダイを支援します。[ 255 ] [ 256 ] [ 257 ]ジャイナ教の僧院規則では、口を覆うことと、ダンダサン（羊毛の糸が付いた長い棒）を使用して、道に現れるアリや昆虫を優しく取り除くことが奨励されています。[ 258 ] [ 259 ] [ 260 ]
ジャイナ教では、シュラーヴァカ（家住者）には 6 つの必須の義務（アヴァシャカ）が定められています。[ 261 ] [ 262 ] 6 つの義務は次のとおりです。[ 263 ]
これらの義務は、ジャイナ教の世帯主の基本的な儀式活動となった。例えば、朝に鳥のために穀物を撒いたり、数時間使う水を濾過したり沸騰させたりすることは、慈善と非暴力の儀式行為となった。[ 261 ]中世には、サマイカは偶像崇拝を含むすべての精神的活動を表す言葉として使われた。[ 261 ]
すべての生き物に対する非暴力の実践により、ジャイナ教は菜食主義となっています。敬虔なジャイナ教徒は乳菜食主義を実践しており、卵は食べませんが、動物への暴力が伴わない生産であれば乳製品は受け入れます。動物福祉への懸念がある場合は、ビーガン主義が推奨されます。 [ 265 ]ジャイナ教の僧侶、尼僧、および一部の信者は、ジャガイモ、タマネギ、ニンニクなどの根菜類を避けています。これは、植物を引き抜く際に小さな生物が傷つくこと、また、球根や塊茎が芽を出す能力はより高次の生き物の特徴と見なされているためです。[ 266 ] [ g ]ジャイナ教の僧侶と上級在家信者は、日没後に食事をすることを避け、ラトリ・ボージャナ・ティヤーガ・ヴラタの誓いを守っています。[ 267 ]僧侶は、1日に1回しか食事をしないという、より厳しい誓いを守っています。[ 267 ]
ジャイナ教徒は特に祭りの期間中断食します。[ 268 ]この習慣はウパヴァサ、タパスヤ、またはヴラタと呼ばれ、[ 269 ]個人の能力に応じて実践することができます。[ 270 ]ディガンバラ派はダサ・ラクシャナ・パルヴァンで断食し、1日に1～2食しか食べず、10日間沸騰した水だけを飲むか、祭りの最初と最後の日に完全に断食し、[ 271 ]その期間のジャイナ教の托鉢僧の習慣を模倣します。[ 271 ]シュヴェーターンバラ派のジャイナ教徒は、8日間のパリユサナでサムヴァツァリ・プラティクラマナで同様のことを行います。[ 272 ]この習慣は魂からカルマを取り除き、功徳（プニャ）をもたらすと信じられています。[ 268 ]「1日」の断食は約36時間続き、断食日の前日の日没から始まり、翌日の日の出から48分後に終了します。[ 268 ]一般の人々の間では、断食は女性によってより一般的に行われ、それは彼女たちの敬虔さと宗教的な純粋さを示し、功徳を積み、家族の将来の幸福を確保するのに役立つからです。宗教的な断食の中には、社会的で支援的な女性グループで行われるものもあります。[ 273 ]長い断食は、特別な儀式で友人や家族によって祝われます。[ 273 ]
ジャイナ教では瞑想（ディヤーナ）は必要な実践と考えられているが、中心的な実践とはなっていない。[ 274 ]ジャイナ教では、瞑想はカルマ的な執着や活動を止めることに重点が置かれており、他のインドの宗教におけるような変容的な洞察や自己実現の手段としては考えられていない。[ 274 ]
パドマナブ・ジャイニによれば、サマイカはジャイナ教における「短い瞑想期間」の実践であり、シクサヴラタ（儀式的抑制）の一部である。[ 275 ]サマイカの目標は平静を達成することであり、これは2番目のシクサヴラタである。[ h ]サマイカの儀式は托鉢僧によって少なくとも1日に3回行われるが、在家信者はジャイナ教寺院でのプージャや慈善活動などの他の儀式的実践と合わせて行う。 [ 276 ] [ 277 ] [ 278 ]ジョンソンとジャイニによれば、サマイカは瞑想以上の意味を持ち、ジャイナ教の在家信者にとっては「一時的な苦行者の地位をとる」という自発的な儀式的実践である。[ 279 ] [ i ]
ジャイナ教のさまざまな宗派には多くの儀式があります。ダンダスによれば、シュヴェーターンバラ派ジャイナ教徒の儀式的な在家信者の道は「禁欲的な価値観に深く染み込んでいる」とされ、儀式はティールタンカラの禁欲的な生活を崇敬または祝うか、あるいは禁欲者の心理的および肉体的な生活に段階的に近づいています。[ 281 ] [ 282 ]究極の儀式はサッレーカーナであり、飲食物を禁欲的に放棄することによる宗教的な死です。[ 281 ]ディガンバラ派ジャイナ教徒も同じテーマに従いますが、ライフサイクルと宗教儀式はヒンドゥー教の典礼により近いものです。[ 281 ]重複は主にライフサイクル（通過儀礼）の儀式にあり、ジャイナ教とヒンドゥー教の社会が重なり合い、儀式が必要かつ世俗的なものと見なされたために発展したと考えられます。[ 283 ] [ 284 ]
ジャイナ教徒は、特にジナをはじめとする多くの神々を儀式的に崇拝します。[ 282 ]ジャイナ教では、デーヴァとしてのジナはアバター（化身）ではなく、苦行のティールタンカラが達成した全知の最高状態です。[ 285 ] 24人のティールタンカラのうち、ジャイナ教徒は主にマハーヴィーラ、パールシュヴァナータ、ネミナータ、リシャバナータの4人を崇拝しています。[ 286 ]ティールタンカラ以外の聖人の中では、ディガンバラ派の間でバフバリへの献身的な崇拝が一般的です。[ 287 ]パンチ・カリヤナカの儀式は、パンチ・カリヤナカ・プラティシュタ・マホーツァヴァ、パンチ・カリヤナカ・プージャ、スナトラプージャを含む、ティールタンカラの5つの生涯の出来事を記念するものです。[ 288 ] [ 289 ]
基本的な儀式は、ジナ[ 291 ]やその他のヤクシャ、ブラフマデーヴァ、52人のヴィーラ、パドマヴァティー、アンビカー、16人のヴィディヤデーヴィ（サラスヴァティーとラクシュミーを含む）などのデーヴァのダルシャナ（見る）です。[ 292 ] [ 293 ] [ 294 ]テラパンティ・ディガンバラ派は、儀式的な崇拝をティールタンカラに限定しています。[ 295 ]崇拝儀式はデーヴァプージャと呼ばれ、すべてのジャイナ教の分派に見られます。[ 296 ]通常、ジャイナ教の在家信者は、簡素な衣服と裸足で供物を盛った皿を持ってデラサール（ジャイナ教寺院）の内陣に入り、お辞儀をしてナマスカールを唱え、祈りを唱え終え、時には寺院の司祭の助けを借りて供物を置き、立ち去ります。[ 296 ]
ジャイナ教の慣習には、像のアビシェーカ（儀式的な沐浴）を行うことが含まれます。 [ 297 ]ジャイナ教の宗派によっては、寺院で司祭の務めを行うために、ヒンドゥー教徒であることもあるプジャリ（ウパディエとも呼ばれる）を雇っています。 [ 298 ] [ 299 ]より手の込んだ礼拝には、米、新鮮な果物やドライフルーツ、花、ココナッツ、お菓子、お金などの供物が含まれます。中には、樟脳でランプを灯し、白檀のペーストで縁起の良い印をつける人もいます。信者はまた、ジャイナ教の経典、特にティールタンカラの生涯の物語を朗読します。[ 300 ] [ 290 ]
伝統的なジャイナ教徒は、仏教徒やヒンドゥー教徒と同様に、マントラの効力を信じ、特定の音や言葉は本質的に縁起が良く、強力で霊的であると信じています。[ 301 ] [ 302 ]ジャイナ教のさまざまな宗派で広く受け入れられている最も有名なマントラは、「五つの敬礼」（パンチャ・ナマスカラ）のマントラで、これは永遠であり、最初のティールタンカラの時代から存在していると信じられています。[ 301 ] [ 303 ]中世の礼拝の慣習には、ティールタンカラを含むリシ・マンダラのタントラ図の作成が含まれていました。[ 304 ]ジャイナ教のタントラの伝統では、輪廻転生の領域に功徳を積むと信じられているマントラと儀式を使用します。[ 305 ]
ジャイナ教で最も重要な年中行事は、シュヴェータンバラ派ではパリユシャナ、ディガンバラ派ではダサ・ラクシャナ・パルヴァと呼ばれています。これは、インド暦の伝統的な太陰太陽暦のバドラパダ月の欠けていく月の12日目から祝われます。これは通常、グレゴリオ暦の8月または9月に当たります。[ 306 ] [ 307 ]シュヴェータンバラ派では8日間、ディガンバラ派では10日間続きます。[ 306 ]この期間は、在家信者が断食と祈りを行う時です。この期間中、5つの誓願が強調されます。[ 307 ]シュヴェータンバラ派はカルパスートラを唱え、ディガンバラ派は独自のテキストを読みます。この祭りは、ジャイナ教徒が他の生命体への残酷行為を止め、捕らわれている動物を解放し、動物の屠殺を防ぐために積極的に努力する機会です。[ 306 ]
最終日は、サムヴァツァリと呼ばれる集中した祈りと瞑想のセッションです。ジャイナ教徒はこの日を、他者を許し、すべての生き物から許しを求め、肉体的にも精神的にも許しを請い、世界中のすべての人を友人として扱うことを決意する、贖罪の日と考えています。[ 306 ]許しを求めるには、「ミッチャミ・ドゥッカダム」または「カマット・カムナ」を他者に言います。これは、「もし私が、意図的であろうとなかろうと、思考、言葉、行動において、何らかの形であなたを傷つけたのであれば、あなたの許しを求めます」という意味です。パリウシャナの文字通りの意味は「留まる」または「集まる」です。[ 309 ]
マハーヴィーラ生誕祭は、マハーヴィーラの誕生を祝う祭りです。伝統的なインド暦の太陰太陽暦のチャイトラ月の13日目に祝われます。これは通常、グレゴリオ暦の3月または4月に当たります。[ 310 ] [ 311 ]祭りでは、ジャイナ教寺院への訪問、聖地への巡礼、ジャイナ教の経典の朗読、コミュニティによるマハーヴィーラの行列が行われます。パトナの北にあるビハール州の伝説の生誕地クンダグラムでは、ジャイナ教徒による特別なイベントが開催されます。[ 310 ]ディパヴァリの翌日は、ジャイナ教徒によってマハーヴィーラの解脱の記念日として祝われます。[ 312 ]ヒンドゥー教の祭りであるディワリも同じ日（カルティカ・アマヴァスヤ）に祝われます。ジャイナ教寺院、家、オフィス、店は、ライトとディーヤ（小さな油灯）で飾られます。光は知識や無知の除去を象徴しています。お菓子がよく配られます。ディワリの朝には、世界中のすべてのジャイナ教寺院でマハーヴィーラに祈りを捧げた後、ニルヴァン・ラドゥーが供えられます。ジャイナ教の新年はディワリの直後に始まります。 [ 312 ]ジャイナ教徒が祝う他の祭りには、ヒンドゥー教徒の祭りと同様に、アクシャヤ・トリティヤやラクシャ・バンダンなどがあります。[ 313 ] [ 314 ]
ジャイナ教の正典はアガマと呼ばれています。古代の仏教やヒンドゥー教の経典と同様に口頭で伝えられてきたと考えられており、 [ 316 ]ティールタンカラの説教から始まり、ガナダラ（主要な弟子）がシュルト・ジュニャーナ（聞いた知識）として伝えたと考えられています。[ 317 ] [ 318 ]シュヴェーターンバラ派のジャイナ教徒は、聖典の話し言葉をアルダマガディ、ディガンバラ派のジャイナ教徒は音の共鳴の一種だと考えています。[ 316 ]
シュヴェーターンバラ派は、50 の元のジャイナ教の聖典のうち 45 を保存したと信じており (アンガのテキストと 4 つのプルヴァのテキストを失った)、一方ディガンバラ派はすべて失われたと信じており[ 319 ] [ 320 ]、アーチャーリヤ・ブータバリが元の聖典を部分的に知っていた最後の苦行者であった。彼らによれば、ディガンバラのアーチャーリヤは、4 つのアヌヨーガを含む、最も古い既知のディガンバラのジャイナ教のテキストを再作成した。[ 321 ] [ 322 ] [ 323 ]ディガンバラのテキストは、古いシュヴェーターンバラのテキストと部分的に一致しているが、2 つの主要なジャイナ教の伝統のテキストの間には大きな違いもある。[ 324 ]ディガンバラ派は西暦600年から900年の間に二次的な聖典を作り、それを歴史、宇宙論、哲学、倫理の4つのグループまたはヴェーダにまとめた。[ 325 ] [ j ]
ジャイナ教で最も人気があり影響力のある文献は、正典に含まれていない文献である。その中でも、カルパ・スートラはシュヴェーターンバラ派の間で特に人気があり、彼らはこれをバドラバーフ（紀元前300年頃）の著作としている。この古代の学者はディガンバラ派の伝統で崇敬されており、彼らは彼が古代南カルナータカ地方への移住を率いて、その伝統を創始したと信じている。[ 327 ]シュヴェーターンバラ派は、バドラバーフがネパールに移住したと信じている。[ 327 ]どちらの伝統も、彼のニルユクティとサンヒターを重要視している。ウマスワティによる現存する最古のサンスクリット語文献であるタットヴァールタ・スートラは、ジャイナ教のすべての伝統で権威あるものとみなされている。[ 328 ] [ 329 ] [ k ]ディガンバラ派の伝統では、クンダクンダに帰せられる文献は非常に崇敬されており、歴史的に影響力を持っています。[ 331 ] [ 332 ] [ 333 ]一方、最も古いものは、アチャリヤ・プシュパダンタとブートバリに帰せられるカサヤパフダとシャトカンダガマです。その他の重要なディガンバラ・ジャイナ教の文献には、サマヤサーラ、ラトナカランダ・シュラーヴァカーチャラ、ニヤマサーラなどがあります。[ 334 ]
クンダクンダに帰せられるディガンバラの文献はシュリマド・ラジチャンドラ（1867-1901）に影響を与え、彼は今度はカンジ・スワミ（カンジ・パス）、ダダ・バグワン、[ 191 ]ラケシュ・ジャヴェリ（シュリマド・ラジチャンドラ・ミッション）、サウバグバイ、ラルジ・マハラジ（ラグフラージ・スワミ）、アトマナンドジ、その他多くの宗教的人物に影響を与えた。バウアーによれば、「近年、カンジ・スワミ・パントとシュリマド・ラジチャンドラ運動が融合しており、これは海外に住む教育を受けた移動性の高いジャイナ教徒の間で、より宗派主義的ではなく、より普遍的なジャイナ教への傾向の一部となっている。」[ 237 ]
ジャイナ教はインドの美術と建築に大きく貢献してきた。ジャイナ教の美術は、ティールタンカラやその他の重要な人物の生涯伝説を描いており、特に座ったり立ったりして瞑想している姿が描かれている。ティールタンカラを守る従者の精霊であるヤクシャとヤクシニーが、通常彼らと共に描かれている。[ 336 ]最も古いジャイナ教の像はパトナ博物館にある。紀元前3世紀頃のものとされている。[ 336 ]パールシュヴァの青銅像は、ムンバイのプリンス・オブ・ウェールズ博物館とパトナ博物館で見ることができる。これらは紀元前2世紀のものとされている。[ 337 ]
アヤガパタは、初期の数世紀にジャイナ教で寄進や礼拝に使用された奉納板の一種です。これらの板には、ストゥーパ、ダルマチャクラ、トリラトナなど、ジャイナ教の礼拝の中心となる物やデザインが装飾されています。これらは、イメージとシンボルの崇拝の同時的な傾向を示しています。このような石板は、インドのウッタル・プラデーシュ州マトゥラ近郊のカンカリ・ティラなどの古代ジャイナ教遺跡の発掘中に多数発見されています。これらの板を寄進する習慣は、紀元前1世紀から紀元後3世紀まで記録されています。[ 338 ] [ 149 ]さまざまな存在が同心円状に配置されたティールタンカラの説教ホールであるサマヴァサラナは、ジャイナ教美術の重要なテーマです。[ 339 ]
ラジャスタン州チットールにあるジャイナ教の塔は、ジャイナ教建築の良い例である。[ 340 ]ジャイナ教の図書館には、ジャイナ教の宇宙論の図解を含む装飾写本が保存されている。[ 341 ]絵画や挿絵のほとんどは、ティールタンカラの生涯からパンチャ・カリヤナカとして知られる歴史的出来事を描いている。最初のティールタンカラであるリシャバは、通常、蓮華座または立位のカヨツァルガの姿勢で描かれている。彼は肩まで垂れ下がる長い髪で他のティールタンカラと区別される。彼の彫刻には雄牛の像も現れる。 [ 342 ]絵画では、彼の結婚やインドラが彼の額に印をつけるなど、彼の生涯の出来事が描かれている。他の絵画では、彼が信者に陶器の鉢を贈呈している様子が描かれている。また、家を塗ったり、機織りをしたり、母マルデヴィが訪ねてきたりする様子も描かれている。[ 343 ] 24人のティールタンカラはそれぞれ特徴的な象徴と結びついており、それらはティロヤパンナティ、カハヴァリ、プラヴァチャナサロダラなどの文献に記載されている。[ 344 ]
ジャイナ教寺院、デラサールまたはバサディは、礼拝の場です。[ 345 ]寺院にはティールタンカラ像があり、固定されているものと移動可能なものがあります。[ 345 ]これらは、2つの聖域のうちの1つである内陣に配置され、もう1つは本堂です。[ 345 ]像の1つはムールナーヤク（主神）としてマークされています。[ 346 ]マナスタンバ（名誉の柱）は、ジャイナ教寺院の前によく建てられる柱です。[ 347 ]寺院の建設は功徳のある行為と考えられています。[ 348 ]
古代ジャイナ教の遺跡には、マディヤ・プラデーシュ州のベルサ（ヴィディシャ）近くのウダイギリ丘陵とパタイニ寺院、マハラシュトラ州のエローラ、グジャラート州のパリタナ寺院、ラージャスターン州マウント・アブ近くのディルワラ寺院のジャイナ教寺院などがあります。[ 349 ] [ 350 ]ラナクプルのチャウムカ寺院は最も美しいジャイナ教寺院の1つと考えられており、精緻な彫刻で有名です。[ 351 ]ジャイナ教の文献によると、シカルジは24人のジャイナ教ティールタンカラのうち20人が他の多くの僧侶とともにモクシャ（生まれ変わることなく死に、魂がシッダシラにある）を達成した場所です。そのため、ジャールカンド州北東部のシカルジ遺跡は崇敬される巡礼地となっています。[ 352 ] [ l ]パリタナ寺院は、シュヴェーターンバラ・ムルティプジャカ派にとって最も神聖な聖地です。[ 354 ]シカルジとともに、この2つの場所は、ジャイナ教徒にとってすべての巡礼地の中で最も神聖な場所と考えられています。[ 355 ]ジャイナ教の複合施設、カジュラホ、ジャイナ教ナラヤナ寺院は、ユネスコの世界遺産の一部です。[ 356 ] [ 357 ]シュラヴァナベラゴラ、サヴィラ・カンバダ・バサディ（ 1000本の柱）、ブラフマ・ジナラヤは、カルナータカ州の重要なジャイナ教の中心地です。[ 358 ] [ 359 ] [ 360 ]マドゥライとその周辺には、26の洞窟、200の石のベッド、60の碑文、100を超える彫刻があります。[ 361 ]
紀元前2世紀から1世紀にかけてのウダヤギリとカンダギリの洞窟には、象の洞窟碑文を含む碑文とともに、ティールタナカールや神々の彫刻が豊富にあります。[ 362 ] [ 363 ]バダミ、マンギ・トゥンギ、エローラの洞窟にあるジャイナ教の洞窟寺院は重要視されています。 [ 364 ]シッタナヴァサル洞窟寺院は、初期の洞窟住居と、アジャンターに匹敵する優れたフレスコ画のある中世の岩窟寺院を備えたジャイナ教美術の素晴らしい例です。内部には、紀元前2世紀のタミル・ブラーフミー文字の碑文がある17の石のベッドがあります。 [ 365 ] 8世紀のカジュグマライ寺院は、南インドにおけるジャイナ教の復興を示しています。[ 366 ]
ジャイナ教のティルタ（巡礼地）は、以下のカテゴリーに分類されます。[ 367 ]
現代のインド以外では、ジャイナ教徒のコミュニティはシンド州（パキスタン）のナガルパルカルなどの場所に寺院を建てた。ユネスコの世界遺産暫定申請によると、ナガルパルカルはジャイナ教の「主要な宗教中心地や巡礼地」ではなかったが、「1947年の分割で最後のジャイナ教徒のコミュニティがこの地域を去る」前は重要な文化的景観であった。[ 204 ]
ジャイナ教の彫刻は通常、24人のティールタンカラのうちの1人を描いており、パールシュヴァナータ、リシャバナータ、マハーヴィーラは特に人気があり、アリハント、バーフバリ、アンビカーなどの守護神とともに、蓮華座またはカヨツァルガの姿勢で座っていることが多い。[ 368 ] 4人像も人気がある。ティールタンカラの像は似ているが、頭に蛇を戴いているパールシュヴァナータを除いて、それぞれのシンボルで区別されている。ディガンバラ派の像は装飾のない裸体であるのに対し、シュヴェーターンバラ派の像は衣服をまとい、装飾されている。[ 369 ]
ガンガ朝の大臣兼司令官チャヴンダラヤによって西暦981年に建立された、高さ18メートル（59フィート）の一枚岩のバフバリ像、ゴマテシュヴァラは、カルナータカ州シュラヴァナベラゴラの丘の上にあります。この像は、タイムズ・オブ・インディアが実施したSMS投票「インドの七不思議」で1位に選ばれました。[ 370 ]高さ33メートル（108フィート）のアヒンサー像（リシャバナータを描いたもの）は、 2015年にナーシク地区に建立されました。[ 371 ]偶像は、アコタ青銅、真鍮、金、銀、石の一枚岩、岩を削ったもの、宝石など、アシュタダトゥ（文字通り「8つの金属」）で作られることが多いです。 [ 372 ] [ 373 ]
ジャイナ教の図像や芸術には、スワスティカ、オーム、アシュタマンガラなどのシンボルが取り入れられています。ジャイナ教では、オームは5人のパラメーシュティの頭文字「AAAUM」を凝縮したものです。「アリハント、アシリ、アチャリヤ、ウパッジャヤ、ムニ」。[ 374 ] [ 375 ]アシュタマンガラは8つの縁起の良いシンボルのセットです。[ 376 ]ディガンバラ派では、これらはチャトラ、ドヴァジャ、カラシャ、ハエたたき、鏡、椅子、扇子、容器です。シュヴェータンバラ派では、これらはスワスティカ、シュリーヴァツァ、ナンダヴァルタ、ヴァルドマナカ（食器）、バドラサナ（座席）、カラシャ（壺）、ダルパン（鏡）、一対の魚です。[ 376 ]
手のひらに車輪が付いた手はアヒンサーを象徴しています。車輪はダルマチャクラを表し、アヒンサーを絶え間なく追求することによってサンサーラ（彷徨）を止める決意を表しています。ジャイナ教の旗の5色はパンチャ・パラメシュティと5つの誓願を表しています。 [ 377 ]スワスティカの4本の腕は、ジャイナ教によれば、人間、天界の存在、地獄の存在、非人間という4つの再生領域を象徴しています。[ 378 ] [ 379 ]上部の3つの点は、古代の文献で言及されている3つの宝、すなわち正しい信仰、正しい理解、正しい行いを表しており、これらは霊的な完成につながると信じられています。[ 380 ]
1974年、マハーヴィーラの涅槃2500周年を記念して、ジャイナ教コミュニティはジャイナ教の象徴として一つの複合的なイメージを選んだ。[ 381 ]このイメージは、天界、人間界、地獄の三つの世界を描いている。半円形の最上部は、三つの世界を超えた領域であるシッダシラを象徴している。ジャイナ教の卍とアヒンサーのシンボルも含まれており、ウマスワティのタットヴァールタスートラ第5章21節のジャイナ教のマントラ「パラスパロパグラホ・ジーヴァーナーム」 [ 382 ]（「魂は互いに奉仕し合う」という意味）も記されている。[ 383 ]
世界最古の宗教の一つであるジャイナ教は、その中核となる原則に根ざした深い生態学的哲学を提供している。[ 384 ]ジャイナ教の自然宣言に記されているように、「ジャイナ教は根本的に生態学の宗教であり、生態学を宗教に変えた。これにより、ジャイナ教徒は環境に優しい価値観と行動規範を創造することができた。」[ 385 ]ジャイナ教の倫理の中心はアヒンサー（非暴力）であり、これは人間同士の交流にとどまらず、すべての生き物に及ぶ。「呼吸し、存在し、生き、知覚するすべての生き物は、殺されてはならず、暴力で扱われてもならず、虐待されてもならず、苦しめられてもならず、追い払われてもならない。これが純粋で不変の永遠の法則である。」[ 386 ]
ジャイナ教の最も権威ある聖典であるタットヴァールタ・スートラにあるパラスパロパグラホジーヴァーナームの概念は、すべての魂が互いに責任を負っていることを教え、すべての生命体の相互依存性を強調しています。 [ 387 ]ジャイナ教の創始者であるマハーヴィーラは、「大地、空気、火、水、植物の存在を無視したり軽視したりする者は、それらと絡み合っている自身の存在を無視していることになる」と教えています。[ 388 ]この原則は単なる哲学的なものではなく、日々の実践にも反映されています。例えば、ジャイナ教の僧侶や尼僧は、微細な生物を吸い込んで傷つけないようにマスクを着用することが多く、最小の生命体に対しても細心の注意を払っていることを示しています。[ 389 ]
ジャイナ教はまた、アパリグラハ（非所有）を強調し、最小限の消費と過剰を避けるライフスタイルを提唱しています。この原則は、個人が持続可能な生活を送り、環境負荷を減らすことを奨励します。「自分の必要以上の資源の使用や自然のあらゆる部分の誤用は、窃盗の一形態とみなされます。実際、ジャイナ教はさらに一歩踏み込んで、浪費と汚染の発生は暴力行為であると明確に宣言しています。」[ 390 ]
現代においても、ジャイナ教徒のコミュニティは、さまざまな取り組みを通してこれらの生態学的原則を守り続けている。植樹、野生生物の保護、菜食主義の推進など、すべて自然との調和のとれた関係を育むことを目的としている。こうした実践は、現代の環境問題に取り組む上でジャイナ教の教えが永続的に重要であることを示している。[ 391 ]
ジャイナ教は、非暴力、相互依存、ミニマリズムへの揺るぎない取り組みを通して、生態系の持続可能性のための包括的な枠組みを提供し、すべての生命の神聖さと環境との調和の中で生きることの重要性を強調している。[ 392 ]
ジャイナ教、ヒンドゥー教、シーク教、仏教の4つのダルマ宗教は、カルマや輪廻転生などの概念や教義を共有しています。[ 395 ] [ 396 ] [ 397 ]これらの宗教は永遠の天国や地獄、審判の日を信じておらず、神を信じるかどうか、中心的な教えに反対するかどうか、祈り、儀式、祭りに参加するかどうかは個人の裁量に委ねています。これらの宗教はすべて、アヒンサー（非暴力）などの価値観を重要視しており、[ 398 ] : p. 635苦しみを渇望、個人の行動、意図、カルマと結びつけ、スピリチュアリティは悟りの平和、至福、永遠の解放（モクシャ）への手段であると信じています。[ 399 ] [ 400 ]
ジャイナ教は、存在論的前提において仏教とヒンドゥー教の両方と異なっている。3つとも無常を信じているが、仏教はアナッタ（「永遠の自己や魂はない」）の前提を取り入れているのに対し、ヒンドゥー教は永遠不変のアートマン（「魂」）の概念を維持している。対照的に、ジャイナ教は永遠だが変化するジーヴァ（「魂」）を取り入れている。[ 401 ] [ 402 ] [ 403 ]ジャイナ教の思想では、主に輪廻転生のサイクルの中に無限の永遠のジーヴァと少数のシッダ（解脱した者）が存在する。[ 404 ]ジャイナ教とは異なり、ヒンドゥー教の哲学は非二元論を包含しており、すべての魂はブラフマンと同一であり、相互に連結した1つとして想定されている。[ 405 ] [ 406 ] [ 407 ]ジャイナ教は非二元論を否定し、すでに解脱した普遍的な意識が一つしかないとすれば、ダルマの目的は無効になると述べた。さらに、宇宙を創造するために無限に至福の意識が必要であり、それを望むということは、その意識の中に限界があることを意味する。ジャイナ教はまた、ヴェーダーンタが、無数の生き物が苦しみを経験する物質的な宇宙を、非物質的な意識がどのように創造できるかを説明できないことを批判した。[ 408 ]ジャイナ教の学者であるフクムチャンド・バリル博士は、ジャイナ教とヴェーダーンタの両方によれば、意識だけが自己を認識でき、心と体は魂を認識したり経験したりすることができないと説明している。ジャイナ教では、魂は無知の状態にあるため、誤って体と同一視し、その結果苦しみを経験する。魂がその真の性質を悟ると、悟りを開き、無限の知識と至福を得る。もし単一の普遍的な意識しか存在しないとしたら、その意識はすでに解放されているため、誰が悟りを開くのか、そして心は魂の無限の知識と至福の性質を体験することができないのか、とバリルは疑問を呈する。[ 409 ]
ヒンドゥー教とジャイナ教はともに「魂が存在する」ことを自明の真理と信じているが、ヒンドゥー教のほとんどの体系では、魂は永遠に存在し、無限で不変（ヴィブー）であると考えている。しかし、一部のヒンドゥー教の学者は魂は原子であると提唱している。ヒンドゥー教の思想は一般的に、アートマンとブラフマンを一元論的または二元論的な枠組みで論じている。対照的に、ジャイナ教の思想はヒンドゥー教の形而上学的概念であるブラフマンを否定し、ジャイナ教の哲学では、魂は常に変化し、各生涯にわたって身体または物質に結びついており、それによって有限の大きさを持ち、生物の身体全体に浸透していると考えている。[ 410 ]
ジャイナ教は、ヴェーダとヒンドゥー教のブラフマンの優位性を認めない点で仏教と似ている。しかし、ジャイナ教とヒンドゥー教はどちらも「魂は存在する」ことを自明の真理として信じている。[ 399 ] [ 411 ]ジャイナ教徒とヒンドゥー教徒は、特にインド北部、中部、西部地域で頻繁に婚姻関係を結んできた。[ 412 ] [ 413 ]初期の植民地時代の学者の中には、ジャイナ教は仏教と同様に、部分的にはヒンドゥー教のカースト制度の拒否であると述べる者もいたが、[ 414 ] [ 415 ]後の学者はこれを西洋の誤りだと考えている。[ 416 ]出生に基づかないカースト制度は、歴史的にジャイナ教社会の一部であり、ジャイナ教は社会ではなく個人の変革に焦点を当てていた。[ 412 ] [ 417 ] [ 418 ] [ 419 ]
3つの伝統すべてにおいて、修道生活は類似しており、[ 422 ] [ 423 ]規則、階層構造、4か月のモンスーン期には旅行しないこと、独身制なども同様である。 [ 423 ]修道生活はブッダやマハーヴィーラ以前に始まった。[ 422 ]ジャイナ教とヒンドゥー教の僧侶共同体は伝統的に移動性が高く、放浪生活を送ってきたが、仏教の僧侶はサンガ（僧院）に所属し、その敷地内に滞在することを好んできた。[ 138 ]仏教の僧院規則では、僧侶がサンガ特有の赤褐色の袈裟を着ずに外出することや、木製の椀を使うことを禁じている。[ 422 ]対照的に、ジャイナ教の僧院規則では、裸体（ディガンバラ派）または白い衣服（シュヴェーターンバラ派）が要求されており、ジャイナ教の僧侶が托鉢鉢として木製または空のひょうたんを使用することの正当性については意見が分かれている。[ 422 ] [ n ]
ジャイナ教徒は、自己防衛のための暴力は正当化されるという点でヒンドゥー教徒と似た見解を持ち、[ 425 ]戦闘で敵を殺害する兵士は正当な義務を果たしていると考えている。[ 426 ]ジャイナ教徒のコミュニティは、自衛のために軍事力を使用することを受け入れており、ジャイナ教の君主、軍司令官、兵士がいた。[ 427 ]ジャイナ教徒とヒンドゥー教徒のコミュニティは、しばしば非常に親密で相互に受け入れ合ってきた。ヒンドゥー教の寺院の中には、敷地内の名誉ある場所にジャイナ教のティールタンカラ像を安置しているところもあり、 [ 428 ] [ 429 ]バダミ洞窟寺院やカジュラホなどの寺院群には、ヒンドゥー教とジャイナ教の両方の建造物がある。[ 430 ] [ 431 ]
ファインズ（1996）は、ジャイナ教の様々な影響、特に植物の魂の存在に関する考え方が、西クシャトラパの領土からメソポタミアに伝わり、その後マニ教の信仰に統合されたと主張している。[ 432 ]
世界中に推定400万から500万人の信者がいるとされるジャイナ教徒の大多数はインドに居住している。2011年のインド国勢調査によると、国内には445万人のジャイナ教徒がおり、これは総人口の0.37%に相当する。[ 435 ]このコミュニティは非常に集中しており、インドのジャイナ教徒の78.2%がマハラシュトラ州（31.5%）、ラジャスタン州（14.0%）、グジャラート州（13.0%） 、マディヤ・プラデーシュ州（12.7%）の4つの州に居住している。[ 435 ]その他、人口が多い州としては、カルナータカ州（9.9%）、ウッタル・プラデーシュ州（4.8%）、デリー（3.7%） 、タミル・ナードゥ州（2.0%）などがある。[ 435 ] 2014年、インド政府はジャイナ教に「国民的少数派」の地位を与えた。
ジャイナ教徒のコミュニティは世界中に数多く存在し、その多くはインドからの移住に起源を持つ。[ 436 ]これらのコミュニティの中で最も古いものは東アフリカ、特にケニアとウガンダにあり、19世紀後半から20世紀初頭にかけてジャイナ教徒の商人が移住してきた。[ 437 ] 1960年代と1970年代のこれらの国々の政情不安により、主にイギリスへの二次的な移住が起こり、現在イギリスには2万5000人から3万人のコミュニティがあると推定されている。[ 438 ]インド国外で最初に建立されたジャイナ教寺院はレスターにあった。[ 438 ]
最大のディアスポラ・コミュニティは米国にあり、推定8万人から10万人とされています。また、カナダ（推定1万2千人以上）[ 436 ]とオーストラリア（5851人）[ 439 ]にもかなりの数のジャイナ教徒が居住しています。ベルギーのアントワープには注目すべきコミュニティがあり、ジャイナ教徒は20世紀半ばから世界のダイヤモンド貿易で重要な役割を果たしてきました。近年、ジャイナ教は日本などの他の国でも改宗者を集めています。[ 440 ] [ 441 ] 2015年現在、ドバイには約1万人のジャイナ教徒がいます。[ 442 ]
ジャイナ教徒はインド国内で独特な社会経済集団である。2015～16年の国民家族健康調査（NFHS-4）のデータによると、ジャイナ教徒は国内で最も裕福な宗教集団であることが明らかになった。[ 443 ]これは高い教育水準と強く相関している。2011年の国勢調査によると、ジャイナ教徒の識字率はインドで最も高く86.7%（7歳以上）であり、退職者を除く人口では97%を超えている。[ 444 ]また、ジャイナ教徒はどの宗教集団よりも大学卒業者の割合が高い。[ 445 ]
学者たちは、この社会経済的特徴を信仰の神学的原則に起因するものとしていることが多い。[ 446 ]厳格なアヒンサー（非暴力）の遵守は、歴史的に昆虫や微生物を傷つける農業などの職業を抑制してきた。[ 447 ] [ 448 ]これにより、コミュニティは商業、銀行業、宝飾品、貿易などの商業活動へと向かった。[ 448 ] [ 449 ]この経済的隆盛の注目すべき歴史的例として、18世紀にベンガル太守や東インド会社の国営銀行を務めたジャイナ教の銀行家、ジャガット・セス家が挙げられる。 [ 450 ] [ 451 ]
現代では、この傾向はビジネス、金融、専門職分野での高い代表性につながっている。[ 448 ] [ 449 ] [ 32 ]インド初の近代的な造船所と航空機工場を設立したワルチャンド・ヒラチャンドのような基礎的な実業家は、このコミュニティから輩出された。[ 452 ]金融では、商人プレムチャンド・ロイチャンドは19世紀のボンベイ証券取引所の重要な創設者であった。[ 453 ]大規模産業におけるこの顕著さは、アダニ・グループの創設者であるゴータム・アダニや、世界的な大手石材加工業者であるRKマーブルの創設者であるキシャンガルのパトニ家といった現代の人物にも続いている。この代表性は、技術と科学にも及んでいる。例えば、ナレンドラ・パトニは、パトニ・コンピュータ・システムズを設立し、インドのITサービス産業の先駆者となった。科学の分野では、インド宇宙研究機関（ISRO）の創設者である物理学者ヴィクラム・サラバイは、「インド宇宙計画の父」として広く認められている。[ 454 ]
ジャイナ教コミュニティの特徴の一つは、ダーナ（慈善）の高度に組織化された歴史的な実践である。[ 455 ]これは在家信者（シュラーヴァカ）にとって中心的な宗教的義務であり、彼らは二つの重要な神学的概念によって動機づけられている。[ 455 ]第一に、学者たちはダーナを、在家信者が善いカルマ（プンニャ）を獲得するための主要なメカニズムであると認識しており、これは現世の幸福と好ましい転生を確実にするために求められる。第二に、この実践は在家信者のアパリグラハ（非執着）の誓いの主な表現である。この二重の動機が、制度的な慈善活動の長い伝統を生み出した。[ 455 ]
これは、アヒンサーの原則に従って動物の世話をするパンジャラポール（動物病院および保護施設）の設立に最もよく表れています。[ 456 ]また、このコミュニティは歴史的に、ダルマシャーラ（巡礼者の休憩所）、教育機関、バンダラ（写本図書館）に資金を提供し、運営してきました。これらは、数万点の古代および中世の文献を保存する上で非常に重要な役割を果たしてきました。[ 456 ]
20世紀には、教育機関を支援するというこの慈善的な伝統は、主要な国家機関の設立を含むまでに発展した。例えば、実業家のカストゥルバイ・ラルバイは、インド経営大学院アーメダバード校（IIM-A）と物理学研究所の主要な共同創設者であった。公共政策の分野では、物理学者のダウラット・シン・コタリが、インドの教育政策の近代化のための包括的な枠組みを提供した影響力のあるコタリ委員会（1964年～1966年）の委員長を務めた。
Muhammad bin Tughlaq (1325–1351) is mentioned in Jain texts as showing favour to Jain scholars
In 1527, the Urvahi Jinas were mutilated by the Mughal emperor Babar, a fact he records in his memoirs
A glaring example of this sort of feeling is the destruction of several Hindu and Jain shrines, made at Chittor, during the course of invasion by the forces of Akbar
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This article incorporates text from this source, which is in the public domain:Jain, Champat Rai (1929), The Practical Dharma, The Indian Press This article incorporates text from this source, which is in the public domain:Jain, S. A. (1992) [First edition 1960], Reality (English Translation of Srimat Pujyapadacharya's Sarvarthasiddhi) (Second ed.), Jwalamalini Trust This article incorporates text from this source, which is in the public domain:Jain, Vijay K. (2011), Acharya Umasvami's Tattvarthsūtra (1st ed.), Vikalp Printers, ISBN 978-81-903639-2-1 This article incorporates text from this source, which is in the public domain:Jain, Vijay K. (2012), Acharya Amritchandra's Purushartha Siddhyupaya: Realization of the Pure Self, With Hindi and English Translation, Vikalp Printers, ISBN 978-81-903639-4-5 This article incorporates text from this source, which is in the public domain:Jain, Vijay K. (2013), Ācārya Nemichandra's Dravyasaṃgraha, Vikalp Printers, ISBN 978-81-903639-5-2 This article incorporates text from this source, which is in the public domain:Jain, Vijay K. (2016), Ācārya Samantabhadra's Ratnakarandaka-śrāvakācāra: The Jewel-casket of Householder's Conduct, Vikalp Printers, ISBN 978-81-903639-9-0この記事は、パブリックドメインにある以下の出典からのテキストを引用しています：Tukol, Justice TK (1976), Sallekhanā is Not Suicide (1st ed.), Ahmedab ad : LD Institute of Indology