ジャイナ教の学校と支部

ジャイナ教は、伝統的にティルタンカラと呼ばれる 24 人の精神的指導者によって広められたと考えられているインドの宗教ですディガンバラ派とシュヴェターンバラ派という2 つの主要な思想流派に分かれています。これらはさらに、さまざまな分派と伝統に分かれています。実践には違いがありますが、各宗派の核となる哲学と主要な原則は同じです。

伝統的に、ジャイナ教の本来の教義は、プールヴァと呼ばれる経典に収められていました。プールヴァは14あり、最初のティルタンカラであるリシャバナータに由来すると考えられています。^[1]紀元前4世紀頃、12年間の飢饉がありました。^[2]分裂していないジャイナ教の僧伽は、シヴァブーティを僧侶として入信させたアチャリヤ・クリシュナスリが率いていました。彼は反抗し、怒り、ジャイナ教の正典の重大な誤解の結果、裸で歩き回り、公然わいせつはジャイナ教の経典に従って容認されていると布教し始めました。正典に従い続けた宗派はシュヴェターンバラとして知られるようになりました。シヴァブーティの信奉者はディガンバラとして知られるようになりました。こうしてディガンバラ派とシュヴェターンバラ派が誕生しました。ディガンバラとは裸の者、シュヴェターンバラとは白衣の者である。ディガンバラによれば、プルヴァとアンガは失われた。^[3]マハーヴィーラの涅槃から980年から993年ほど後、ヴァッラビ（現在のグジャラート州）でヴァッラビ会議が開催された。これを率いたのはデーヴァルディ・クサマシュラマナであった。^{[3] [4]}第12のアンガであるディッティヴァーヤも失われたことが判明した。他のアンガは書き留められた。^[3]これは分裂の伝統的な説明である。^{[5]シュヴェターンバラによれば、8つの分裂（}ニフナヴァ）があった。^[6]

ディガンバラ派の伝承によれば、ガナダラは14のプールヴァと11のアンガを知っていた。プールヴァの知識はマハヴィーラの死後436年頃に失われ、アンガはマハヴィーラの死後683年頃に失われた。^[7]アンガに属さないテキストはアンガバヒヤと呼ばれる。アンガバヒヤは14あった。最初の4つのアンガバヒヤ、サマーイカ、チャトゥルヴィマスヴィカ、ヴァンダナ、プラティクラマナは、シュヴェーターンバラ派の第二ムーラスートラの一部に相当する。シュヴェーターンバラ派のテキストに登場するアンガバヒヤのテキストは、ダサヴァイカリカ、ウッタラディヤーナ、カルパヴィヤヴァハラのみである。^[8]

マトゥラの初期のジャイナ教の像にはシュヴェターンバラ派の図像が描かれている。バッパバティスリがギルナールのジャイナ教寺院でディガンバラ派を破ったとき、ディガンバラ派とシュヴェターンバラ派の相違は深まった。^[9]

古代ジャイナ教のさまざまなテキストを拒否または受け入れる以外にも、ディガンバラ派とシュヴェターンバラ派は次のような重要な点で異なります。

• シュヴェーターンバラ派は、その慣習や服装規定を、第23代ティルタンカラであるパー​​ルシュヴァナータの教えに由来するものとしている。パールシュヴァナータは4つの戒律のみを教えたと彼らは信じている（この主張は、ジャイナ教の僧侶生活について論じた古代の仏典によって裏付けられていると学者らは述べている）。しかし、シュヴェーターンバラ派の僧侶たちは、マハーヴィーラが説いた5つの戒律も守っている。マハーヴィーラは5つの誓いを説き、両宗派はそれに従っている。^{[10] [11] [12]}ディガンバラ派はシュヴェーターンバラ派の解釈に同意せず、^[13]パールシュヴァナータとマハーヴィーラの教えの相違説を否定している。^[11]
• ディガンバラ派はパールシュヴァナータとマハーヴィーラはどちらも独身だったと信じているが、シュヴェーターンバラ派は23番目と24番目は結婚したと信じている。シュヴェーターンバラ派によれば、パールシュヴァはプラバヴァティと結婚し^[14]、マハーヴィーラはヤショーダと結婚してプリヤダルシャナという娘を産んだ。^{[15] [16]}両宗派はマハーヴィーラの母トリシャーラの起源についても意見が分かれている^[15]。また、母親が胎内にいたときに吉夢を何回見たかなど、ティルタンカラの伝記の詳細についても意見が分かれている。^[17]
• ディガンバラ派は、リシャバ、ヴァスプジャ、ネミナタの3人が座位で全知に到達したティールタンカラであり、他のティールタンカラは立った苦行の姿勢をとっていたと信じている。対照的に、シュヴェターンバラ派は、座位の3人はリシャバ、ネミ、マハーヴィーラであると信じている。^[18]
• ディガンバラの図像は簡素ですが、シュヴェターンバラの図像はよりリアルになるように装飾され、色付けされています。^[19]
• シュヴェターンバラ派のジャイナ教文献によれば、カルパスートラ以降、その僧侶コミュニティにはサドゥよりもサドヴィ（女性の托鉢僧）が多くいた。現代のタパ・ガッチでは、サドヴィとサドゥ（尼僧と僧侶）の比率は約3.5対1である。 ^[20]シュヴェターンバラ派とは対照的に、ディガンバラ派の僧侶コミュニティは主に男性であった。^[21]
• ディガンバラ派の伝統では、男性は苦行を通して輪廻からの魂の解放を達成する可能性を秘めた頂点に最も近い存在であると考えられている。女性はカルマの功徳を積んで男性として生まれ変わる必要があり、そうして初めてジャイナ教のディガンバラ派における精神的な解放を達成できる。^{[22] [23]}シュヴェタームバラ派はディガンバラ派に反対し、女性も苦行を通して輪廻からの解放を達成できると信じている。^{[23] [24]}
• シュヴェターンバーラは、19代目のティルタンカラである マリナータは女性であったと述べている。 ^{[25]ディガンバーラはこれを否定し、マリナータは男性であったと信じている。しかし、}ケショライ・パタンにあるものなど、ディガンバーラのいくつかの像では、マリナータは女性として描かれている。^[26]

ディガンバラ派（天衣）はジャイナ教の二大宗派の一つである。^[27]このジャイナ教宗派は、デーヴァルディガニ・クシャマシュラマンの指導の下、ヴァッラビ会議で編纂されたジャイナ教のアガマの権威を否定している。^[28]彼らは、ガンダル・ゴータマの後の23番目の教師であるダラセナの時代には、唯一のアンガの知識しかなかったと信じている。これはマハヴィーラの死後約683年後のことである。ダラセナの弟子であるアチャリヤ・プスパダンタとブタバリの後、彼らはディガンバラ派の唯一の聖典であるシャトカンダガマを書き記した。もう1つの聖典はカサイ・パフダである。^{[29] [30]}ディガンバラ派の伝統によると、最後のジャイナ教のティルタンカラであるマハヴィーラは結婚しなかった。彼は両親の許可を得て30歳で出家した。^[31]ディガンバラ派は、悟りを開いた後、マハヴィーラは飢え、渇き、睡眠などの人間の営みから解放されたと信じている。^[32]ディガンバラ派の僧侶は伝統的に衣服を身につけない。彼らが持つのは、落ちた孔雀の羽で作ったほうきとヒョウタンだけである。^[33]ディガンバラ派の伝統で最も重要な学者僧侶の一人は、アチャリヤ・クンダクンダである。彼は『三昧耶沙羅』や『プラヴァチャンサーラ』などのプラークリット語のテキストを著した。普賢菩薩もこの伝統の重要な僧侶の一人である。^[34]ディガンバラは主に南インドのブンデルカンド地方（マディヤ・プラデーシュ州、ラジャスタン州、ウッタル・プラデーシュ州など）に存在する。ディガンバルの伝統はムーラ・サングとカシュタ・サングの2つの主要な教団に分けられる。今日の著名なディガンバラ・アチャリヤの中には、アチャリヤ・ヴィディヤーサーガル、アチャリヤ・ヴァルドマン・サーガル、アチャリヤ・ヴィディヤナンダがある。^[要出典]

ディガンバーラ派には、ムラ・サンガとカシュタ・サンガという2つの主要な僧団があり、どちらもバッタラカ派が率いています。その他の著名な僧団には、17世紀に出現したディガンバーラ・テラパントがあります。 ^[35]シュヴェタームバーラ派には独自の僧団がありますが、主にサドゥ・サンガ（男性の僧侶組織）を持つディガンバーラ派とは異なり、シュヴェタームバーラ派には主要なサドゥ・サンガとサドゥヴィ・ サンガ（僧侶と尼僧）があります。 ^[36]

ムーラ・サンガは古代の僧侶組織である。ムーラは文字通り根源や本来のことを意味する。^[37]偉大なアチャリャ・クンダクンダはムーラ・サンガと関係がある。ムーラ・サンガに関する最も古い記録は西暦430年のものである。ムーラ・サンガはいくつかの支部に分かれていた。バッタラカ・インドラナンディのシュルタヴァタラとニティサルによれば、アチャリャ・アルハドバリはジャイナ教の僧侶の評議会を組織し、異なるグループに名前（ガナまたはサンガ）を与えた。4つの主要なグループは、ナンディ・ガナ、セーナ・ガナ、デーヴァ・ガナ、シムハ・ガナであった。シュラヴァナベラゴラ、ムダビドリ、フンバジのバッタラカはナンディ・ガナに属している。

カシュタ僧伽は、かつて北インドと西インドのいくつかの地域で支配的だった僧院の教団で、カシュタという町が起源だと言われています。デリー地域のいくつかの文献や碑文では、カシュタ僧伽の起源はしばしばローハチャリヤに帰せられています。^{[38]カシュタサンガ・グルヴァヴァリは、ローハチャリヤをディガンバラ派の伝統で}アチャランガを知る最後の人物としており、マハヴィーラの涅槃後683年頃まで生きていたとしています。^[39]北インドのいくつかのディガンバラ派の教団はカシュタ僧伽に属していました。アグラワル派のジャイナ教徒はカシュタ僧伽の主要な支持者でした。彼らはローハチャリヤによって創始されました。カシュタ僧伽には、ナンディタット・ガッチャ、^[40]マトゥラ僧伽、バガダ・ガッチャ、ラタ・バガダ・ガッチャなど、いくつかの教団があります。著名な詩人でプラティシュタチャリヤのライグーは、グワリオルのカシュタ・サング・バッタラカの弟子でした。グワリオル城にある岩に彫られたジャイナ教の像のほとんどは、カシュタ・サング・バッタラカによって奉納されました。

ディガンバール・テラパント派は、1664年から1667年にかけて、バッタカラに対抗してアムラ・バウンサ・ゴディカとその息子ジョドラジ・ゴディカによって結成された。バッタラカとは、図書館やその他のジャイナ教の施設の維持管理を担当するジャイナ教の聖職者階級である。[ ^41]ディガンバール派ジャイナ教徒の中のテラパント派は、ジャイプール周辺（サンガネル、アンベール、ジャイプール地域自体）で発生した。^[35]ゴディカの二人は、アンベールのバッタラカ・ナレンドラキールティに反対を表明した。作家のダウラトラム・カスリワルとパンディット・トダルマル^[42] )は、テラパント運動と関係があった。彼らは、さまざまなマイナーな神や女神の崇拝に反対した。花を崇拝に使用しないなどのテラパント派の慣習は、徐々に北インド全域にディガンバールの間で広まっていった。^[43]バフタラムは『ミティヤトヴァ・カンダン・ナタク』（1764年）の中で、この運動を始めたグループには13人の個人が含まれ、彼らは共同で新しい寺院を建てたため、その寺院はテラ・パント（13の道）と名付けられたと述べています。しかし、チャンダ・カヴィの『カヴィッタ・テラパント・カウ』によると、この運動は創設者が13の点でバッタラカと意見が合わなかったため、テラ・パントと名付けられました。1692年にカマのテラ・パンティからサンガネルの人々に宛てた手紙には、拒否された13の儀式について書かれています。これらはバフタラムの『ブッディヴィラス』（1770年）で言及されています。これらは、バッタラカの権威、花、調理された食物またはランプの使用、アビシェーカ（パンチャムリタ）、バッタラカの代表者による監督なしでの像の奉献、座ってのプージャ、夜間のプージャ、寺院での太鼓の使用、ディクパーラ、シャーサン・デーヴィ（パドマーワティなど）、クシェトラパルなどのマイナーな神の崇拝です。これらの慣習に従い続けているディガンバーラ・ジャイナ教徒は、ビスパンティと呼ばれています。この分派は、ティルタンカラの偶像崇拝に花を使用することに反対しています。しかし、僧侶や尼僧を崇拝するために花を使用することは、ディガンバール・テラパントの信者の間で広く行われています。

タラン・パンタは1505年にブンデルカンドでタラン・スワミによって設立されました。^[44]彼らは偶像崇拝を信じていません。その代わりに、タラナパンタのコミュニティはタラン・スワミによって書かれた聖典に祈りを捧げます。タラン・スワミはタラン・タランとも呼ばれ、泳いでいる人を向こう岸、つまり涅槃へと導くことができる人です。彼の生涯の神秘的な記述、おそらく自伝は、チャドマスタ・ヴァニに書かれています。彼の14冊の本の言語は、プラークリット、サンスクリット、アパブラムシャのユニークな混合です。彼の言語はおそらく、アチャリャ・クンダクンダの本の読書に影響されたものです。タラン・スワミが書いた主要なテキストのうち6つに対する注釈は、1930年代にブラフマチャリ・シタラ・プラサドによって書かれました。他のテキストの注釈も最近書かれました。タランパンティ一家に生まれたOshoは、最も影響を受けた本の中にシュニャ・スヴァバヴァとシッディ・スヴァバヴァを挙げています。 ^[45]タランパンティの数はごくわずかです。彼らの聖地はチャイティヤラヤ（またはニサイ/ナシア）と呼ばれています。祭壇（ヴィマーナ）には偶像ではなく本が置かれています。タランパンティはもともと6つのコミュニティから来ていました。

他の宗教の学者や聖典、またその対極にあるシュヴェターバラ派の学者や聖典^[46]は、ジャイナ教の公然わいせつ行為や、女性は精神的な解放を得ることができないという信念を批判している。^{[47] [48] [49]}

シュヴェターバラ派（白装束）は、ジャイナ教の2大宗派のうちの1つである。ウィクト：シュヴェターバラとは、その修行僧が白い服を着る習慣を表す言葉であり、裸で修行するディガンバラ派とは区別される。ディガンバラ派とは異なり、シュヴェターバラ派は、修行僧が裸でなければならないとは考えていない。シュヴェターバラ派の僧侶は、裸体主義はもはや現実的ではないとして、通常白を着る。シュヴェターバラ派は、女性も解脱を得ることができると信じている。シュヴェターバラ派は、19代目のティルタンカラであるマリナートは女性であったと主張する。シュヴェターバラ派の僧侶と尼僧の中には、話すときでも非暴力を実践するため、白い布またはムハパティで口を覆う者もいる。そうすることで、小さな微生物を吸い込む可能性を最小限に抑えます。シュヴェターンバラの伝統は、アチャリャ・ストゥリバドラ・スリの系譜に従います。カルパ・スートラには、古代の系譜のいくつかが言及されています。

ジャイナ教の主要伝統は両方とも、時間の経過とともに下位の伝統に進化しました。たとえば、シュヴェターンバラの信仰深い礼拝の伝統はムルティ・プージャカと呼ばれ、ジャイナ教寺院の内外に住む人々はデラヴァシまたはマンディラ・マルギになりました。寺院を避け、指定された僧院の集会所で精神性を追求する人々はスターナカヴァシとして知られるようになりました。^{[52] [53]}

スターナカヴァシンでないシュヴェターンバラは、ムルティプジャカ（偶像崇拝者）と呼ばれます。ムルティプジャカは、そのデラサールに空の部屋ではなく、ティルタンカラの偶像を祀るという点で、スターナクヴァシのシュヴェターンバラとは異なります。彼らは偶像を崇拝し、そのための儀式を行います。ムルティプジャカの僧侶と崇拝者は、祈りの間に口を覆う布切れであるムハパティを使用しませんが、スターナクヴァシはそれを常に着用しています。今日ガッチャと呼ばれる古典的な教団の中で最も著名なのは、カラタラ、タパ、およびトリスタティクです。 1880年にヴィジャヤナンズリがタパ・ガッチャを大幅に改革したことで、放浪僧の教団を復活させる運動が起こり、ヤティの組織はほぼ消滅しました。アチャリャ・ラジェンドラスリは、トリストゥティック教団のシュラマナ組織を復活させました。

ムルティプジャカ・シュベタムバラ修道会

ムルティプジャカ派の僧侶は6つの宗派、ガッチャに分かれています。^[54]

• カラタラ ガッチャ(1023 年)
• アンカラガッチャ（1156年）
• トリストゥティク・ガッチャ（1193年）
• タパ・ガッチャ（1228年）
• ヴィマラ・ガッチャ（1495年）
• パルスヴァチャンドラ・ガッチャ（1515年）

カラタラ・ガッチャはシュヴェターンバラ派の ガッチャの一つで、聖典を文字通りに守ることからヴィディサンガ（集会）とも呼ばれる。^{[55] [56]}創始者はヴァルダマナ・スリ^[56]（1031年）である。彼の師は寺院に住む僧侶であったが、経典に従わないという理由で彼を拒否した。^[55] 彼の弟子のジネーシュヴァラは、1023年にアナヒルヴァダ・パタンで行われた公開討論でチャイティヤヴァシー派のリーダーであるスラチャリヤを打ち負かしたため、「カラタラ」（機知に富んだ、または猛々しい）という名誉称号を得た。そのためガッチャは彼の称号を得た。^[56]別の伝承では、ジナダッタ・スリ（1075年 - 1154年）がガッチャの創始者とされている。^[56]カラタラ派の修行僧は聖典を文字通りに守る。彼らは基本的なシュヴェターンバラ経典と他のカラタラ派の教師たちの著作に従っています。^[55]

トリステュティック ガッチャは、アーチャリヤ ラジェンドラスリによるタパ ガッチャの創設に先立つムルティプジャカ シュヴェターンバラ派 ジャイナ教の宗教団体です。1194 年に設立されました。古代にはアガマガッチャとして知られていました。トリステュティックは、大規模な儀式の際には助力となる神々への供物が捧げられましたが、ほとんどの儀式ではティルタンカラのみに献身することを信じていました。トリステュティック ガッチャは、アーチャリヤ ラジェンドラスリによって改革されました。

タパ・ガッチャは、シュヴェーターンバラ派ジャイナ教最大の修道会です。1229年にアチャリャ・ジャガット・チャンドラスリによって設立されました。彼はメーワールの支配者から「タパ」（瞑想者）の称号を与えられました。ヴィジャヤナンダ・スリは、シュヴェーターンバラ派の僧侶たちの間で放浪する修道会を復活させた人物です。この改革の結果、今日、シュヴェーターンバラ派ジャイナ教の僧侶のほとんどはタパ・ガッチャに属しています。

大きな論争は、1476年に偶像崇拝に反対する運動を始めたロンカ・シャハによって始まった。スターナカヴァーシーは、1653年頃にラヴァジという商人によって設立されたジャイナ教の一派で、いかなる像にも祈らない。^[57]この宗派は本質的にはロンカの教えに基づいて設立された宗派の改革である。^{[58]スターナカヴァーシーは、}シュヴェターバラ聖典の32を除くすべてを拒否している。

テラパントは、シュヴェタームバラ派ジャイナ教に属するもう一つの改革派宗教宗派である。この宗派は、スワミ・ビカンジ・マハラジとしても知られるアチャリヤ・ビクシュによって創設された。スワミ・ビカンジはかつてはスターナクヴァシの聖者であり、アチャリヤ・ラグナタによって灌頂を受けた。しかし、スターナクヴァシの修行僧の宗教的実践のいくつかの面でグルと意見が合わなかった。そのため、彼はジャイナ教の僧侶の実践を正すというモットーを掲げてスターナクヴァシ宗派を離れ、最終的に1760年6月28日にラジャスタン州ウダイプール地区の小さな町ケルワでテラパントを創設した。この宗派も偶像崇拝をしていない。^{[59] [60] [61] [62]}

18世紀頃、シュヴェターンバラ派とディガンバラ派の伝統から、別々のテラパンティ運動が生まれました。^{[53] [63] [64]} シュヴェターンバラ派テラパンティは、18世紀にアチャリャ比丘によって始められました。テラパンティにはアチャリャが1人しかいないのが、この派のユニークな特徴です。^[65]

ラージ・バクタ・マールグ、カヴィ・パント、シュリマディアは、シュリマド・ラージチャンドラが1901年に死去した後、彼の信奉者によって彼の教えに基づいて設立されました。 ^[66]彼らはディガンバラ派とシュヴェターンバラ派の伝統を融合させています。 ^[要出典]元スタンカヴァシ派の僧侶カンジ・スワミは1934年にカンジ・パントを設立しました。これはディガンバラ派ジャイナ教の一派とみなされています。 ^[要出典] ダダ・バグワンによって設立されたアクラム・ヴィニャン運動は、ラージチャンドラの教えや他のジャイナ教の聖典からインスピレーションを得ていますが、ジャイナ教とヴィシュヌ派のヒンドゥー教の融合運動とみなされています。^[67]彼らは自分たちをジャイナ教徒とは呼んでいません。^[要出典]

ヤパニヤはカルナータカ州西部に存在したジャイナ教の教団であったが、現在は消滅している。この教団について言及している最初の碑文は、ジャイナ教寺院を寄進し、ヤパニヤ派、ニルグランタ派（ディガンバラ派と特定可能）、クルチャカ派（特定できず）の各宗派に助成金を与えたパラシカのカダンバ王ムリゲサヴァルマン（紀元475年 - 490年）によるものである。 ^{[68] [69]}ヤパニヤ派について言及している最後の碑文は、カルナータカ州南西部トゥルヴァ地方で発見され、サカ1316年（紀元1394年）のものである。^{[70]ヤパニヤ派は紀元2世紀に勢力を拡大し、}デカン地方に移住してディガンバラ派またはシュヴェターバラ派と合併した後に衰退した。^[71] ヤパニヤ派は寺院でティルタンカラの裸像を崇拝し、その僧侶も裸体であったため、ディガンバラ派に近いものであった。さらに、ヤパニヤ派は、シュヴェタームバラ派も信じているように、女性は涅槃に達することができると信じていた。^[72]僧侶シュルツァガルスリによれば、ヤパニヤ派は他の教義の信奉者も涅槃に達することができると信じており、パリャキルティ・シャクタヤンによれば、ヤパニヤ派の僧侶は寒さから身を守るために毛布やシーツを着用し、感染症や病気から自分や他人を守るために服を着ることが許されていた。^[73]これは、ヤパニヤ派がディガンバラ派とシュヴェタームバラ派の両方から拒絶された人々によって作られた宗派であったことの手がかりかもしれない。

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