Loading article…
サラスワティ（サンスクリット語: सरस्वती、IAST : Sarasvatī）は、ヒンドゥー教の主要な女神の一人で、知識、教育、学習、言語、芸術、詩、音楽、創造性、科学、浄化、言語、文化の女神として崇拝されています。[ 1 ] [ 2 ] [ 7 ]ラクシュミー女神とパールヴァティー女神と共に、トリデヴィとして知られる主要な女神の三位一体を形成しています。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]サラスワティはインド全土の神であり、ヒンドゥー教だけでなく、ジャイナ教や仏教でも崇拝されています。[ 10 ] [ 11 ]
彼女はヴェーダの伝統（紀元前1500年から500年）で著名な女神の一人であり、後のヒンドゥー教でもその重要性を保っている。 [ 1 ]ヴェーダでは、彼女の特徴と属性はサラスワティ川と密接に結びついており、インドの伝統における川の女神の最も初期の例の一つとなっている。川と結びついた神として、サラスワティは浄化と豊穣を育むという二つの能力で崇拝されている。後のヴェーダ文献、特にブラーフマナでは、サラスワティはヴェーダの言葉の女神ヴァークと同一視されるようになり、最終的には、後の伝統で知られる単一の女神に融合する。時が経つにつれて、川とのつながりは薄れ、言葉、詩、音楽、文化とのつながりがより顕著になる。古典および中世のヒンドゥー教では、サラスワティは主に学問、芸術、詩的インスピレーションの女神、そしてサンスクリット語の発明者として認識されています。[ 2 ] [ 1 ]彼女は創造神ブラフマーと結び付けられており、彼の創造物または配偶者として扱われます。後者の役割では、彼女は彼の創造力（シャクティ）を表し、現実に独特で明確に人間的な性質を与えます。彼女は明晰さと知的秩序によって特徴付けられる現実の次元と結び付けられます。[ 1 ]女神中心のシャクティズムの伝統では、サラスワティは重要な人物であり、至高の女神の創造的側面として崇拝されています。[ 12 ] [ 13 ]彼女はまた、特定のヴァイシュナヴァの伝統でも重要であり、そこでは彼女はヴィシュヌの配偶者の1人として、彼の神聖な機能を支援します。 [ 14 ] [ 1 ]これらの男性神々との関連にもかかわらず、サラスワティは神々のパンテオンの中で独立した女神としても際立っており、配偶者を持たない独身の女神として広く崇拝されている。[ 15 ]
彼女は、輝くような白い肌を持ち、サットヴァ（善）の性質を表す白い衣装をまとった、穏やかな女性として描かれています。彼女には4本の腕があり、それぞれに象徴的な物、すなわち本、数珠、水差し、そしてヴィーナと呼ばれる楽器を持っています。彼女の傍らには、ハムサ（白いガチョウまたは白鳥）または孔雀の乗り物がいます。[ 1 ]サラスワティに捧げられたヒンドゥー教の寺院は世界中にあり、最も古い聖地の1つはカシミールのシャラダ・ピート（西暦6～12世紀）です。[ 16 ]サラスワティはインド全土で広く崇拝され続けており、特に彼女の指定する祭りの日であるヴァサント・パンチャミ（春の5日目で、インドの多くの地域ではサラスワティ・プージャやサラスワティ・ジャヤンティとしても知られています）には、学生たちが知識と教育の守護女神として彼女を敬います。[ 1 ] [ 17 ]伝統的に、この日は幼い子供たちがアルファベットの文字の書き方を学ぶのを手伝うことで祝われます。[ 18 ]
仏教では、彼女は東アジアの弁才天（弁才天）など、さまざまな形で崇拝されている。[ 19 ] [ 20 ]ジャイナ教では、サラスワティはティールタンカラの教えや説法を広める役割を担う神として崇拝されている。[ 21 ]
サラスワティは、サンスクリット語のsaras (सरस्)が融合した言葉で、「溜まった水」という意味ですが、「言葉」と訳されることもあります。また、vati (वती) は「所有する者」という意味です。元々はサラスワティ川または複数の川に関連付けられていたため、この組み合わせは「池、湖、溜まった水を持つ者」または時折「言葉を所有する者」という意味になります。また、サンスクリット語のsarasu-ati (सरसु+अति)の複合語でもあり、「水が豊富な者」という意味です。[ 22 ] [ 23 ]
リグヴェーダでは、サラスワティという言葉は川を指す言葉としても、重要な神としても登場します。冒頭の箇所では、この言葉はサラスワティ川を指し、ドリシャドヴァティ川など北西インドのいくつかの川の一つとして言及されています。したがって、サラスワティは川の神を意味します。リグヴェーダの第2巻では、サラスワティは母、川、女神の中で最も優れた存在として描写されています。[ 23 ]
リグヴェーダ以降に編纂されたヴェーダや、後のブラーフマナ文献において、彼女の重要性は高まり、その言葉の意味は「浄化する水」から「浄化するもの」、「浄化する言葉」、「浄化する知識」へと変化し、最終的には知識、芸術、音楽、旋律、ミューズ、言語、修辞、雄弁、創造的な仕事、そしてその流れが人の本質と自己を浄化するあらゆるものを体現する女神の精神的な概念へと発展した。[ 23 ] [ 24 ]
サラスワティ（サンスクリット語: Sarasvatī）は多くの名前で知られています。サラスワティの同義語の例としては、シャラダ（本質または知識を与える者）[ 1 ] 、ブラフマニ（ブラフマーの力）、ブラフミ（科学の女神）[ 25 ]、バラディ（歴史の女神）、ヴァニとヴァチ（どちらも音楽/歌の流れ、旋律的な話し方、雄弁な話し方を指す）、ヴァルネシュヴァリ（文字の女神）、カヴィジヴァグラヴァシニ（詩人の舌に住む者）[ 26 ] [ 1 ]などがあります。
他の名前には、アンビカ、バーラティ、チャンドリカ、デヴィ、ゴマティ、ハムササナ、サウダミニ、シュヴェタンバラ、スバドラ、ヴァイシュナビ、ヴァスダ、ヴィディヤ、ヴィディヤルパ、ヴィンディヤヴァシニなどがあります。[ 27 ]
クルル文学とその作者ヴァッルヴァルを称える55のタミル語の詩を集めた『ティルヴァルヴァ・マーライ』では、彼女はナーマガールと呼ばれ、2番目の詩を作ったと考えられている。[ 28 ] [ 29 ]
ネパールとインド以外では、彼女はビルマ語でトゥラタディ( သူရဿတီ、[ θùja̰ðədì ]または[ θùɹa̰ðədì ]と発音) またはティピタカメドー( တိပိဋကမယ်တော်、中国語ではBiàncáitiān (辯才天) 、日本語では弁財天(弁才天/弁財天) 、タイ語では次のように発音されます。スラサワディ( สุรัสวดี ) またはサラサワディ( สรัสวดี )。[ 30 ]
ヒンドゥー教では、サラスワティはヴェーダ時代から現代に至るまで重要な女神としてその重要性を保っています。 [ 31 ]ヴェーダでは浄化の水の女神として称賛され、ダルマシャーストラでは、サラスワティは読者に美徳と自分の行為（カルマ）の意味（アルタ）について瞑想するように促すために呼び出されます。
サラスワティへの最も古い言及は、ヴェーダ宗教の最古の源泉であるヴェーダ・サンヒターに見られます。リグ・ヴェーダ（紀元前1500年～1000年頃）では、サラスワティは主に豊穣、力、そして多産を体現する神格化された川です。彼女は数多くの詩句で呼びかけられており、賛歌6.61は完全に彼女に捧げられていますが、賛歌7.95～96は彼女の男性版であるサラスヴァントと共有されています。学者キャサリン・ルドウィクによれば、サラスヴァントはサラスワティに対応する比較的知られていない男性の川の神であり、水とも関連付けられています。後のヴェーダ文献では、サラスワティとサラスヴァントはしばしば神聖なペアとして描かれています。リグ・ヴェーダでは、サラスワティは水（アパス）やマルトとして知られる嵐の神々とも密接に関連付けられています。イラとバーラティと共に、彼女はヴェーダの儀式で呼び出される供犠の女神の三位一体を形成している。元々は力強い川として崇拝されていたが、学者たちは、彼女が後に言葉、知恵、インスピレーションの女神として発展する基盤は、聖なるサラスワティ川のほとりで行われたヴェーダの供犠と結びついたインスピレーションの思考（dhi）との関連を通して、リグヴェーダにすでに見られると指摘している。[ 32 ]
サラスワティは雄牛のように咆哮し、制御できない、騒々しく力強い洪水として描写されている。[ 33 ]彼女は天の川と関連付けられており、天から地上に降りてくる存在と見なされていたことを示している。[ 34 ]
この女神は多くのリグヴェーダ賛歌に登場し、彼女に捧げられた賛歌が3つあります（6:61は単独で、7:95-96は男性の対応者であるサラスヴァントと共演）。[ 32 ]リグヴェーダ2.41.16では、「最高の母、最高の川、最高の女神」と呼ばれています。[ 35 ]
アパス（水の神々）の一員として、サラスワティは富、豊かさ、健康、純粋さ、そして癒しと関連付けられています。[ 36 ]リグヴェーダの第10巻（10.17）では、サラスワティは癒しと浄化の水の神として称えられています。[ 37 ]アタルヴァヴェーダでは、癒し手であり生命を与える者としての彼女の役割も強調されています。[ 38 ]ヤジュルヴェーダを含むさまざまな資料では、インドラがソーマを飲み過ぎた後に彼女を癒したと記述されています。[ 39 ]
サラスワティはディーも司る（リグヴェーダ 1:3:12c.）。[ 40 ]ディーは霊感を受けた思考（特にリシの思考）であり、直観または知性、特に詩や宗教に関連するものです。サラスワティは、祈ればディーを与えることができる神と見なされています（リグヴェーダ6:49:7c.）。 [ 32 ]言葉には霊感を受けた思考が必要なので、彼女は言葉や言葉の女神ヴァーチ、牛や母性とも密接に結びついています。[ 41 ]ヴェーダの賢者たちは彼女を牛や母親に例え、自分たちを彼女からディーの乳を吸う子供と見なしました。 [ 42 ]リグヴェーダ第10巻では、彼女は「知識の所有者」であると宣言されています。[ 43 ]ヤジュル・ヴェーダなどの後世の文献では、サラスワティーはヴァーチと直接同一視され、サラスワティー・ヴァーチと呼ばれる神となった。[ 44 ]
ブラーフマナでは、サラスヴァティー・ヴァーチの役割が拡大し、知識（言葉で伝えられるもの）と明確に同一視されるようになり、そのため彼女は「ヴェーダの母」であると同時にヴェーダそのものでもある。[ 45 ]シャタパタ・ブラーフマナは、「すべての水が海に集まるように…すべての学問（ヴィディヤー）はヴァーチに統合される（エカヤナム）」と述べている（14:5:4:11）。[ 46 ]シャタパタ・ブラーフマナはまた、ヴァーチを創造神プラジャーパティによって最初に創造された神として、二次的な創造神として提示している。聖典によれば、彼女は彼が世界を創造したまさにその道具であり、彼から「絶え間ない水の流れのように」流れ出る。[ 46 ]これが、ブラフマー（プラジャーパティと同一視される）とサラスヴァティー（ヴァーチと同一視される）の関係についてのプラーナの物語の基礎となっている。[ 47 ]
リグヴェーダの他の箇所では、サラスヴァティーは強力で征服不可能な守護神として称賛されています。リグヴェーダ7.95.5 では、彼女は称賛され、守護の木に例えられています。また、6:49:7 cd では、「攻撃しにくい保護」を提供するとされています。[ 48 ] [ 49 ]いくつかの箇所では、彼女は恐ろしい姿をとっており、「異邦人を殺す者」と呼ばれ、「信者を中傷から守る」よう求められています。[ 50 ]彼女とマルトと呼ばれる好戦的な嵐の神々との関係は、彼女の激しい戦闘の側面に関連しており、彼らは彼女の仲間であると言われています (リグヴェーダ7:96:2c.)。[ 51 ]
インドラと同様に、サラスワティもまた、川を塞ぐ干ばつの蛇のような悪魔ヴリトラを倒した者と呼ばれており、そのため敵の破壊や障害の除去と関連付けられています。 [ 52 ]ヤジュル・ヴェーダでは、彼女はインドラの母（癒しによって彼に再生を与えた）であると同時に、彼の配偶者でもあるとされています。[ 53 ]
タイッティリーヤ・ブラーフマナの第2巻では、サラスヴァティーは「雄弁な言葉と美しい音楽の母」と呼ばれている。[ 26 ]
紀元前400年から紀元後400年の間に作られたヒンドゥー文学の二大叙事詩の一つであるマハーバーラタでは、サラスワティは変容を遂げ、川から完全に発達した言葉と知識の女神へと進化します。[ 54 ]
マハーバーラタにおけるサラスワティ川は、ヴェーダの賛歌における力強く溢れんばかりの描写に比べると、より穏やかな姿で描かれている。プラクシャ（プラシュラヴァナ）で姿を現し、ヴィナサナで砂の中に消え、その後いくつかの場所で再び姿を現し、最終的にプラバーサで海に注ぎ込む。この描写は、歴史的に川が干上がったという事実と、宗教思想におけるその重要性を調和させようとする試みを反映している。マハーバーラタは、サラスワティ川の過去を想起させ、ダルマに従ってその流れを再解釈する神話化された地理を提示することで、サラスワティ川の壮大さを保っている。その流れは神の意志によって導かれ、不正な者を避け、敬虔な者に奉仕すると描かれている。この叙事詩はまた、複数の川にサラスワティの名を冠することで、そのアイデンティティを普遍化し、リグ・ヴェーダにおけるサラスワティの称号であるサプタスヴァサルを強化し、「すべての川はサラスワティである」と宣言している。[ 55 ]
宗教的には、サラスワティ川の岸辺には数多くのティルタ（巡礼と供犠の地）が立ち並ぶ。パンチャヴィムシャ・ブラーフマナではサラスワティ川沿いの供犠儀式が記述されているが、マハーバーラタではこれをさらに発展させ、サラスワティ川を聖地で満ちた広大な巡礼路へと変貌させている。この変化は、宗教的実践におけるより広範な移行を示している。すなわち、バラモンのみが行う複雑なヴェーダの供犠から、女性を含むより広い一般の人々に開かれた、より身近な信仰実践へと移行したのである。サラスワティ川のティルタを訪れる行為は、しばしばヴェーダの供犠の功徳と同一視され、ヴェーダの権威を維持しながら新たな宗教的文脈に適応している。[ 56 ]
女神としてのサラスワティは、マハーバーラタにおいて初めてより人間的な姿で描かれる。リグヴェーダやブラーフマナでは時折ヴァークが人間のような姿で描かれていたが、叙事詩におけるサラスワティは、天上の美しさと功績を持つ女性として登場する。マハーバーラタの各巻の最初の詩節は、伝統的な冒頭の挨拶の一部として、サラスワティを含む神々を呼び起こす。
ナーラーヤナナ ナマスクティヤ ナーラーン カイヴァ ナロッタマーム デヴィーン サラスヴァティーン カイヴァ タトー ジャヤム ウディーラエット
最も崇高な男性神であるナラヤナとナラ、そして女神サラスワティに敬意を表した後、成功という言葉を口にしなければならない。
マハーバーラタでは、サラスワティの役割も変化し、ヴァクと完全に融合して、言葉そのものの化身となる。ヴァク（12.306.6）やヴァニ（3.132.2）と呼ばれることもあるが、ヴァクは独立した存在としては消え、サラスワティがその地位を占める。叙事詩のシャンティ・パルヴァ書では、サラスワティはヴェーダの母と呼ばれている。 [ 23 ]ナーラーヤナはナーラダに（12.326.5）、「見よ、ヴェーダの母である女神サラスワティが私の中に宿っている」と語り、彼女が神聖な知識の源であることを断言する。彼女は体に入り（12.306.6）、舌に宿り（12.231.8）、ヴィシュヌの舌（6.61.56）とも呼ばれる。サラスワティは賢者たちから深く崇敬されている。ヤージュニャヴァルキヤの前に現れるとき、彼女は母音と子音で飾られ、聖なるオームと共鳴する（12.306.14）。彼女はまた、聖仙タルクシャの前にも現れ、タルクシャは彼女の天上の姿を称賛し、彼女の指導を求める。ここでサラスヴァティーはアグニホートラから立ち上がり、司祭たちの疑念を解消し、供物の報酬、ヴェーダの知識による清浄、美の起源、モークシャ（救済）、研究、贈り物、誓約、ヨガ、そして天界と宇宙の楽園の樹について説明する。[ 57 ]
サラスワティは、ヒンドゥー教の神々の体系にさらに深く組み込まれるような神聖な関係も獲得している。マハーバーラタでは、彼女の家族上の役割と起源は章によって異なっている。彼女はブラフマーの娘として描かれており（ṛtā brahmasutā sā me satyā devī saraswatī、12.330.10）、 これはブラーフマナにおけるヴァーチとプラジャーパティの関係を彷彿とさせる。別の記述では、彼女は祖父（ピタマハ）の湖から生まれたとされており（pitāmahasya sarasaḥ pravṛttāsi saraswatī、9.41.29）、祖父と呼ばれるブラフマーとのつながりが強調されている。別の箇所では、彼女はブラフマーが宇宙を創造した時に現れた天上の創造の交響曲として描かれている。[ 23 ]彼女の夫は章によって異なり、マヌの妻（5.115.14）と、川岸で12年間の供犠を行った後に彼女が選んだ賢者マティナラの妻（1.90.25–26）であり、彼との間に息子タムスを産んだ（1.90.26, 28）。さらに、彼女は賢者ダディチの息子サラスヴァタの代理母としての役割も果たしている（9.50.9-11）。[ 58 ]
マハーバーラタにはサラスヴァティーが登場する物語もいくつかあります。スタヌ・ティルタ神話（9.42）では、サラスヴァティーはライバルの賢者ヴィシュヴァーミトラとヴァシシュタの間で争うことになりますが、ヴァシシュタを贔屓し、最終的にヴィシュヴァーミトラに血を流す呪いをかけられます。この神話は、後に賢者たちがサラスヴァティーの水を浄化し、そこから水を飲んだ悪魔たちを奪うことで、サラスヴァティーの聖地を讃えることを目的としています。慈悲深いサラスヴァティーはアルナ（「赤みがかった」）に変身し、悪魔たちが彼女の中で沐浴して天国に到達できるようにします。[ 59 ]サラスヴァタ・ティルタ神話（9.50.9-11）では、サラスヴァティーは母性的な役割を果たし、サラスヴァタを育てます。12年間の干ばつで賢者たちがヴェーダを忘れていたとき、サラスヴァティーは息子に魚を与えて養いました。飢饉の後、サラスヴァタは失われた経典を新たに教えることで復元し、知恵の育成者としてのサラスヴァティの役割を再確認した。[ 60 ]
マハーバーラタとは対照的に、叙事詩ラーマーヤナではサラスワティの言及が少なく、この用語は主に、学者によってラーマーヤナの最も初期の層の一部ではなく、後世の編集とみなされている箇所に登場します。川の名前としてのサラスワティは、キシュキンダ・カーンダ（批判版4.39.2）に一度だけ登場し、ヒロインのシータを探すために東の地域で言及されています。女神としては、バーラ・カーンダ、ユッダ・カーンダ、ウッタラ・カーンダに言及されています。バーラ・カーンダ（1.2）では、ブラフマーが詩人ヴァールミーキの言葉（サラスワティ）は彼の神の意志によって生じたと宣言しています。ユッダ・カーンダ（6.105.63）では、女神サラスワティが英雄ラーマの舌に宿るとされていますが、この章は後世の挿入であると広く認識されています。最も主要な登場は、紀元500年頃に編纂されたカンダの中で最も新しいウッタラ・カンダ（7.10）で、サラスヴァティーはブラフマーの配偶者として登場し、ラクシャサ（悪魔）クンバカルナを欺いて、無敵ではなく長い眠りの恩恵を求めるように仕向けたと描写されている。[ 61 ] [ 62 ]
サラスワティは中世後期のプラーナ文献において重要な人物であり、様々な神話や物語に登場します。多くのプラーナでは、創造神ブラフマーによるサラスワティの創造神話が語られ、その後、サラスワティがブラフマーの配偶者となった経緯が説明されています。この神話を記述している文献には、マルカンデーヤ・プラーナ、マツヤ・プラーナ（最も詳細な記述を含む）、ヴァーユ・プラーナ、ブラフマーンダ・プラーナなどがあります。[ 63 ]他のプラーナでは、サラスワティにやや異なる役割が与えられ、ヴィシュヌなどの他の神々の配偶者として描かれています。様々なプラーナでサラスワティを崇拝するための儀式が示されており、サラスワティは主に言葉、知識、音楽に対する支配力のために崇拝されています。[ 64 ]
マツヤなどのプラーナ文献にはサラスワティの図像的描写も含まれており、それが彼女の古典的な4本腕の姿の基礎となっている。サラスワティは、白鳥（ハムサ）に乗って、本（ヴェーダを表す）、マラ、ヴィーナ、水差しを持っている。[ 65 ]
サラスワティはアヨニジャと表現されており、これは彼女が子宮から生まれたのではなく、神によって顕現したことを意味します。プラーナ文献には、サラスワティの起源（サムドバヴァ）に関するさまざまな記述があります。[ 66 ]
ブラフマ・ヴァイヴァルタ・プラーナとデーヴィー・バーガヴァタ・プラーナによれば、サラスヴァティーは、創造においてそれぞれ異なる役割を果たすムーラ・プラクリティ（原初の自然）またはブラフマンのシャクティの5つの主要な顕現の1つである。創造の開始時にアートマンは2つに分かれ、その右半分は男性原理となり、左半分はプラクリティとなった。シュリー・クリシュナ（この文脈ではパラ・ブラフマンであり、ヴィシュヌのアヴァターラではない）の神聖な意志により、プラクリティはドゥルガー、ラーダー、ラクシュミー、サラスヴァティー、サヴィトリの5つの形態をとった。神話上のサラスヴァティー川と関連付けられるサラスヴァティーは、言葉（ヴァーチ）と知識の女神となった。同じプラーナの別のバージョンでは、創造の際にサラスヴァティーがシュリー・クリシュナのシャクティの先端から現れたと説明されている。彼女は、黄色い衣をまとい、ヴィーナと聖典を携えた光り輝く乙女（カンヤ）として現れた。そのため、彼女はすべてのシャーストラの主宰神であるヴァニとして崇められている。この記述では、シャクティがラクシュミーとラーダーとして顕現することも描かれている。[ 66 ]
ヴァーユ・プラーナは別の視点を提供しており、ブラフマーの集中した怒りから、半男半女の体を持つ存在（プルシャ）が生まれたと述べている。この存在、サンカーラは自らを分割するように命じられた。男性の側面はさらに11のルドラに分かれ、女性の側面は白と黒の姿に分かれた。サラスワティーは白い半分の顕現であり、ガウリーとしても知られている。ヴァーユ・プラーナの別の記述では、ヴィシュヴァルーパ・カルパの際にブラフマーが瞑想し、すべての形態を包含するサラスワティーが、4つの口、4つの角、4つの目、4つの手、4つの歯を持つ神聖なガウ（牛）として現れたと述べており、これは宇宙の根源（ジャガディヨニ）であるプラクリティを象徴している。[ 66 ]
ブラフマーンダ・プラーナのラリトパキヤーナの章では、女神トリプラ・スンダリーが3つの宇宙卵を創造したと語られています。1つの卵からはサラスワティー（ギラ）とシヴァが生まれ、他の2つの卵からは2組の神々が生まれました。1つからはアンビカーとヴィシュヌ、もう1つからはシュリー（ラクシュミー）とブラフマーです。トリプラ・スンダリーはその後、サラスワティーとブラフマー、アンビカーとシヴァ、シュリーとヴィシュヌをそれぞれ組み合わせ、神々の配偶者を形成しました。同様の記述は、デーヴィー・マハートミャ（マルカンデーヤ・プラーナの一部）のプラダーニカ・ラハスヤにも見られます。ここでは、マハーラクシュミーが3つのグナ（宇宙の性質）を体現し、マハーカーリー（タマス的）、マハーサラスワティー（サットヴィカ的）、そして彼女自身（ラジャス的）として顕現します。それぞれが神聖なペアを創造した。マハラクシュミはブラフマーとシュリー（ラクシュミー）を創造し、マハーカーリーはルドラとトライー（サラスワティー）を創造し、マハーサラスワティーはヴィシュヌとウマーを創造した（パールヴァティーラスヴァティーはブラフマーに、ガウリーはルドラに、シュリーはヴィシュヌに与えられた）。[ 66 ]
マツヤ・プラーナ（第3章）では、サラスヴァティーはブラフマーのマナサ・プトリ（心から生まれた娘）であるとされています。ブラフマーが宇宙を創造しようとしたとき、瞑想を行った結果、彼の体は男性と女性の半分に分裂しました。女性の半分がサラスヴァティーとして具現化し、ブラフマーは彼女をスヴァートマジャ（彼自身から生まれた娘）とみなしました。バーガヴァタ・プラーナ、ブラフマーンダ・プラーナ、ブラフマー・プラーナ、パドマ・プラーナ、スカンダ・プラーナなどの他のプラーナでも、サラスヴァティーはこの立場で言及されています。[ 66 ]
プラーナ文献では、サラスワティとブラフマーは複雑で多面的な関係にあり、様々な文献で異なる視点が提示されている。プラーナ文献では、両者の間には主に3つの関連性があるとされている。[ 66 ]
ブラフマーの心から生まれた娘として、サラスワティーはブラフマ・プラーナ、パドマ・プラーナ、スカンダ・プラーナでは、配偶者を持たない処女神とみなされている。[ 66 ]ブラフマーの心からサラスワティーが生まれたことは、ブラフマーンダ・プラーナ（第43章）にも記述されており、創造後、サラスワティーはすべての生き物の舌の先、地上の川、そしてブラフマーの一部として住むように命じられている。[ 68 ]ブラフマーンダ・プラーナでは、サラスワティーはブラフマーの娘としてのみ認められているが、同書のラリトパキヤーナの部分では、女神トリプラスンダリーがサラスワティーを創造し、ブラフマーの配偶者として与えたという、サラスワティーの起源に関する別の記述がある。[ 66 ]
ブラフマ・ヴァイヴァルタ・プラーナに見られる、サラスワティーがブラフマーの唯一の配偶者とみなされている記述では、サラスワティーは元々シュリー・クリシュナ（この文脈では最高神であり、ヴィシュヌのアヴァターラではない）のシャクティ（ヨシット）の舌先から創造されたとされています。クリシュナは彼女をヴィシュヌの妻として与えましたが、共同妻のガンガーとの争いの後、ヴィシュヌはサラスワティーをブラフマーに、ガンガーをシヴァに移しました。デーヴィー・バーガヴァタ・プラーナにも同様のストーリーがあります。[ 1 ]ラリトパキヤーナとプラダーナ・ラハスヤでは、サラスワティーはトリプラ・スンダリーによって創造され、ブラフマーの妻として与えられたと述べられています。[ 66 ]
サラスワティーが娘と妻の両方として描かれている物語では、その描写は様々である。マツヤ・プラーナでは、サラスワティーは創造のために彼の体の左側から現れたと語られている。[ 69 ]ブラフマーはサラスワティーを見てその美しさに魅了され、彼女を見つめるために複数の頭を発達させた。サラスワティーは最初はためらったものの、同意し、彼は彼女を妻とし、彼らは蓮の寺院で100年間共に過ごした。彼らの結合から、最初の人間であるスヴァヤンブヴァ・マヌが生まれた。[ 70 ] [ 68 ]その後、ブラフマーは恥を感じ、愛の神カーマを呪い、彼の息子たちが世界を創造することになった。マツヤ・プラーナでは、ブラフマーの行動は批判されているが、人間の論理は神々に直接適用できないため、特に創造が危機に瀕している場合は、この結合も正当化されている。[ 71 ] [ 66 ]バガヴァタ・プラーナでは、ブラフマーとサラスヴァティーの結婚は、直接的な親子関係を避ける形で説明されている。本文によると、ブラフマーはサラスヴァティーを創造し、彼女への欲望を抱く。しかし、彼女を欲したことを恥じて、彼は命を捨てる。その後、ブラフマーは別の体に現れ、前のブラフマーによって創造されたサラスヴァティーと結婚する。[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]
ブラフマーが自分の娘を欲するモチーフは、プラーナ文献の伝統において繰り返し現れるテーマであり、おそらくプラジャーパティがウシャスを欲したというバラモン教の神話に由来している。しかし、これらの物語における娘の正体は一貫してサラスワティではなく、様々である。この欲望は一般的に一時的なものとして描かれており、ブラフマーは恥辱から自らそれを克服するか、カーマを呪うか、シヴァによって抑制されるか（ルドラがプラジャーパティを抑制するというヴェーダの記述と類似）、あるいは娘の完全な拒否に直面して結合しないかのいずれかである。[ 75 ] [ 70 ]シヴァ・プラーナには注目すべき例があり、サラスワティはブラフマーの求愛を拒否し、彼を呪い、その後去っていく。[ 76 ]
サラスワティーとブラフマーの結びつきを象徴的に表すもう一つの方法は、彼女がブラフマーの口の中に宿っているという信仰です。この概念は、ヴィシュヌがブラフマーの口の中に宿るサラスワティーを称賛するパドマ・プラーナを含むいくつかのプラーナに登場します。同様の記述はマツヤ・プラーナにも見られ、そこではガウリーが同じように称賛されています。この信仰に直接言及しているのはサラスワティー・ラハスヤ・ウパニシャッドで、サラスワティーは四面ブラフマーの蓮の口の中に宿る神聖な白鳥として描写されています。[ 66 ]
プラーナ文献では、女神サラスワティ、サヴィトリ、ガヤトリはブラフマーと互いに密接に関連しているが、その関係は非常に一貫性がない。いくつかの文献では、これら３人の女神は同一であるとされている。マツヤ・プラーナ（第３章、第４章）によれば、サラスワティ、サヴィトリ、ガヤトリ、ブラフマニ、シャタルーパは同じ神の異なる名前である。マツヤ・プラーナ（第６６章）とパドマ・プラーナ（第２２章１７６〜１９４節）では、サラスワティとガヤトリは同じ女神の互換名であるとされている。同様に、スカンダ・プラーナ（第６章４６節）では、ガヤトリとサヴィトリの両方がサラスワティの同義語として挙げられているが、同じ文献ではサヴィトリとガヤトリは別個の存在としても言及されている。[ 77 ] [ 68 ]ヴァラーハ・プラーナでは、サラスワティー、サヴィトリ、ガヤトリは同一人物であるとされている。[ 78 ]
他のプラーナ文献では、サラスワティ、サヴィトリ、ガヤトリを3つの別々の神として扱っています。[ 66 ]
ある文献では、ガヤトリは「ヴェーダの母」（タイッティリーヤ・プラティシャキャ17.308d–309a）と呼ばれ、サヴィトリもまた「四つのヴェーダの母」（ブラフマ・プラーナII.1.39c）と表現されている。一方、サラスワティは「知識の主宰神」（同書31b）および「あらゆる学問分野の具現化」（同書31c）とみなされている。このように、ヴェーダの女神バーラティとイラと同様に、サラスワティ、サヴィトリ、ガヤトリはすべて知識の領域（ヴィディヤ、ジュニャーナ、ヴェーダ）と結びついている。[ 66 ]
第三のカテゴリーの記述では、サヴィトリは2人のうちの1人と同一視され、もう1人とは区別されています。特定の伝承では、サヴィトリはガヤトリと同一視されており、デーヴィー・バーガヴァタ・プラーナでは、サラスヴァティーとサヴィトリが5人のプラクリティの中に挙げられています。逆に、スカンダ・プラーナのいくつかの章では、サヴィトリがサラスヴァティーと同一視され、ガヤトリが彼女の共同妻として位置づけられています。[ 79 ]スカンダ・プラーナのある章では、サラスヴァティーとガヤトリの両方が登場する神話も語られています。それは、ブラフマーが娘のヴァクに夢中になったこと（プラーナ文献の中でヴァクがサラスヴァティーと区別されている珍しい例）について語っています。この罪の結果、ブラフマーはシヴァに殺されましたが、後にサラスヴァティーとガヤトリの苦行によって復活しました。[ 67 ] [ 76 ]
ブラフマー以外にも、サラスワティーは維持神ヴィシュヌとも関連付けられており、このつながりはリグヴェーダ（VI.49.7）におけるサラスワティーとインドラの確立されたつながりに由来する可能性がある。[ 80 ]中世、特にベンガル地方でよく見られるヴィシュヌの多くの彫刻では、サラスワティーがブーミに代わって彼の2番目の妻となり、サラスワティーは女神ラクシュミーの共同妻となっている。これら2人の女神はヴィシュヌの両脇に付き、彼の役割を助けている。[ 68 ] [ 14 ]
しかし、サラスワティとヴィシュヌの夫婦関係は、2つを除いてプラーナ文献ではほとんど見られない。ブラフマ・ヴァイヴァルタ・プラーナ（II.6）とデーヴィー・バーガヴァタ・プラーナ（IX.6）によると、サラスワティは元々ナーラーヤナまたはヴィシュヌの妻であった。[ 80 ]デーヴィー・バーガヴァタ・プラーナでは、サラスワティはラクシュミーとガンガーとともにヴィシュヌの3人の妻の1人として描かれている。サラスワティはガンガーがヴィシュヌに戯れるような視線を送ったことに腹を立て、ガンガーがヴィシュヌの愛情を奪ったと非難し、争いが起こった。ヴィシュヌは中立を保ち、ラクシュミーは仲裁を試みた。嫉妬に駆られたサラスワティは、ラクシュミーがトゥルシーの植物として生まれるように呪った。報復として、ガンガーはサラスワティを川に呪い、サラスワティも同じ呪いをかけ返し、罪人はガンガーの水で罪を清めるだろうと宣言した。ヴィシュヌはサラスワティが3つの形態で存在すると定めた。1つは彼と共に、もう1つは地上の川として、そして3つ目はブラフマーの配偶者としてである。[ 81 ] [ 82 ]
サラスワティーがヴィシュヌの妻として関連付けられていない場合、サラスワティーを「ヴィシュヌの舌」とする概念がプラーナ文献で重要視されるようになった。マツヤ・プラーナでは、ヴァーマナが宇宙の姿をとったとき、サティヤが彼の言葉となり、サラスワティーが彼の舌になったと述べている（マツヤ・プラーナ246.57）。ヴァーマナ・プラーナでもサラスワティーは「ヴィシュヌの舌」と呼ばれている（ヴァーマナ・プラーナ32.23 ）。ブラフマ・プラーナでは、ヴィシュヌが「サラスワティーを口にくわえている」と描写されている（ブラフマ・プラーナ122.71c）。[ 66 ]
リグヴェーダでは、サラスワティは主に豊穣と純粋さを体現する川の女神として描かれ、サラスワティ川の擬人化として崇拝されています。川の養育的で生命を与える力としての彼女の役割は賛歌で称えられ、そこでは彼女は「母、川、女神の中で最も優れた者」と表現されています。[ 83 ]リグヴェーダの祈りでも彼女は「母、川、女神の中で最も優れた者」と表現されています。[ 83 ]しかし、後のヒンドゥー教の文献でサラスワティと知識、言語、文化との結びつきが顕著になるにつれて、物理的な川との直接的なつながりは薄れていきました。それにもかかわらず、プラーナは、サラスワティの拡張されたアイデンティティに加えて、宇宙の川としての役割を維持する新しい物語を取り入れることで、サラスワティの川としての特徴を維持しています。[ 1 ]
サラスワティが川になったという物語は、パドマ・プラーナのシュリスティ・カンダとスカンダ・プラーナに紹介されている。スカンダ・プラーナでは、タラカマヤ戦争の後、デーヴァたちは武器庫をダディチの庵に預けた。彼らがこれらの武器の返還を求めたとき、賢者は、自分が苦行によって彼らの力をすべて吸収したと告げ、代わりに自分の骨を新しい武器の源として提供した。神々の反対にもかかわらず、賢者は自らを犠牲にし、彼の骨はヴィシュヴァカルマによって新しい武器の製造に使用された。賢者の息子ピッパラダは、これらの出来事を聞いて、苦行を行うことでデーヴァたちに復讐しようとした。彼の右太ももから雌馬が現れ、そこから炎の男ヴァダヴァが生まれ、創造物すべてを破滅させる恐れがあった。ヴィシュヌはヴァダヴァに、最善の策はデーヴァを一人ずつ飲み込むことであり、まずはデーヴァとアスラの両方の中で最も強力な創造の原初の水を飲み込むことから始めるべきだと説得した。ヴァダヴァは処女にこの水の源まで付き添ってもらいたいと願ったため、サラスヴァティーは気が進まなかったものの、彼のために派遣された。彼女は彼を海の神ヴァルナのもとへ連れて行き、ヴァルナは彼を飲み込んだ。念のため、サラスヴァティーは神聖な川に姿を変え、5つの水路で海に流れ込み、その水を聖なるものとした。[ 84 ]
パドマ・プラーナでは、バラモンの一族であるバルガヴァ族とクシャトリヤの一族であるヘハヤ族の間で激しい戦いがあったと述べられています。この戦いから、ヴァダヴァグニと呼ばれるすべてを焼き尽くす火が生まれ、全世界を滅ぼす恐れがありました。いくつかのバージョンでは、アウヴァという名の賢者がそれを作り出したとされています。インドラ、ヴィシュヌ、そしてデーヴァたちはサラスヴァティーを訪ね、宇宙を守るために火を西の海に置くよう彼女に頼みました。[ 85 ] [ 86 ]サラスヴァティーはヴィシュヌに、夫であるブラフマーがそうするように言った場合にのみ彼らを助けることに同意すると言いました。ブラフマーは彼女にヴァダヴァグニを西の海に置くように命じました。サラスヴァティーは同意し、ガンガーを伴ってブラフマロカを離れ、ウッタンカ仙人のアシュラムに到着しました。そこで彼女は、ガンガーを運ぶことに決めたシヴァに会いました。彼はヴァダヴァグニを壺に入れてサラスワティに渡し、プラクシャの木から来るように言った。サラスワティは木と一体化し、川に変わった。そこから彼女はプシュカラに向かって流れた。サラスワティは海に向かって旅を続け、一度プシュカリニに立ち寄り、そこで人々の罪を贖った。最後に彼女は旅の終わりにたどり着き、火を海に沈めた。[ 87 ] [ 88 ]
サラスワティは、今日シャクティズムとして知られるインドの女神中心の伝統における重要な人物です。サラスワティは、西暦6世紀にマルカンデーヤ・プラーナに付録として加えられたシャクティズムの中心的なテキストであるプラーナのデーヴィー・マハートミャ（女神の栄光）に登場します。 [ 89 ]このテキストでは、彼女はマハーカーリー、マハーラクシュミーとともに「三位一体の女神」（トリデーヴィー）の一部です。[ 13 ]シャクティズムでは、この三位一体（他のヒンドゥー教の宗派の男性トリムルティに対するシャクタの応答）は、最高女神（男性または女性のすべての神々が生まれる最高の神）であるマハーデーヴィーの顕現であり、アディ・パラシャクティ（「原初の至高の力」）などの他の名前でも知られています。[ 90 ] [ 91 ]
デヴィ・マハートミャによれば、この至高の女神は、至高の形のない（ニルグナ）意識（すなわちパラブラフマン、絶対的実在）である原初の創造主であり、トリデヴィは彼女の主なサグナ（「形を持つ」、顕現した、化身した）の顕現である。[ 92 ]マハサラスワティは創造的で活動的な原理（ラジャシック、エネルギッシュで活動的）であると言われ、マハラクシュミは維持者（サットヴィック、「善」）であり、マハカリは破壊者（タマスシック、「闇」）である。[ 92 ]
デヴィ・バーガヴァタ・プラーナやデヴィ・ウパニシャッドなどの他の影響力のあるシャクタ派の文献では、サラスワティ（すべてのヒンドゥー教の女神たちと共に）は至高のマハーデーヴィの顕現であるとも言われている。[ 12 ]
タントラ・シャクタ派の文献では、サラスワティーは多くの形態をとります。重要なタントラ形態は、タントラ・サラスワティーとみなされる女神マータンギーです。マータンギーは、音楽や学問など、サラスワティーの多くの属性を保持していますが、敵、病気、汚染/不浄、追放者（チャンダラ）を打ち負かすこととも関連付けられています。[ 93 ]彼女には、食べかけの食べ物や残り物が捧げられることが多く、色は緑色です。マータンギーは、十のマハーヴィディヤとして知られるシャクタ派の女神群の一部でもあります。
マタンギはシュリー・ヴィディヤ・シャクティズムにおいて重要な存在であり、そこでは濃い青色のシャマラ（「肌の色が黒い」）としても知られ、ラリター・トリプラスンダリーのジュニャーナ・シャクティ（知恵の力）の顕現であり、ラリターのサトウキビの弓から生じたとされています。[ 94 ]彼女はシャマラ・ナヴァラトリの祝日に祝われ、ラリターの宰相と見なされています。この神にはさまざまな詠唱や頌歌（ストートラ）があり、おそらく最も重要なのは、偉大なインドのサンスクリット詩人カーリダーサによるシュリー・シャマラ・ダンダカムです。[ 95 ] [ 96 ]
サラスワティは、純白の服を着た美しい女性として描かれることが多く、光、知識、真実を象徴する白い蓮の上に座っていることが多い。 [ 97 ]彼女は知識だけでなく、最高の現実の体験も体現している。彼女の図像は、ドレスから花、白鳥に至るまで、白を基調としたものが多い。白は、サットヴァ・グナ、つまり純粋さ、真の知識に対する識別力、洞察力、知恵を象徴する色である。[ 1 ] [ 98 ]
彼女の瞑想マントラでは、彼女は月のように白く、白いドレスをまとい、白い装飾品を身につけ、美しさを放ち、手に本とペンを持っている（本は知識を象徴する）と描写されている。[ 99 ]
彼女は通常4本の腕を持つ姿で描かれるが、時には2本だけの場合もある。4本の腕を持つ姿で描かれる場合、それらの腕は象徴的に彼女の夫ブラフマーの4つの頭を反映しており、マナス（心、感覚）、ブッディ（知性、理性）、チッタ（想像力、創造性）、アハムカーラ（自我、自己意識）を表している。[ 100 ] [ 101 ]ブラフマーは抽象的なものを表し、彼女は行動と現実を表している。
4つの手には、象徴的な意味を持つ品々、すなわちプスタカ（書物または経典）、マーラー（数珠、花輪）、水差し、そして楽器（ヴィーナ）が握られている。[ 1 ]彼女が手に持っている書物は、普遍的で神聖な、永遠の、そして真の知識、そしてあらゆる形態の学習を表すヴェーダを象徴している。水晶の数差しは、瞑想、内省、そして精神性の力を象徴している。水差しは、善悪、清浄なものと不浄なもの、本質的なものとそうでないものを切り離す浄化の力を象徴している。いくつかの文献では、水差しはソーマ、つまり解放し知識へと導く飲み物の象徴である。[ 1 ]サラスワティで最も有名な特徴は、ヴィーナと呼ばれる楽器であり、あらゆる創造的な芸術と科学を象徴している。[ 100 ]彼女がそれを持っていることは、調和を生み出す知識を表現することを象徴している。[ 1 ] [ 102 ]サラスワティはまた、音楽への愛とリズムであるアヌラーガとも関連付けられており、それは言葉や音楽で表現されるすべての感情や気持ちを表しています。
ハムサ（白鳥またはガチョウ）は、しばしば彼女の足元に描かれています。ヒンドゥー教の神話では、ハムサは神聖な鳥であり、牛乳と水を混ぜたものを与えると、牛乳だけを分けて飲み、水は残すという独特の能力を持つと言われています。この鳥の特徴は、人生の複雑さの中で知恵を追求すること、善悪、真実と虚偽、本質と外見、永遠と儚いものを区別する能力のメタファーとして機能します。[ 100 ]白鳥との関連から、サラスワティはハムサヴァーヒニとも呼ばれ、「ハムサを乗り物とする者」という意味です。白鳥はまた、精神的な完成、超越、解脱の象徴でもあります。[ 98 ] [ 103 ]
女神の傍らには、チトラメカラ（マユラ、孔雀とも呼ばれる）が描かれることがある。孔雀は色彩豊かな輝き、舞踊の祭典、そして蛇を食らう者として、自己の蛇の毒を悟りの輝かしい羽毛へと変容させる錬金術的な能力を象徴している。[ 104 ]
聖典には、サラスワティの様々な化身や姿が記されている。
インドのヴィンディヤ、オリッサ、西ベンガル、アッサムなどの地域や、ネパール東部では、サラスワティはデーヴィー・マハートミャ・シャクタ神話の一部であり、マハーカーリー、マハーラクシュミー、マハーサラスワティの三女神の一人です。[ 13 ] [ 105 ]これは、ヒンドゥー教の神々（ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァ）と女神（サラスワティ、ラクシュミー、パールヴァティー）の三女神がどのようにして生まれたかを説明しようとする、数多くの異なるヒンドゥー教の伝説の1つです。さまざまなプラーナ文献には、マハーサラスワティに関する別の伝説が提供されています。[ 106 ]
マハ・サラスワティは8本の腕を持つ女神として描かれ、白い蓮の花の上に座ってヴィーナ（インドの弦楽器）を持っている姿で描かれることが多い。
デーヴィー・マハートミャの第5章の冒頭に記されている 彼女の瞑想の詩句は次のとおりです。
蓮の御手に鐘、三叉槍、鋤、法螺貝、杵、円盤、弓矢を携え、その輝きは秋の空に輝く月のようである。ガウリーの体から生まれ、三界を支える基盤である。私がここで崇拝するのは、シュンバや他のアスラを滅ぼしたマハーサラスワティーである。[ 107 ]
マハ・サラスワティは、ナヴシャクティ（ナヴドゥルガーとは混同しない）という別の伝説にも登場します。ナヴシャクティとは、シャクティの9つの形態、すなわちブラフミ、ヴァイシュナヴィ、マヘーシュワリ、カウマリ、ヴァラヒ、ナルシンヒ、アインドリ、シヴドゥーティ、チャムンダのことで、東インドでは強力で危険な女神として崇拝されています。これらの地域では、ナヴァラトリに特別な意味があります。これらはすべて、最終的には単一の偉大なヒンドゥー教の女神ドゥルガーの側面と見なされており、マハ・サラスワティはその9つのうちの1つです。[ 108 ]
チベットやインドの一部では、ニラ・サラスワティはマハーヴィディヤー・ターラーの一形態とみなされることがある。ニラ・サラスワティは、タントラ文学で知識と創造的エネルギーを包含する伝統的なサラスワティとそれほど異なる神ではない。伝統的なサラスワティは穏やかで慈悲深く平和な姿だが、ニラ・サラスワティはヒンドゥー教のある流派ではウグラ（怒り、暴力、破壊）の顕現であり、より一般的なサラスワティは他のほとんどの流派で見られるサウミヤ（穏やか、慈悲深く、生産的）の顕現である。前者のタントラ文学では、ニラ・サラスワティには100の名前がある。タントラサーラには、彼女を崇拝するための個別の瞑想のシュローカとマントラがある。[ 31 ] インドの一部では、彼女は女神ターラーの化身または転生として崇拝されているが、ほとんどはインド国外で崇拝されている。彼女は崇拝されるだけでなく、サラスワティの化身としても顕現している。
カシミールで女神崇拝に捧げられた最古の聖地は、女神シャラダに捧げられたシャラダ・ピート（西暦6世紀～12世紀）です。これは、現在のアザド・カシミールにある、廃墟となったヒンドゥー教寺院であり、古代の学問の中心地でした。シャラダ・ピートで崇拝されている女神シャラダは、女神シャクティの三位一体の化身です。シャラダ（学問の女神）、サラスワティ（知識の女神）、そしてヴァグデヴィ（力を明確に表現する言葉の女神）です。[ 109 ]カシミールのパンディットたちは、この聖地が女神の住処だと信じています。[ 16 ]カシミール・パンディットの信仰では、女神の住処である泉を直接見てはならないとされているため、この聖堂には泉を隠す石板があり、彼らはそれが女神シャラダが聖仙シャンディリヤに姿を現した泉だと信じている。これはカシミール・パンディット文化における知識と教育の重要性を高め、カシミール・パンディットがカシミールで少数派になった後も長く続いた。[ 110 ]
ヒンドゥー教徒は、シャラダ・ピートをマハ・シャクタ・ピータの一つとして、女神サティの右手が落ちた場所だと信じている。シャラダ・ピートは、マルタンド太陽寺院、アマールナート寺院と並び、カシミール・パンディットにとって三大聖地の一つである。
世界中にはサラスワティ女神を祀るヒンドゥー教寺院が数多くあります。有名な寺院には以下のようなものがあります。
サラスワティに関連する最も有名な祭りの一つは、ヒンドゥー教のヴァサント・パンチャミー祭です。ヒンドゥー暦のマーガ月の5日目に祝われるこの祭りは、インドではサラスワティ・プージャやサラスワティ・ジャヤンティとしても知られています。
ケーララ州とタミル・ナドゥ州では、ナヴァラトリ祭の最後の 3 日間、つまりアシュタミ、ナヴァミ、ダシャミがサラスワティ プージャとして祝われます。[ 113 ]
祝祭はプージャ・ヴィプ（礼拝のための配置）から始まります。これは、アシュタミの日にプージャ用の本を配置することから成ります。これは、自分の家、伝統的な教師が運営する地元の保育園、または地元の寺院で行うことができます。本は、礼拝の後、3日目（ヴィジャヤ・ダシャミ）の朝にのみ、読むために取り出されます。これはプージャ・エドゥップ（プージャからの取り出し）と呼ばれます。ヴィジャヤ・ダシャミの日には、ケーララ州とタミル・ナードゥ州では、保育園に入園する前の子供たちの「文字の入門」であるエルティニルトゥを祝います。これはヴィディヤランバムとも呼ばれます。子供は、家族の年長者または教師の指導の下、皿に広げた米に人差し指で初めて文字を書くことを儀式的に教えられることがよくあります。[ 114 ]
アッサム州、オリッサ州、西ベンガル州、トリプラ州では、ヒンドゥー暦のマーガ月（2月頃）の5日目に毎年祝われるヒンドゥー教の祭り、ヴァサント・パンチャミーでサラスワティが崇拝されます。ヒンドゥー教徒はこの祭りを寺院、家庭、教育機関などで祝います。[ 115 ] [ 116 ]
ビハール州とジャールカンド州では、ヴァサント・パンチャミは一般的にサラスワティ・プージャとして知られています。この日、サラスワティは学校、大学、教育機関、音楽やダンスに関連する機関で崇拝されます。この日には、学校や機関で文化プログラムも開催されます。人々、特に学生は、パンダル（色とりどりの布で作られ、ライトやその他の装飾品で飾られたテント）でもサラスワティを崇拝します。これらの州では、サラスワティ・プージャの際に、土で作られた偶像の形でサラスワティが崇拝されます。サラスワティ・プージャでは、偶像が人々に崇拝され、プージャの後、信者にプラサードが配られます。プラサードは主にブーンディ（モチチュール）、ニンジン、エンドウ豆、インドプラム（ベール）で構成されています。翌日、または宗教的な状況に応じて任意の日に、ハヴァナ（焼身供養）を行った後、アビールやグラルで遊びながら、喜びと楽しさに満ちた雰囲気の中で、神像を池に浸します（ムルティ・ヴィサルジャンまたはプラティマ・ヴィサルジャンと呼ばれます） 。プラティマ・ヴィサルジャンの後、プージャの儀式を企画した人々は一緒にキチュリを食べます。
ゴアでは、サラスワティ プージャはマハ サプタミのサラスワティ アヴァハンで始まり、ヴィジャヤダシャミでサラスワティ ウダサンまたはヴィサルジャンで終わります。[ 117 ]
2018年、ハリヤナ州政府はサラスワティにちなんで名付けられた州内の年次全国サラスワティ祭を開始し、後援した。[ 118 ]
パウコン暦の最終日であるワトゥグヌンは、学問の女神サラスワティに捧げられています。本に捧げられている日ですが、読書は許されていません。1年の4日目はパゲルウェシと呼ばれ、「鉄の柵」を意味します。善と悪の戦いを記念する日です。[ 119 ]
サラスワティはバリのヒンドゥー教における重要な女神です。彼女はインドのヒンドゥー教の文献におけるサラスワティと同じ属性と図像を共有しており、どちらの場所でも知識、創造的な芸術、知恵、言語、学問、純粋さの女神です。バリでは、インドネシアのヒンドゥー教徒にとって主要な祭りの1つであるサラスワティの日に祝われます。[ 120 ] [ 121 ]この日はパウコン暦の210日の1年の終わりを告げる日です。[ 122 ]
サラスワティの日には、人々は寺院や聖典に花を捧げます。サラスワティの日の翌日は、バニュ・ピナルという浄化の日です。この日、バリのヒンドゥー教徒は海や聖なる滝、川の場所に行き、サラスワティに祈りを捧げ、翌朝その水で体を洗います。その後、伝統的なベベック・ベトゥトゥやナシ・クニンなどのごちそうを用意し、皆で分け合います。[ 123 ]
サラスワティ祭はバリ島で長い歴史を持つ。[ 124 ]近年、インドネシアのヒンドゥー教徒の間でより広く普及し、演劇やダンスのパフォーマンスで祝われるようになった。[ 122 ]
アンコール時代のカンボジアのヒンドゥー教徒の間では、サラスワティは祈りをもって崇められていた。[ 125 ]彼女とブラフマーは7世紀以降のカンボジアの碑文に登場し、クメールの詩人たちは彼女を雄弁、執筆、音楽の女神として称賛した。彼女には夫のブラフマーよりも多くの供物が捧げられた。彼女はまた、クメール帝国のヒンドゥー教徒の王ヤショーヴァルマンの時代のクメール文学ではヴァギシュヴァリやバーラティとも呼ばれている。[ 125 ]
仏教において、サラスワティは、言葉、経典、知識、癒し、守護といったヴェーダ時代の多くの関連事項を保持した、重要な女神となった。彼女はまた、智慧の菩薩（プラジュニャ）である文殊菩薩の配偶者としても知られるようになった。ミランダ・ショーの『インドの仏教女神』によれば、
サラスワティが知的な領域と結びついていることは、知恵とその従者、すなわち精神的な明晰さ、推論能力、記憶力、弁論術を高く評価する仏教徒の間で彼女が好まれることを保証した。このように、サラスワティは完全な知恵の女神であるプラジュニャーパーラミターと親和性がある。両者は同じマントラで呼び出せる可能性があり、知恵の女神と学問の守護女神との間の親縁関係を反映している。[ 126 ]
ショーは、仏教の文献で使用されているサラスワティのさまざまな称号を挙げており、その中には「ヴィシュヌの化身」、「ガンダルヴァの乙女」、「白鳥の子」、「ブラフマーの娘」、「湖の貴婦人」、「月の姉妹」、「言葉の女神」、「悟りの言葉に力を与える神聖な貴婦人」、「金剛の言葉の力に富む女神」、「理解を与える者」、「知識の女神」、「知恵の女神」などがある。[ 126 ] ショーによれば、仏教におけるサラスワティの描写はヒンドゥー教の描写の影響を受けている。よく知られている描写は「金剛のリュートの貴婦人」（ヴァジュラヴィナ）と呼ばれ、ショーは次のように説明している。
彼女は白い両腕の顕現の中で、至高のリュート、すなわちヴィーナを演奏している。その楽器はラピスラズリでできており、あらゆる音を出すことができる千本の弦がある。サラスワティの旋律は宇宙に遍在し、あらゆる存在の耳に最も心地よいものに応じて、あらゆる種類の存在を喜ばせる。彼女は足首を交差させ、膝を上げて、楽器のバランスを取るのに適した独特の姿勢で座っている。[ 127 ]
サラスワティが仏教経典に初めて登場するのは、西暦1世紀の大乗金光明経（様々な版や翻訳が存在する）である。この経典は西暦417年に中国語訳で初めて確認され、女神に捧げられた章全体が含まれており、これが仏教におけるサラスワティの最も初期の描写に関する最良の資料となっている。[ 128 ]
金光明経（スヴァルナプラバーサ経）では、サラスヴァティー女神が現れ、仏陀に敬意を表します。ショーが書いているように、サラスヴァティー女神はその後、「経典の説法者たちに雄弁、弁論力、完全な記憶力、想像を絶する知識、鋭い智慧、悟り、他者を解放する技、あらゆる分野における学識、あらゆる芸術における熟練、功徳、繁栄、長寿を授けることを約束する」のです。[ 129 ]
金光明経のサラスワティの章では、女神の3つの主要な側面が紹介されています。まず、雄弁と弁論の女神として紹介され、次に薬用風呂を含む儀式を教える癒しの女神として紹介され、最後に、サラスワティは守護と戦争の女神として紹介されています。[ 130 ]ルドヴィクは、金光明経の最も古い版（ダルマクセーマによる翻訳）には、実際には最初の描写しか含まれていないと述べています。[ 130 ]初期の中国仏教の翻訳者は、彼女の名前を「大辯天」と翻訳することを選びましたが、後の易経による翻訳では「弁才の女神」が使用されていますが、音訳も適用されました（例：易経の「mohetipi suoluosuobodi」）。[ 130 ]
金光明経では、サラスワティは雄弁と密接に関連しており、記憶と知識という密接に関係する徳とも結びついています。[ 131 ]また、サラスワティは僧侶が仏教の経典を暗記するのを助け、暗記の際に間違いを犯したり、後で忘れたりしないように導くとも言われています。また、不完全な写本を持っている人が失われた文字や単語を取り戻すのを助けるとも言われています。さらに、記憶力を向上させるために陀羅尼（長いマントラのような読誦）を教えます。[ 132 ]金光明経では、サラスワティはすべての仏教の教えと巧みな手段（ウパーヤ）を理解するための智慧を与え、速やかに仏陀となることができるとまで主張しています。[ 133 ]
易経などの金光明経のいくつかの版では、女神は病気、悪夢、戦争、災難、その他あらゆる負の事柄と戦うことができる魔除けの儀式を教えています。これには、陀羅尼の呪文を込めた多数の薬草を入れた風呂に浸かることが含まれます。この箇所には、古代の薬物学と薬草学に関する多くの情報が含まれています。[ 134 ]ルドヴィクは、これはヤジュル・ヴェーダにおけるインドラの治療者としての女神の役割と古代インドの沐浴儀式に関連している可能性があると付け加えています。[ 135 ]
黄金の光のサラスワティの章の後半では、バラモンのカウンディニャがサラスワティを守護女神として讃えています。このセクションでは、女神を呼び出して祝福を受け、知識を得るための陀羅尼と儀式も教えています。[ 136 ]カウンディニャの讃美の後半では、サラスワティは八本の腕を持つ女神として描写され、ライオンに例えられています。このテキストには、これらの讃美を唱える者は「すべての望み、富と穀物を得て、素晴らしく高貴な成功を収める」とも書かれています。[ 137 ]この詩はサラスワティを「世界に主権を持つ者」と描写し、戦場で戦い、常に勝利すると述べています。[ 138 ]その後、この賛歌はサラスワティの好戦的な八本の腕の姿を描写しています。彼女は両手にそれぞれ8つの武器を持っている。弓、矢、剣、槍、斧、金剛杵、鉄の車輪、そして縄である。[ 139 ]
易経の翻訳にあるカウディニヤのサラスヴァティーへの賛歌は、ハリヴァンシャにあるヴィシュヌが女神ニドラ（文字通り「眠り」、ドゥルガーに付けられた名前の1つ）に捧げた賛歌であるアーリヤスタヴァ（「高貴な者への賛歌」）に由来する。[ 140 ]金光明経はしばしば国家の保護に関係しているため、戦いでの成功のために支配者と戦士の両方から広く崇拝されていた、獰猛で武器を振るうドゥルガーが、仏教のダルマの守護者として特徴づけられるサラスヴァティーの姿のモデルとなっていることは驚くべきことではない。[ 141 ]ベルナール・フォールは、武勇のサラスワティーの出現は、「ヴェーダの言葉の女神ヴァーチがすでに武勇の特徴を示していた」という事実に影響を受けた可能性があると主張している。[...] すでにヴェーダでは、彼女は神々の敵であるアスラを滅ぼすとされている。確かに、後の資料では彼女の力のその側面が省略または軽視されているように見えるが、これは宗教的実践におけるその重要性が失われたことを意味するものではない。[ 142 ]
後期のマハーヤーナ仏教の文献、例えば『サーダナマーラー』（5世紀の儀式文書集）などでは、サラスワティーはヒンドゥー教の図像に似た形で象徴的に表現されている。[ 20 ]この神（ここではマハーサラスワティーと呼ばれる）の説明は以下の通りである。
崇拝者は、秋の月のように輝き、白い蓮の上に月の上に横たわり、右手に施願印を結び、左手に茎付きの白い蓮を持つ女神マハーサラスワティーを自らと見なすべきである。彼女は微笑みをたたえ、極めて慈悲深く、白い白檀の花で飾られた衣をまとっている。彼女の胸には真珠の首飾りが飾られ、多くの装飾品を身にまとっている。彼女は12歳の乙女のように見え、彼女の胸は花のつぼみのように未発達な乳房で不均一である。彼女は体から放射される計り知れない光で三界を照らす。[ 143 ]
サーダナマーラーでは、サラスワティのマントラは次のとおりです。 oṃ hrīḥ mahāmāyāṅge mahāsarasvatyai namaḥ
サダナマーラーには、ヴァジュラヴィーナ・サラスワティー（マハーサラスワティーに似ているが、ヴィーナを持っている）、ヴァジュラシャーラダー・サラスワティー（3つの目があり、白い蓮の上に座り、頭には三日月が飾られ、書物と蓮を持っている）、ヴァジュラサラスワティー（6本の腕と3つの頭を持ち、茶色の髪が上向きに立っている）、アーリヤサラスワティー（般若経と蓮を持っている16歳の少女）など、他のサラスワティーの姿も描かれている。[ 144 ]
カーランダヴィユーハ・スートラ（紀元4世紀～5世紀頃）によれば、サラスヴァティーは観音菩薩の犬歯から生まれた。[ 129 ]
サラスワティは、密教経典であるヴァイローチャナビサンボーディ経典にも、胎内界曼荼羅の外金剛部の西四分の一に位置する神々のひとりとして、プリトヴィ、ヴィシュヌ（ナーラーヤナ）、スカンダ（クマーラ）、ヴァーユ、チャンドラ、そして彼らの眷属とともに簡潔に言及されている。また、同経典では後に、ヴィーナがサラスワティの象徴であると説明されている。[ 145 ] [ 146 ]この経典の中国語訳では、彼女の名前は、辯才 (中国語: Biàncái ; 日本語: Benzai、文字通り「雄弁」)、[ 147 ]美音天 (中国語: Měiyīntiān ; 日本語: Bionten、「美しい音の女神」)、[ 148 ]妙音天 (中国語: Miàoyīntiān ; 日本語: Myōonten、「素晴らしい音の女神」) [ 149 ]などと様々に訳されている。[ 150 ]ここでは、サラスワティーは、ヴィーナを両手に持ち、ナーラーヤナの妃ナーラーヤニーとスカンダ (孔雀に乗っている) の間に位置している姿で描かれている。
サラスワティは当初、配偶者を持たない単独の女神として描かれていました。智慧の菩薩である文殊菩薩との関連は、クリシュナヤマーリ・タントラなどの後世のタントラ文献から来ており、そこでは彼女は赤い肌（「赤いサラスワティ」として知られる）で描かれています。[ 151 ]
インドの様々なタントラ教のサラスワティへの修行法（チベット語訳でのみ現存）では、彼女のビージャ（種子）マントラはHrīḥである。[ 152 ]
サラスワティはネパール仏教で崇拝されており、特に学生の間で人気のある神です。彼女はヴァサント・パンチャミと呼ばれる年一回の祭りで祝われ、子供たちはサラスワティの儀式で初めてアルファベットを学びます。[ 153 ]ネパール仏教では、彼女の崇拝はしばしば文殊菩薩の崇拝と組み合わされており、スヴァヤンブ丘を含む文殊菩薩の崇拝の場所の多くがサラスワティの崇拝にも使用されています。[ 153 ]
サラスワティの崇拝は仏教の普及とともにインド亜大陸から中国に伝わり、中国では辯才天（Biàncáitiān）（「雄弁な女神」という意味）や妙音天（Miàoyīntiān）（「素晴らしい音の女神」という意味）として知られている。[ 154 ]
彼女は、仏教のダルマの守護者とみなされている守護神群である二十四天王の一人として、中国の仏教寺院で一般的に祀られています。彼女の中国での図像は、金光明経の記述に基づいており、八本の腕を持ち、1本は弓、1本は矢、1本は刀、1本は槍、1本は斧、1本は杵、1本は鉄の車輪、1本は縄を持っていると描かれています。別の一般的な仏教の図像では、彼女は座って中国のリュートのような楽器である琵琶を演奏している姿で描かれています。 [ 155 ]サラスワティの概念はインドから中国を経て日本に伝わり、弁財天（弁財天、文字通り「雄弁の女神」）として現れます。 [ 156 ]弁財天の信仰は6世紀から8世紀にかけて日本に伝わりました。彼女は、日本の伝統的なリュート楽器である琵琶を持っている姿で描かれることが多い。鎌倉の銭洗弁財天宇賀福神社や名古屋の河原神社など、日本各地に祀られている。[ 157 ]彼女を祀る日本三大神社は、相模湾の江ノ島、琵琶湖の筑波島、瀬戸内海の厳島にある。
日本の密教（みきょう）において、この神に対する主な真言は次のとおりです。
ヒマラヤ地域のインド・チベット仏教では、サラスワティはヤンチェンマ（チベット語: དབྱངས་ཅན་མ 、ワイリー表記: dbyangs can ma、THL : yang chen ma）[ 160 ]として知られており、「美しい声の女神」という意味です。彼女はまた、 21人のターラの1人として音楽のターラ（チベット語: དབྱངས་ཅན་སྒྲོལ་མ 、ワイリー表記: dbyangs can sgrol ma、THL : yang chen dröl ma）とも呼ばれています。彼女は智慧の菩薩である文殊菩薩の配偶者とも考えられています。[ 161 ] [ 162 ]サラスワティは悟りを開いた雄弁とインスピレーションの神聖な具現化であり授け手です。チベット仏教で創造的な活動に従事するすべての人にとって、彼女は芸術、科学、音楽、言語、文学、歴史、詩、哲学の守護神です。
サラスワティはまた、チベットの神パルデン・ラモ（栄光の女神）とも関連付けられるようになった。パルデン・ラモはゲルク派の伝統においてマグゾル・ギャルモ（軍隊を撃退する女王）として知られる、恐ろしい守護神である。 [ 163 ]サラスワティは14世紀のチベットの僧侶ジェ・ツォンカパのイダム（主要な個人的瞑想神）であり、彼はサラスワティへの賛歌を作曲した。[ 164 ] [ 165 ]
チベット仏教では、サラスワティのマントラが数多く教えられています。彼女の種子音節はしばしば Hrīṃ です。[ 166 ]偉大なチベットの女性ラマであるセラ・カンドロによって明らかにされたサダナ（儀式のテキスト）では、彼女のマントラは次のように示されています。[ 167 ]
Oṃ hrīṁ devi prajñā vārdhani ye svāhā
ビルマ仏教では、サラスワティはトゥラタディ（ビルマ語: သူရဿတီ）として崇拝され、重要なナッ（ビルマの神）であり、仏典（三蔵）、学者、学生、作家の守護神である。[ 168 ] [ 169 ] [ 170 ] [ 171 ] [ 172 ]ミャンマーの学生は試験前に彼女の祝福を祈ることが多い。[ 171 ] : 327彼女はビルマの密教のウィッザ（仏教の魔術師）にとって重要な神である。[ 173 ] [ 174 ]
古代タイ文学では、サラスワティ（タイ語: สุรัสวดี、RTGS : Suratsawadi）は、言葉と学問の女神であり、ブラフマーの配偶者である。[ 175 ]時を経て、ヒンドゥー教と仏教の概念がタイで融合した。サラスワティとインドの他の神々の像は、古いタイの寺院で見られる。[ 176 ]また、サラスワティと孔雀の護符もタイで見られる。
サラスワティはジャイナ教でも知識の女神として崇められ、あらゆる学問の源とみなされている。彼女はシュルタデーヴァタ、サラダ、ヴァギシュヴァリとしても知られている。 [ 177 ]サラスワティは4本の腕を持ち、1本は経典、もう1本は数珠、残りの2本はヴィーナを持つ立像として描かれている。サラスワティは孔雀を乗り物として蓮の上に座っている。サラスワティはティールタンカラの説法の普及にも責任があるとみなされている。[ 21 ]あらゆる宗教的伝統におけるサラスワティの最古の彫刻は、西暦132年にカンカリ・ティラで発見されたマトゥラー・ジャイナ教のサラスワティ像である。 [ 178 ]
女神シャルダは、この谷におけるシャクティの最も古い表現であると信じられており、学問、美術、美の女神という3つの異なるエネルギーの顕現を体現している。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）