タミル・ジャイナ教

タミル・ジャイナ教徒

バッタラカスワミラクシュミセナ、メル シタムール
総人口
83,359 [1]
言語
タミル語
宗教
ジャイナ教

タミル・ジャイナ教徒（タミル・ サマナール、プラークリット語の サマナ「放浪する出家者」に由来）は、インドのタミル・ナードゥ州出身のタミル人で、ジャイナ教（タミル・サマナム）を信仰している。タミル・ジャイナ教徒は、約85,000人（タミル・ナードゥ州の人口の約0.13%）の小規模コミュニティである。彼らは主にタミル・ナードゥ州北部、主にティルヴァンナーマライ、カンチプラム、ヴェルール、ヴィッルプラム、ラニペト、カラクリチの各県に散在している。タミル・ナードゥ州の初期のタミル・ブラーフミー碑文は紀元前3世紀のものであり、タミル・ジャイナ教徒の生活について記述している。サマナールは、ナラティヤール、チラッパティカラム、ヴァラヤパティ、チヴァカ・チンタマニなどの重要なサンガム文学を含む多くのタミル文学を著した。タミル文学の5大叙事詩のうち3つはジャイナ教徒の作とされている。^[2]

学者の中には、ジャイナ教の哲学が南インドに伝わったのは紀元前6世紀頃だと考える者もいる。 ^[要出典]

他の学者によると、ジャイナ教はジャイナ教のティルタンカラであるマハビール・スワミの時代よりずっと前から南インドに存在していたに違いない。マドゥライ、ティルチラーパヒ、カニャークマリ、タンジャヴール周辺には、ジャイナ教の碑文とジャイナ教の神々が刻まれた4世紀まで遡る洞窟が数多く発見されている。^[要出典]

タミル・ナードゥ州では紀元前2世紀に遡るタミル・ブラーフミー語の碑文が数多く発見されている。それらはジャイナ教の僧侶や在家の信者と関連があると考えられている。 ^{[3] [4]}

タミル・ナードゥ州におけるジャイナ教の正確な起源は不明である。しかし、ジャイナ教は少なくともサンガム時代にはタミル・ナードゥ州で栄えていた。タミルのジャイナ教の伝承では、その起源はもっと古いとされている。ラーマーヤナには、ラーマがスリランカに向かう途中、南インドに住むジャイナ教の僧侶たちに敬意を表したと記されている。一部の学者は、タミル語で現存する最古の文学作品（紀元前3世紀）であるトルカッピヤムの著者はジャイナ教の修道僧であったと信じている。^[5]

ティルヴァッルヴァルの『ティルックラル』は、V. カリャナスンダルナール、ヴァイヤプリ・ピライ、 ^[6]スワミナタ・アイヤー、^[7] PS スンダラム^[8]などの学者によってジャイナ教の著作であると多くの人に考えられています。この書は厳格な菜食主義（またはビーガン主義）を強調しており（第26章）、動物の犠牲を断つことは千の焼き尽くす供物よりも価値があると述べています（第259節）。

タミル文学で現存する最古の叙事詩であるシラパティカラムは、サマナのイランゴ・アディガルによって書かれた。この叙事詩はタミル文学の主要作品であり、当時の歴史的出来事と、当時支配的だった宗教であるジャイナ教、仏教、シヴァ教について記述している。この作品の主人公であるカンナギとコヴァランは、タミル人、マラヤーリー人、シンハラ人の間で神聖な地位にあるジャイナ教徒である。^[要出典]

カリフォルニア大学バークレー校でタミル研究の寄付講座を持つジョージ・L・ハートによると、タミルのサンガム、つまり「文学集会」の伝説は、マドゥライのジャイナ教のサンガムに基づいていると書いている。

マドゥライには604年頃にサンガと呼ばれるジャイナ教の常設集会が設立されました。この集会がサンガム伝説の伝統のモデルになった可能性が高いようです。^[9]

ジャイナ教は、カラブラ空位期間として知られる5世紀から6世紀の期間にタミル・ナードゥ州で支配的になりました。^[10]

ジャイナ教は8世紀頃から衰退し始め、多くのタミル王がヒンドゥー教、特にシヴァ派を受け入れた。それでも、チャルキヤ朝、パッラヴァ朝、パーンディヤ朝はジャイナ教を受け入れた。マドゥライでのジャイナ教徒の串刺しに関するシヴァ派の伝説によると、8000人のジャイナ教徒がシヴァ派との戦いに敗れ串刺しにされたとされ、ティルグナナ・サンバンダルはマドゥライの女王からジャイナ教徒に対する残虐行為と王への影響を調べるよう招かれたが、この伝説はどのジャイナ教の文献にも記載されていない。 ^[11]ポール・ダンダスによると、この物語はジャイナ教徒が様々な理由でマドゥライを放棄したこと、または政治的影響力が徐々に失われたことを表している。^[12]

ジャイナ教は衰退期にもこの地域で生き残った。^[13]メルシタムール・マタは、12世紀の碑文によって証明されているように、9世紀から12世紀の間にシュラヴァナベルゴラから到着した僧侶シャンティサーガーによって設立された。8世紀にアチャリヤ・アカランカが関連付けたジャイナ教の中心地は、カンチ近くのティルパルティクンドラムに残っている。この時期のタミル・ジャイナ教のテキストには、13世紀（またはそれ以降）のアルンカラチェップ、14世紀のメールマンタラプラーナム、15世紀のシュリ​​ープラーナムがある。^[要出典]

1947年にインドが独立した際、マドラス州はマドラス州となり、現在のタミル・ナードゥ州、アーンドラ・プラデーシュ州沿岸部、カルナータカ州南部カナラ県、ケララ州の一部を含むようになった。その後、州は言語の違いにより分割された。1969年、マドラス州はタミル・ナードゥ州に改名され、タミル人の国を意味するようになった。^{[14] [15]}

アチャリャ・ニルマル・サーガルは、数世紀の空白期間を経て1975年にタミルナドゥに再入国した最初のディガンバール・ジャイナ教の僧侶であった。 ^[16]彼の後、ジャイナ教の尼僧が数人タミルナドゥを訪れ、タミル・ジャイナ教徒の間でジャイナ教の復興が起こった。タミル・ジャイナ教徒とインドの他の地域のジャイナ教徒との新たな交流の結果、多くの廃墟となり崩れかけた寺院が改修された。Bharatiya Digambar Jain Tirth Samrakshini MahasabhaとDharmasthala機関から資金援助が行われた。^{[17] [18]}地元のジャイナ教の学者や活動家は、タミル・ジャイナ教の遺産に注目を集めるために「アヒンサー・ウォーク」を開始した。^{[19] [20]}

タミル・ナドゥ州では、ジャイナ教が人気を博していることを証明する考古学的遺跡が時折発見されている。岩石碑文のほとんどは、丘の洞窟によく住んでいたジャイナ教の修行僧に関するものである。^[21] アナンダマンガラムの遺跡は、タミル・ナドゥ州カンチープラム県オラティ村近くの小さな村落、アナンダマンガラムで発見された。遺跡には、ヤクシニ（守護神）アンビカとティルタンカラのネミナタとパールシュヴァナータの岩彫があった。^[22]

2011年のインド国勢調査によると、タミル・ナードゥ州のジャイナ教徒の総数は83,359人で^[1] 、タミル・ナードゥ州の総人口（72,138,958人）の0.12％を占めている。これには北インド（主にラジャスタン州とグジャラート州）から移住してきたジャイナ教徒も含まれる。^[23]タミル・ジャイナ教徒の人口は25,000～35,000人と推定されている。^[24]

タミル・ジャイナ教徒はタミル・ナードゥ州の古代の原住民であり^[25]、ディガンバラ派に属している。^[26]彼らは一般的にナイナールという称号を使用する。タンジャヴール県では少数だが、ムダリアールやチェッティアールという称号を使用している。^[27] かつての北アルコットと南アルコット（現在のティルヴァンナーマライ、ヴェルール、クダルール、ヴィッルプラム県）には、多数のジャイナ教寺院があり、タミル・ジャイナ教徒の人口も相当数いる。^[28]

現在、タミル人ジャイナ教徒のほとんどはヴェッラール社会集団に属している。^[29]この宗派の現在のヒンドゥー教徒は、ヒンドゥー教に改宗する前はジャイナ教徒であったと考えられている。^[30]タミル人ジャイナ教徒は、シャイヴァ派ヴェッラールを、聖灰または(tiru)-nīruを塗ってジャイナ教を離れたヴェッラールという意味で、nīr-pūci-nayinārsまたはnīr-pūci-vellarsと呼んでいる。^{[31]ジャイナ教徒の中には、この改宗を}タミル・ナードゥ州のバクティ運動の時期とみなす者もいれば、 15世紀のヴィジャヤナガル帝国の支配者との衝突と関連付ける者もいる。シャイヴァ派ヴェッラールが定住した村や地域には、今でも少数のジャイナ教徒の家族がおり、碑文の証拠は、これらが古いジャイナ教寺院の存在からも明らかなように、以前のジャイナ教徒の居住地であったことを示している。^[32]

ナイナールという称号は、古代からジャイナ教の僧侶に使われてきました。チラパティカラムではジャイナ教の寺院がナイナール・コイルとして言及されており、カルグマライの碑文ではジャイナ教の僧侶がナイナールと呼ばれています。^{[33]これは北インドのジャイナ教の碑文にある}サフやサドゥという用語に似ています。

メル・シタモール（ヴィッルプラム県ティンディヴァナム近郊）のジナ・カンチ・ジャイナ教のムット（マダム）のラクシュミセナは、コミュニティの宗教指導者の一人です。彼はジャイナ教の子供たちのためにウパデーシャの儀式を執り行います。過去、このムットは宗教研究の中心であり、メンバーの経済活動を指導・支援し、宗教講演会を組織し、寺院の維持管理などの活動を行っていました。このムットはメンバーの助けと寄付により、このような多岐にわたる活動を行うことができました。現在、このムットは牛などの飼育場も維持しています。

雑種犬の現在の財政状況は、日々の維持管理にも不十分です。雑種犬の日々の維持管理を目的とした基金の収入を増やすために、ココナッツとマンゴーの木の植樹が開始されました。雑種犬の車 (「サー」) は木製の車輪を交換する必要があります。

上記に加えて、ティルヴァンナーマライ県ポルル近郊のティルマライにあるアラハンギリ・ジャイナ教の学校が、1998年2月8日からダヴァラケールティという名前で運営されている。現在、この学校では、約2300人の生徒が、無料の寄宿舎と寮で、ジャイナ教哲学を含む小学校から高等中学校までの教育を受けている。上記の学校の維持は、寄付者からの寄付によって行われている。^[34]

タミル・ジャイナ教徒の家族の大多数は、伝統的に農地の地主として暮らしてきました。現在、多くが教師です。彼らの多くは都市部に定住し、公共部門や民間部門で働いています。少数の人々は海外（米国、カナダ、英国、オーストラリアなど）に定住しています。

タミル・ジャイナ教徒は熱心な菜食主義者である。20世紀に入ると、彼らは自給自足の農村を基盤とする農業コミュニティとなった。彼らは地主であり、農業活動のために契約労働者を使用していた。彼らの家庭には広大な土地、牛、乳牛が含まれていた。彼らは日々の必要のために野菜を育てる家庭菜園を持っていた。牛乳、ヨーグルト、バター、ギーなどの乳製品は自宅で調理した。毎日の食事は非常にシンプルで、ブランチには米、調理したレンズ豆（パルップ）、ギー、野菜サンバル、ヨーグルト、マンゴー、レモン、またはシトロンの天日干しピクルス、ライスパイで作った天日干しの「クリスピー」（ヴァダヴァム）が含まれていた。夕方のおやつは揚げたレンズ豆の料理、日没前の夕食はイドゥリ、ドーサ、またはバターミルクとレンズ豆のチャツネ（トガイヤル）をかけた米であった。高齢者、断食中の人、宗教的信条の熱心な信者は、日常の食事でニンニク、タマネギ、塊茎を避けていましたが、家庭内の他の人々は時折これらを使用していました。

タミル・ジャイナ教徒は、外見上の違いはなく、タミル社会によく溶け込んでいます。彼らの身体的特徴はタミル人と似ています。特定の宗教的信仰、慣習、菜食主義を除けば、彼らの文化はタミル・ナードゥ州の他の地域と似ています。しかし、彼らは子供にティルタンカラやジャイナ教文学の登場人物の名前を付けます。また、タミル・ジャイナ教徒の男性も聖なる糸を身に着けていることも注目に値します。

エジャンカプ - 生後 7 日目に、生まれたばかりの赤ちゃんにブレスレットを飾ります。

Kaathu Kutthal - 耳にピアスをし、子供をイヤリングで飾ります。この儀式は主にアールパッカム寺院またはティルナランコンダイ、つまりティルナランクンドラムのいずれかで行われます。 （アパンダイ・ナタールが神です）。

ウパデサム- 宗教的慣習と信仰への正式な導入はウパデサムと呼ばれます。これは、15 歳前後の男女両方に行われます。ウパデサムの後は、精力的に、真剣に宗教的慣習に従うことが求められます。

結婚- 外見上、ジャイナ教の結婚はヒンズー教の結婚に似ています。しかし、唱えられるマントラはジャイナ教のものです。バラモンの僧侶はいません。代わりに、コイル・ヴァーディヤルと呼ばれるサマナール、つまり寺院の僧侶が儀式を司ります。

巡礼– ほとんどのジャイナ教徒は、北インドのティルタや主要なジャイナ教寺院(サメッドシハルジ、パヴァプリ、チャンパプリ、ウルジャヤンタ ギリ)に巡礼します。また、シュラヴァナベラゴラ、フムチャ、ホンブジャフンバジ、カルナータカ州のシンマナガッデ、カルナータカ州のポンヌール マライなどの南インドの場所にも巡礼します。タミル・ナードゥ州。

タミル・ナードゥ州西部（コングナドゥ）とケララ州北部（ヴァヤナドゥ）にある新たに発見された古代タミル・ジャイナ教の遺跡に巡礼者を連れて行くアマチュアの民間ツアー業者もいる。

葬儀の儀式 - 死者は火葬場に乗せられ、焼却されます。その後、灰は水路に撒かれ、10日目または16日目に儀式が行われます。ヒンズー教の慣習に似た毎年の追悼式は行われません。しかし、その年は父方の家系では祝祭や行事は行われません。

• アクシャヤ・トリティヤは、最初のティルタンカラであるリシャバが長年の苦行の後に食事を摂ったことを記念するものです。
• ジナラトリはリシャバのモクシャを記念します。
• マハヴィル ジャンマ カリャナクはティルタンカラマハヴィラの誕生を祝います。
• ディワリはマハーヴィーラの解脱を祝う祭りです。
• ヴァサント・パンチャミはジャイナ教のアガマを讃える
• ウパーカルマは、リシャバの息子であるチャクラヴァル ティン・バラタを記念し、ウパナヤナを授与することで真の学者を称えます。
• カルティカ月の初めのカルティカイ・ディーパム
• プタンドゥとタイ・ポンガルは、他のタミル人とともに祝われる他の一般的な祭りです。

満月の日、チャトゥルダシ（2週間の14日目）、アシュタミ（2週間の8日目）は、断食と宗教儀式のために選ばれた日です。女性はティルタンカラの名前を5回唱えた後でのみ食事をとります。人々は、一定期間、時には何年もの間、そのような習慣を誓約として行います。完了すると、ウディヤパナ祭（特別な祈祷サービス）が行われ、宗教書と記念品が配布されます。特定の誓約を立てた人々は、日の出後と日没前にのみ食事をとります。

• ティルヴァッルールのジャイナ教の聖人
• A.チャクラヴァルティ・ナヤナール教授、学者、作家、「タミル語のジャイナ教文学」など、1941年、^[35]
• ジーヴァバンドゥTSスリパル^[36]
• タミル・ナードゥ州警察総局長S・スリパル氏。
• J. シチャンドラン教授、ヴァルサマン・パディパガム創設者
• シムハクティ・ヴァルサマン空軍元帥。^[37]
• 翼司令官アビナンダン・ヴァルサマン。^[37]
• DMK MLA、Polur の A. Rajendran 氏。

次の古い（数世紀前に建てられた）および新しい（過去 100 年間に建てられた）タミル ディガンバラ ジャイナ教寺院で行われます
（アルファベット順）。

• 
  ティラコイルの丘とディガンバラ ジャイナ教寺院。
• 
  シッタナヴァサル。
• 
  シッタナヴァサルのサマナール・パドゥッカイ
• 
  マドゥライ近郊のサマナール・マライ。8 世紀のジャイナ教の洞窟が今も残っています。
• 
  メル・シタムール・ジャイナ教寺院の本堂内にあるムルナヤク・シュリ・パーシュヴァナート。
• 
  メル・シタマー・ジャイナ教寺院での祭りの朝。
• 
  インド、タミル・ナードゥ州、ヴィッループラム県、ギンジーのジャイナ教寺院の頂上に掲げられたジャイナ教の旗。
• 
  インド、タミル・ナードゥ州、ヴィッループラム県ギンジーにあるギンジー・ジャイナ教寺院のタミル・ジャイナ教コミュニティのメンバー。

J・シュリチャンドランの「ジーヴァカ・チンターマニ」、「シュリプラナ」。^[40]

• ジャイナ教の彫刻
• タミル・ナードゥ州のジャイナ教
• シカルジ
• マンダラプルダー

• ジョン・E・コート編（1998年）、オープン・バウンダリー：インド史におけるジャイナ教のコミュニティと文化、SUNY Press、ISBN 0-7914-3785-X

• ポンディシェリ・フランス研究所のタミル・ナードゥ州のジャイナ教寺院に関するプロジェクト - 現在出版に向けて準備中の DVD/Web サイト複合プロジェクトで、タミル・ナードゥ州周辺の 400 を超えるジャイナ教の遺跡に関する情報が含まれます。
• タミル・ジャイナ教徒
• ジャイナ教の痕跡
• ジャイナ教の未活用の名残^[奪取]
• タミランドゥ州チェンナイのアチャリヤ・スヴィディサガルジ・マハラジがシングルペンドライブでジャイナ教書籍1008冊を発売
• タミルナドゥのジャイナ教ブログ
• ジャイナ教リソースセンター 2010年11月25日アーカイブウェイバックマシン