カンジ・スワミ

カンジ・スワミ（1890–1980）はジャイナ教の教師であった。^{[1] [2]彼は1932年に}クンダクンダのサマヤーサーラに深く影響を受けた。彼は45年間これらの教えを講義し、クンダクンダらが述べた哲学を包括的に詳述した。彼の宗教的教えと哲学に影響を受けた人々から「カティアワールのコー・イ・ヌール」という称号を与えられた。 ^[3]

カンジ・スワミは1890年、グジャラート州カティアワール地方の小さな村、ウムララで、スタナクヴァシ一家の子として生まれた。^[4]学校では優秀な生徒であったが、世俗的な教えは自分が求めているものではないという直感を常に持っていた。13歳の時に母親が亡くなり、17歳の時に父親を失った。その後、彼は父親の店を継ぐようになった。店が空くと、彼は宗教や精神性に関するさまざまな本を読んだ。結婚の申し込みを断り、独身を貫き、出家したいと兄に打ち明けた。^{[1] [5]}

カンジ・スワミは1913年にヒラチャンダのもとでスターナカヴァ シー僧侶になった。 ^[4]儀式の最中、象に乗っていた彼は不吉にも僧衣を引き裂いたが、これは後に彼の僧侶人生にとって不吉な前兆だと信じられた。^[6]解脱を達成するための自己努力を信じていた彼はすぐに博学で有名な僧侶となり、バガヴァティ・スートラを17回朗読したことでその名を知られるようになった。彼は「カティアワールのコー・イ・ヌール」（カティアワド地方の宝石）として知られた。 ^[6]

1921年、彼はクンダクンダの『サマヤサーラ』を読み、大きな影響を受けた。また、パンディット・トダルマルやシュリマド・ラジチャンドラの著作も研究した。他には、アムリトチャンドラやバナラシダスの影響を受けた。彼は講話中に、これらの研究から得た考えを取り入れ始め、名目上はスターナカヴァーシーの僧侶でありながらディガンバラの文献を参照するという、一種の二重生活を送り始めた。^{[1] [5] [6]}

「魂の理解なしに誓いや布施や断食を行えば、結局は無価値になる」という彼の主張は、スターナカヴァーシー派の信者たちに気に入られることはなかった。彼はスターナカヴァーシー派の僧侶としての生活を離れ、1934年にグジャラート州ソンガドで独身のディガンバラ派の在家学者であると宣言した。 ^{[6]彼の講義はテープに録音され、出版されている。彼は}ヴィヤヴァハラ・ナヤ（平凡な生活）よりもニシュカヤ・ナヤ（より高いレベルの真実）を重視した。 ^{[1] [5]}カンジ・スワミは1980年11月28日にムンバイで亡くなった。^[1]

カンジ・パントはディガンバラ派ジャイナ教の一派で、「真の純粋知識の自己」と「他者」を区別する知識こそが、自己実現の唯一の真実の道であり、解放への道であるとする。ここでの「真の純粋知識の自己」と「他者」の定義は、もともとサマイサーラ（自己の本質）、プラヴァチャナサーラ（教義の本質）、パンカスティカヤサーラ（宇宙の五つの構成要素）とその注釈で実践され、説明されている通りである。^{[7] [8] [9] [10]}また、彼らはその支持としてアムリトチャンドラの言葉を引用している。「この世界では、『識別知識の術』を理解した者だけが解放される。この世界では、『識別知識の術』を知らない者だけが束縛されている」。^[要出典]

ディガンバラ派のジャイナ教学者クンダクンダは、著書『プラヴァチャナサーラ』の中で、ジャイナ教の托鉢僧は「私、純粋な自己」について瞑想すべきだと述べている。自分の身体や所有物を「私はこれ、これは私のものだ」と考える人は間違った道を歩んでいるが、その反対を考えて「私は他人ではない、彼らは私のものではない、私は一つの知識だ」と考えながら瞑想する人は「魂、純粋な自己」について瞑想する正しい道を歩んでいる。^{[11] [引用元不明]この瞑想の焦点は、仏教の}無我焦点や、アドヴァイタ派やヴィシスタ・アドヴァイタ派などのヒンズー教のさまざまなヴェーダーンタ派のアートマン焦点とは対照的である。^{[12] [引用が見つかりません] [13] [引用が見つかりません]}「純粋現実的な視点」（ニシュチャイ・ナヤ）、予定論、予定論と自由意志の両立、そして「自己の認識」に特に重点が置かれています。サマヤサーラの経典は、同じ主題を述べ、ほぼ同じ章を持つが異なる視点からのタットヴァルタ・スートラとは対照的に、「純粋現実的な視点」からの解放への道を記述しているため、最高の地位を与えられています。サマヤサーラのガタ1、ガタ8、ガタ11、ガタ13、ガタ38、ガタ73、ガタ320、ガタ412とプラヴァチャナサーラのガタ80、ガタ114、ガタ172は、純粋な自己を実現するテクニックが含まれているため、特に重要と考えられています。アムリトチャンドラによるサマイサーラとプラヴァチャンサーラに関する注釈も非常に重要視されており、本書の不可欠な部分であると考えられています。彼らは哲学の裏付けとして、アルバート・アインシュタインの次の言葉をしばしば引用しています。「出来事は起こるのではない。すでに存在しており、タイムマシンで見られるのだ。」^{[14]カンジ・パント哲学は}、パンディット・トダルマル、バナラシダス、ラジマル、ディープチャンド・カスリワル、シタルプラサドの系譜にあるディガンバラ・テラパント派の哲学に似ていますが、カンジ・スワミが登場したときにはほぼ絶滅していました。^[15]

寺院の中央管理は行われていない。すべての寺院は、地元の理事会によって独立して管理されている。インドにある数多くの寺院の他に、^{[16]カナダの}ブランプトン、^[17] ロンドンのハロー、^{[18]ケニアの}モンバサにも寺院がある。^[19]

1977年のインタビューで、彼は伝統的なジャイナ教の修道制度に敵対していることを否定し、修道士はジャイナ教の基本原理を体現しているとみなした。しかし、彼はまた、ディガンバラ僧の衣服やその他の所有物を放棄するなどの正式な入信儀式や行動の実践は、内面の所有物も放棄しない限り、個人を真の修道士にすることはできないと指摘した。^[20]

ディガンバラ・ジャイナ教スヴァーディヤーヤ・マンディラは1937年に建立された。本堂にはサマヤサーラという経文が収められており、壁にはクンダクンダの5つの主要論文の言葉が刻まれている。ジャイナ教のティルタンカラ ・シマンダラに捧げられた寺院は1941年に奉献された。カンジ・スワミはインド中を旅して説法を行い、多くの寺院を奉献した。ソンガドは主要な中心地である。^[5]カンジ・スワミにはジャイナ教の離散民の中に多くの信奉者がいる。^[1]彼らは一般的に自分たちを単にディガンバラ・ジャイナ教徒、通称ムムクシュとみなし、クンダクンダとパンディット・トダルマルの神秘主義的伝統に従っている。^[5]

• タラン・パンス