ブロン・テイラー

ブロン・レイモンド・テイラー（1955年4月15日生まれ）は、アメリカの学者、自然保護論者。フロリダ大学の宗教と自然学の教授であり、オスロ大学の環境開発センターの提携研究員でもある。テイラーは、主に宗教と生態学、環境倫理、環境哲学の分野で研究を行っている。また、環境保護主義、とりわけ急進的な環境保護運動、サーフィン文化、自然を基盤とする精神性に関する著名な歴史家、民族誌学者でもある。テイラーは『 Encyclopedia of Religion and Nature』の編集長でもあり、その後、国際宗教・自然・文化研究協会を設立し、2006年から2009年まで会長を務めた。また、同協会の関連団体であるJournal for the Study of Religion, Nature and Cultureを設立し、2007年より編集長を務めている。

テイラーは「ダークグリーン宗教」または「ダークグリーンスピリチュアリティ」という用語を作り出したとされている^[1]。彼はこれを宗教、または「宗教に似た」一連の信念と実践と広く定義し、「自然は神聖であり、固有の価値を持ち、したがって敬虔な配慮を払うべきである」という中心的な信念を特徴とする。^{[2] [3]}この信念に結びついているのは、人間以外の存在との親近感と、地球上の生命が相互に関連し依存しているという意識的な認識である。テイラーは、ダークグリーン宗教は、聖典（たとえば『森の生活』などの本）、預言者（ヘンリー・デイヴィッド・ソロー、ジョン・ミューア、レイチェル・カーソンなどの作家や活動家）、儀式（夜明けに海に出会う「ソウルサーファー」 ）、一部の人が危険だと考える要素（過激な「エコテロリスト」 ）など、既存の宗教の特徴の多くを備えていると主張する。ダークグリーン宗教は、環境保護に関して本質的に政治的な要素も持っている。自然は神聖であるという考えには、それをそのように扱う倫理的責任が伴います。

ダークグリーン宗教：自然の精神性と惑星の未来で概説されているように、テイラーは、自然の神聖さへの信仰は、超自然的な存在や力への信仰を伴う場合もあれば、伴わない場合もあると主張している。進化論を精神的な重要性を持つ壮大な物語と解釈する無神論者は、ダークグリーン宗教に従事している可能性があり、宇宙の構造に謙虚になる汎神論者も同様である。テイラーによると、地球を有機体、あるいは感覚を持った存在と認識する人々（ガイアニズム）、または動物や木が霊的な知性を持っていると直感する人々（アニミズム）も、ダークグリーン宗教に従事していると見なされる可能性がある。ダークグリーン宗教は、ペイガニズムやシャーマニズムなどの宗教的伝統、ならびにディープエコロジー、アルド・レオポルドの土地倫理理論、ジェームズ・ラブロックのガイア仮説などの哲学的信念体系と共通点をしばしば見出す。

「宗教」は完全に自然主義的な世界観を含むと理解できるパラダイムであるというテイラーの確信は、著書の中で直接論じている クリストファー・ヒッチェンズや特にリチャード・ドーキンスなどの多くの新しい無神論思想家と彼を対立させている。

テイラーは、ダークグリーンの宗教性は深いルーツを持ち、人類の歴史を通じて多様な形で現れてきたと主張する。彼は、例えば、サーフィン雑誌やエドマンド・バークの著作など、一見無関係に見える現象の中に、エコ・スピリチュアルの共時性を見出している。テイラーが研究した他の文化的アクターや要素には、チャールズ・ダーウィン、ジェーン・グドール、エドワード・アビー、アリス・ウォーカー、木に座る活動家、地球解放戦線、動物解放戦線、アル・ゴア、オリオン誌、そして『ライオン・キング』や『ポカホンタス』などのディズニー映画などがある。^[3]

テイラーは、ジェームズ・キャメロン監督の映画『アバター』とダークグリーン宗教との関連性についても書いている。彼は、自然が知覚力を持ち、神聖なものとみなされているこの映画が広く人気を集めているのは、世界中でダークグリーンの精神性が高まっていることの証だと主張している。^[4]

テイラーはまた、国連などの政治機関において、ダークグリーンの宗教的感情に対する世界的な受容が生まれつつあることを発見した。環境状態への懸念が高まるにつれて、生態学的危機に対処することを目的とした世界サミットが明らかにスピリチュアルな雰囲気を帯びてきたと彼は観察した。彼は、この傾向の一例として、 2002年の持続可能な開発に関する世界サミットの開会式を挙げている。 ^[5]彼は、地球の精神性に関する現在の傾向は、国家ではなく生物圏への忠誠を促す「市民地球宗教」の出現を予兆しているかもしれないと主張している。^[6]

テイラーは、ダークグリーン宗教現象（自然は神聖であるという信念から生じる）と、比較的最近になって確立された宗教的伝統の特定の分野で起こった「グリーン化」（環境に優しい活動を宗教的義務とみなす）とを区別している。テイラーがまとめたダークグリーン宗教の中心人物や独創的なテキストの多くは、アブラハムの有神論を強く非難している。ダークグリーン宗教家は、リン・タウンゼント・ホワイト・ジュニアが1968年の有名なサイエンス誌のエッセイ^[7]で主張したように、アブラハムの有神論は、人間が自然よりも優れ、生物圏を支配する権利を神から授かったとする人間中心の世界観と深く結びついていると主張する。ダークグリーン宗教陣営の人々は、この宇宙論が自然界の冒涜と搾取に大きな役割を果たしてきたと主張している。

このため、ダークグリーン宗教に携わる人々は、従来の宗教が生態系の劣化を食い止め、逆転させる建設的な役割を果たせるかどうかについて懐疑的であることが多い。ユダヤ教、キリスト教、イスラム教のいずれにも義務付けられていると考える人もいるスチュワードシップ モデルの環境保護主義的有効性は、依然として激しく論争されている問題であるが、^{[8]多くのダークグリーン思想家は、根本的な精神的態度がより}生物中心の視点に移行しない限り、生態系を保護する取り組みは成功しないと考えている。この点について、オンライン マガジンReligion Dispatchesの 2010 年のインタビューで、テイラーは次のように述べている。「従来の宗教的理解を持つ人々を苛立たせるつもりはないが、ダークグリーン宗教で集められた証拠、またはこの証拠に基づく、最終的には彼らの宗教が自然主義的な自然精神性に取って代わられるだろうという私の推測を歓迎する宗教家はほとんどいないだろう。」^[9]このように、テイラーは、従来の宗教倫理とインフラストラクチャが環境保護の効果的な手段になり得ると信じる人々から批判を浴びている。

• 「スピリチュアリティへのサーフィンと新しい水生自然宗教」アメリカ宗教学会誌、75(4):-951、2007年。
• 「アース・ファーストの宗教と政治！」エコロジスト、21(6):258-266、1991年11月/12月。
• 「バイオリージョナリズム：場所への忠誠の倫理」ランドスケープジャーナル、19（1＆2）：50-72、2000年。
• 「地球の精神性か文化的虐殺か？：急進的な環境保護主義によるアメリカ先住民の精神性の流用」宗教、27(2):183-215、1997年4月。
• 「グリーン黙示録主義：急進的な環境世界観における災害の理解」。社会と天然資源、12(4):377-386、1999年6月。
• 「宗教、暴力、そして過激な環境保護主義：アース・ファーストからユナボマー、そして地球解放戦線まで」。テロリズムと政治的暴力、10(4):1-42、1998年冬。
• 「地球と自然に基づくスピリチュアリティ：地球第一主義とバイオリージョナリズムから科学的異教主義とニューエイジまで」宗教、31(3):225-245、2001年7月。
• 「地球と自然に基づくスピリチュアリティ：ディープエコロジーから急進的な環境保護主義へ」宗教、31(2):175-193、2001年4月。
• 「ディガー、オオカミ、エント、エルフ、そして拡大する宇宙：ブリコラージュ、宗教、暴力、アース・ファースト！と地球解放戦線から反グローバリゼーション抵抗まで」、第 3 章、The Cultic Milieu：グローバリゼーション時代の反対派サブカルチャー、編者：ジェフリー・カプラン、ヘレン・レーウ、Altimura、26–74、2002 年。ISBN 0-7591-0203-1 
• 「地球の再神聖化: 環境異教とタートル島の修復」。アメリカの聖なる空間の第 3 章、D . キデスターおよび ET リネンタール編、インディアナ大学出版局、アメリカ宗教シリーズ、97–151、1995 年。ISBN 978-0-253-21006-7 
• 「ディープ エコロジーとその社会哲学: 批評」、第 14 章、Beneath the Surface: Critical Essays on Deep Ecology。E. Katz、A. Light、D. Rothenberg 編、ボストン、MIT 出版、269–299、2000 年。ISBN 978-0-262-61149-7 
• ダークグリーン宗教：自然の精神性と地球の未来。カリフォルニア大学出版局、バークレー、2010年。ISBN 978-0-520-26100-6 

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