無所有(サンスクリット語:अपरिग्रह、aparigraha)は、南アジアの仏教、ヒンドゥー教、ジャイナ教の伝統で守られている宗教的教義です。ジャイナ教では、aparigrahaは無所有、無執着、無貪欲の美徳です。 [ 1 ]
アパリグラハはパリグラハの反対です。それは、所有欲を必要または重要なものだけに限定することを意味し、それは人生の段階や状況によって異なります。アパリグラハの教えは、自分の物質的な利益や幸福を得るために、他の人間、生命体、または自然を傷つけたり、殺したり、破壊したりするような貪欲や強欲から自制(節制)することです。 [ 2 ]
アパリグラハは、与える側と受け取る側の両方の視点から見て、ダーナ(適切な慈善)と関連しており、その動機付けの一部となっている。 [ 3 ]
無所有は、インドと小アジアに起源を持つ様々な宗教的・哲学的伝統に基づく哲学体系であるサティヤーグラハの原則の一つであり、マハトマ・ガンディーが非暴力抵抗運動の一環として実践した。このアパリグラハの特定の形態は、インドに蔓延する社会問題に対するガンディーの積極的な非暴力抵抗運動の一要素であるという点で独特である。そのため、その概念は西洋法によって調整されている。無所有は、定義上、所有の概念を定義することに関係している。ガンディーは適用において無所有と自発的貧困を結びつけたが、無所有の指針に従って生きることは貧困の中で生きることと同じではない。実際には、必要なものだけを取る(必要以上に少なくも多くも取らない)という原則が、無所有/アパリグラハの実現可能性にとって不可欠である。
アパリグラハはサンスクリット語の複合語で、「 a-」と「parigraha」から成ります。「a-」は「非」を意味するので、「a parigraha」は「parigraha 」の反対、つまりparigrahaに反対し否定する言動を意味します。
パリグラハとは、物質的な所有物や他者からの贈り物を「集める」「欲する」「求める」「奪う」「受け取る」という意味です。 [ 4 ]この言葉には、単に善行を行うためだけでなく、利益や報酬を期待して善行を行うという考え方も含まれます。パリグラハには意図だけでなく結果も含まれます。言い換えれば、それは欲する、所有する、溜め込むといった態度だけでなく、それらの態度によって得られたものも意味します。 [ 4 ]アパリグラハが魂を生と死の輪廻から解放する手段であるという考えは、ジャイナ教の最初のティールタンカラであるリシャブデーヴァによって初めて主張されました。 [ 5 ]
モニエ=ウィリアムズは、パリグラハという言葉はヴェーダの文献にもルーツがあり、祭壇を囲むこと、何かを囲むこと、衣服を着ること、何かを受け取ることを指していると述べている。[ 6 ]ブラーフマナや後世の文献では、この用語は文脈上、贈り物を受け取ること、財産などの何かを取得、所有、主張、制御すること、援助、または他者に強制力を加えることを意味する。[ 6 ]一部の文献では、この語根は結婚や家族を持つ状態を反映している。[ 6 ]
アパリグラハの美徳とは、真に必要なものだけを受け取り、それ以上は受け取らないという特徴的なことを意味します。ヒンドゥー教のヨガの流派では、この美徳の概念は「贈り物を受け取らないこと」[ 7 ]、「いかなる人からも不適切な贈り物を期待したり、要求したり、受け取ったりしないこと」、そして「受け取るべきでない贈り物を申し込まないこと」[ 8 ]とも訳されています。この概念には、貪欲でないこと[ 9 ]と所有欲がないこと[ 10 ]が含まれます。アパリグラハには、「手放し、支配、違反、恐怖を解放する」心理状態と、不安に縛られない満足した生活を送ることが含まれます。[ 11 ]
アステーヤは、ジャイナが誓う5つの誓いの1つでもあります。 [ 12 ]これは、盗まないこと、行為、言葉、思考によって、他人が所有し、属するものを横領したり、力ずく、欺瞞、搾取によって奪ったりすることを望まない美徳です。 [ 13 ]一方、アパリグラハは、所有欲がなく、自分の財産に執着せず、他人から贈られた贈り物、特に不適切な贈り物を受け取らず、行為、言葉、思考の動機として貪欲や渇望を持たない美徳です。 [ 8 ] [ 14 ]
アパリグラハはジャイナ教の美徳の一つです。また、在家者(シュラーヴァカ)と出家者の両方が守らなければならない五つの誓いの一つでもあります。このジャイナ教の誓いは、所有物を制限する(パリミタ・パリグラハ)ことと欲望を制限する(イッチャ・パリマナ)ことの原則です。 [ 4 ]
ジャイナ教では、世俗的な富の蓄積は、貪欲、嫉妬、利己心、欲望の潜在的な源と考えられています。[ 15 ] [ 16 ]感情的な執着、感覚的な快楽、物質的な所有物を手放すことは、ジャイナ教の哲学における解放の手段です。[ 17 ]生きるために十分な量を食べることは、快楽のために食べるよりも高貴であると考えられています。[ 15 ]同様に、すべての消費は、生存に不可欠なものであればより適切であり、それが貯蔵、見せびらかし、またはエゴのためのものであれば不適切です。非所有と非執着は美徳の一形態であり、特に人生の後半段階で推奨されます。[ 15 ]アヒムサーに次いで、アパリグラハはジャイナ教で2番目に重要な美徳です。[ 17 ]
ジャイナ教では、物質的または感情的な所有物への執着が情欲につながり、それが暴力につながると考えている。[ 18 ]ジャイナ教の文献では、「所有物への執着」(パリグラハ)には、内的な所有物への執着(アービャンタラ・パリグラハ)と外的な所有物への執着(バーヒヤ・パリグラハ)の2種類があるとされている。[ 19 ] 14の内的な所有物は以下のとおりである。[ 20 ] [ 21 ]
外部所有物は、非生物と生物の2つの下位分類に分けられます。ジャイナ教の文献によれば、内部所有物と外部所有物の両方がヒンサー(傷害)であると証明されています。[ 22 ]
ジャイナ教の伝統では、非所有の原則が独自のビジネス倫理と慈善活動の体系の基礎となっている。禁欲の誓いは財産の完全な放棄を要求するが、在家信者の誓い(アヌヴラタ)は非所有を「欲望の自発的な制限」(イッチャ・パリマナ)と解釈する。[ 23 ]
歴史的に、農業に対する制限(生物への潜在的な危害のため)により、ジャイナ教徒は商業、銀行業、法律に特化しました。非所有の倫理は、この経済活動における安定化力として機能しました。個人的な消費を制限することで、ジャイナ教徒の商人は余剰資本を蓄積し、それを贅沢な富の誇示に費やすのではなく、コミュニティに再投資しました。[ 24 ]この倫理的な抑制と信用力に対する評判により、ジャイナ教徒の商人ギルド(マハジャン)は、中世および植民地時代のインドで支配的な金融機関となりました。[ 25 ]
この教義は、非所有を慈善(ダーナ)に直接結びつけている。イッチャ・パリマナの誓いによって定められた限度を超える富は、個人の財産ではなく、より広い社会の福祉のために信託された資源とみなされる。この構造的な要件により、ジャイナ教が資金提供する図書館(バンダラ)、動物病院(パンジャラポール)、教育機関が普及し、富は倫理的に行使されなければならないという概念が制度化された。[ 26 ]
ヨーガ・スートラ(II.30)では、アパリグラハは、アヒムサ(非暴力)、サティヤ(偽りを言わないこと、真実であること)、アステヤ(盗まないこと)、ブラフマチャリヤ(感情と行動における貞潔)に続く、ヤマ(自己抑制の規範)の5番目として挙げられています。[ 8 ] [ 27 ]
ログインしてください。 यमाः ॥३०॥
非暴力、非虚偽、非盗み、非欺瞞(禁欲、貞潔)、非所有は、五つのヤマである。(30)
—パタンジャリ、ヨーガ・スートラ 2.30 [ 28 ]
アパリグラハは、ヒンドゥー教における5つの必須の抑制(ヤマ、「してはいけないこと」)の1つであり、5つの必須の実践(ニヤマ、「すべきこと」)とともに、正しく、徳高く、悟りを開いた生き方のために提案されています。ヨーガ・スートラは10のヤマとニヤマを要約していますが、これらの美徳は、さまざまな議論の中でヴェーダの文献に現れます。 [ 29 ]これはヒンドゥー教の倫理理論の一部です。 [ 30 ]
ジェームズ・ウッドは、アパリグラハとは「物を手に入れること、所有すること、失うこと、執着すること、あるいは傷つけること」の不利益を理解しているため、物を所有することを控える美徳であると述べている。[ 8 ]パタンジャリは、貪欲と物質的な富への憧れは貪欲と所有欲を増大させ、人を動機づけるべき活動の正当な理由から注意をそらす悪循環であると示唆している。
所有欲や貪欲を控えること、すなわちアパリグラハは、人を有害で害を及ぼす貪欲から遠ざけ、他人を傷つけることを控え、善行の精神状態へと導き、自分の動機や起源を理解するようになる。[ 8 ] [ 32 ]貪欲でなく所有しないという徳は、サダナ、つまり精神的な存在の道の手段である。[ 32 ]外の世界では、アパリグラハは質素な生活を送る非所有として現れるが、心理的には、執着せず、渇望せず、満足している状態である。[ 33 ]
重要な問題
アパリグラハ(無所有)を絶えず実践することで、動機や誕生の仕組みと理由についての霊的な啓示が現れる。
—パタンジャリ、ヨーガ・スートラ 2.39 [ 32 ]
ガンジーの考えでは、所有は得るものよりも苦労の方が多い。
何かを所有することは、厄介なことであり、重荷となった。その喜びの原因を探ってみると、何かを自分のものとして保持すれば、全世界からそれを守らなければならないことがわかった。そして私はこう思った。もし(他の人々が)それを欲しがり、奪おうとするなら、それは悪意からではなく、彼らの必要性が私よりも大きいからである。[ 34 ]
一部の研究者[ 35 ]は、アパリグラハは慈善(ダーナ)と保全を意味すると示唆している。自然や他者からさらに奪い、浪費することは、アパリグラハの倫理的原則と矛盾する。[ 36 ]
学者[ 17 ]は、アパリグラハは環境的および生態学的持続可能性を促す考え方と結びついていると示唆している。アパリグラハは廃棄物の削減を提案し、生態系や自然の破壊的な消費を防ぐことに精神的な側面を加える。
古代タミル語の道徳書であるティルックラルは、放棄(第35章)や欲望の根絶(第37章)などの章でアパリグラハについて述べている。 [ 37 ]
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