サレカナ

サレカナ（ IAST： sallekhanā ）は、サムレーナ、サンタラ、サマディマラナ、サンヤサナマラナとも呼ばれ、 ^[1]ジャイナ教の倫理的行動規範の補足的な誓約です。これは、徐々に食べ物と飲み物の摂取を減らして、自発的に断食して死ぬという宗教的実践です。 ^[2]ジャイナ教では、人間の情熱と肉体を薄めるものと見なされており、 ^[3]すべての肉体的および精神的活動を中止することで、再生に影響を与えるカルマを破壊する別の手段です。 ^[2]ジャイナ教の学者は、情熱的な行為ではなく、毒物や武器も使用しないため、自殺とは見なしていません。 ^[2]サレカナの誓約の後、儀式の準備と実践は数年に及ぶことがあります。 ^[1]

サレカナはジャイナ教の禁欲主義者と世帯主の両方が行える誓いである。^[4]ニシディ彫刻などの歴史的証拠は、ジャイナ教の歴史においてサレカナは男性と女性の両方、女王も含め、守られていたことを示唆している。^[1]しかし、現代ではサレカナによる死は比較的まれな出来事となっている。^[5]

サレカナについては、生きる権利と死ぬ権利、そして宗教の自由の観点から議論がある。2015年、ラジャスタン高等裁判所は、自殺行為とみなしてサレカナを禁止し​​た。2016年、インド最高裁判所はラジャスタン高等裁判所の判決を差し止め、サレカナの禁止を解除した。^[6]

ジャイナ教の信者には、アヒンサー（非暴力）、サティヤ（嘘をつかないこと）、アステヤ（盗まないこと）、ブラフマチャリヤ（貞潔）、アパリグラハ（所有しない）の5つの大誓願が定められています。^[7]さらに7つの補足的な誓願も定められており、これには3つのグナヴラタ（功徳の誓い）と4つのシクシャ・ヴラタ（規律の誓い）が含まれます。3つのグナヴラタは、ディグヴラタ（行動を制限する、活動範囲を制限する）、ボーゴパボーガパリマナ（消耗品と非消耗品の使用を制限する）、アナルタ・ダンダヴィラマナ（無目的な罪を犯さない）です。シクシャヴラタには、サマイカ（限られた期間瞑想と集中を誓うこと）、デサヴラタ（限られた期間、動きと活動空間を制限すること）、プロサドパヴァーサ（限られた期間、断食すること）、アティティ・サンビバグ（苦行者に食物を供えること）などがある。^{[8] [9] [10]}

サレカーナはこれら12の誓いの補足として扱われている。しかし、クンダクンダ、デ​​ーヴァセーナ、パドマナンディン、ヴァスナンディンなどの一部のジャイナ教の教師は、それをシクシャヴラタの下に含めた。^[11]

サレカーナとは、飲食を徐々に控えることで、情熱と身体を適切に「薄くする」、「洗い出す」、「細くする」ことを意味する。^{[12] [2]} サレカーナは、カシャヤ・サレカーナ（情熱の細化）またはアバヤントラ・サレカーナ（内部の細化）とカヤ・サレカーナ（身体の細化）またはバヒヤ・サレカーナ（外部の細化）の2つの要素に分かれている。 ^[13]これは「断食を通じて自発的に死に直面すること」と表現されている。^[1]ジャイナ教の文献によると、サレカーナはアヒンサー（非暴力または非傷害）につながる。サレカーナを遵守す​​る人は、ヒンサー（傷害または暴力）の根本原因である情熱を抑制できるからである。^[14]

サレカナは世帯主と苦行者の両方に規定されていますが、ジャイナ教の文献には適切な条件が記されています。^{[1] [15] [16]}世帯主はジャイナ教の苦行者の指導なしにサレカナを守るべきではありません。^[17]

サレカナは常に自発的であり、公の宣言の後に行われ、いかなる化学物質や道具も使用されない。断食は栄養失調による体重減少を引き起こす。死が差し迫っているため、個人は同僚や霊的カウンセラーに十分に知らせた上で、食事と水分を断つ。^{[18]末期の病を患ったジャイナ教徒が}サレカナを行うケースもあるが、その場合、彼らは霊的カウンセラーに許可を求める。^{[19] [注 1]}サレカナを成功させるには、死は「純粋な手段」で、自発的で、計画的で、落ち着きと平和と喜びをもって行われなければならない。それによって、人は身体の究極の浄化を受け入れ、精神を霊的な事柄に集中させる。^{[4] [2]}

サレカーナは、ジャイナ教で適切と認められている他の儀式的な死の形式とは異なります。^[21]他の状況では、托鉢僧が五大誓願（マハーヴラタ）を破るよりも儀式的な死の方が良いと考えられています。 ^[21]たとえば、独身は五大誓願の1つであり、儀式的な死は、強姦や誘惑、または托鉢僧のコミュニティが中傷されるよりも良いと考えられています。これらの状況下で毒を飲んで儀式的な死を迎えることはより良いと信じられており、縁起の良い再生を可能にします。^[21]

修行の期間は数日から数年まで様々です。^{[1] [22]}ラトナカランダ・シュラヴァカーチャラの第6部では、サレカーナとその手順について次のように説明しています^{[23] 。}

徐々に固形食をやめ、牛乳や乳清を摂るようになり、次にそれらをやめて、熱い水やスパイスの入った水を飲むようになる。[続いて]熱い水もやめ、断食を決意して守り、あらゆる方法でパンチャナマスカラマントラを心に留めながら、自分の体を断つように努める。

— ラトナカランダ シュラーヴァカーカーラ (127–128) ^[23]

ジャイナ教の文献には、この誓いの5つの罪（アティチャラ）が記されている。それは、人間として生まれ変わりたいという願望、神として生まれ変わりたいという願望、生き続けたいという願望、早く死にたいという願望、そして来世で官能的な生活を送りたいという願望である。その他の罪には、友人への愛情の思い出、享受した快楽の思い出、そして将来の快楽の享受への憧れなどがある。^{[24] [25] [26]}

紀元前3世紀または2世紀頃の古代シュヴェターンバラジャイナ教の文献『アーチャーランガ・スートラ』には、サレカーナの3つの形式、すなわちバクタプラティアクヤナ、インギータマラナ、パダポパガマナが記されている。バクタプラティアクヤナでは、誓いを守りたい人は隔離された場所を選び、藁でできたベッドに横たわり、手足を動かさず、死ぬまで飲食を控える。インギータマラナでは、人は裸の地面に寝る。座ったり、立ったり、歩いたり、動いたりすることはできるが、死ぬまで飲食を控える。パダポパガマナでは、人は死ぬまで飲食をせずに「木のように」立つ。^[1]

サレカナの別のバリエーションはイトヴァラであり、限られた空間に自らを自発的に閉じ込め、断食して死ぬというものである。^[21]

アーチャーランガ・スートラ（紀元前 5世紀頃 ～紀元前 1世紀頃）には、この実践の3つの形式が説明されている。初期のシュヴェターンバラ^{[注 2]}テキストであるシュラヴァカプラジュナプティは、この実践が苦行者に限定されないことを述べている。バガヴァティ・スートラ（2.1）も、マハヴィーラの苦行者スカンダ・カティヤーナが観察したサレカーナを詳細に説明している。4世紀のテキストであるラトナカランダ・シュラーヴァカチャーラとシュヴェターンバラのテキストであるナヴァパダ・プラカラナにも詳細な説明がある。ナヴァパダ・プラカラナは「自発的に選んだ死」の17の方法について言及しているが、そのうちジャイナ教の教えに合致するものとして承認しているのは3つだけである。^[11]この慣習は2世紀のサンガム時代の詩『シルパンチャムーラム』にも言及されている。^[20]

パンチャシャカではこの慣習についてほんの少し触れているだけで、ダルマビンドゥ（ハリバドラ（ 5世紀頃）の両文献）にも記述されていない。ジナセーナの9世紀の文献「アーディ・プラーナ」では、 3つの形式が説明されている。ソマデーヴァのヤシャスティラカ（10世紀）でもこの慣習について説明されている。ヴァッダラダネ（10世紀）やラリタグハテなどの他の著者も、その形式の一つであるパダポパガマナについて説明している。ヘムチャンドラ（ 11世紀頃）は、世帯主の儀式（シュラヴァカチャラ）を詳細に扱っているにもかかわらず、短い文章でしか説明していない。^{[1] [11] [2]}

タットヴァルタ・スートラによれば、「死期が近づいたとき、世帯主は自発的に、あるいは自発的にサレカーナを採用する」。 ^[25]中世のジャイナ教の文献であるプルシャールタシッディュパーヤによれば、修行僧も世帯主も「人生の終わりに自発的に死を求める」べきであり、サレカーナだけが敬虔な死であると考えている。^{[27]ジャイナ教の王子から僧侶になったイランゴ・アディガルの『}シラッパディカラム（足首飾りの叙事詩）』には、ジャイナ教の尼僧カウンディ・アディガルのサレカーナについて言及されている。 ^[20]

南インド、特にカルナータカ州では、サレカーナを守った人の死を記念して記念碑や足跡が建てられます。これはニシディ、ニシディゲ、またはニシャディガとして知られています。この用語はサンスクリット語の語源であるシドまたはサドに由来し、「達成する」または「衰える」を意味します。^[1]

これらのニシディには、名前、日付、誓いの期間、および誓いを守った人が行ったその他の苦行が詳細に記されています。最も古いニシディ（6世紀から8世紀）には、ほとんどがシンボルなしで岩に碑文が刻まれています。このスタイルは、碑文の横に足跡が加えられるようになった10世紀まで続きました。11世紀以降、ニシディはパネルとシンボルとともに石板や柱に刻まれています。これらの石板や柱は、バサディ（寺院）の近くのマンダパ（柱のあるパビリオン）に頻繁に建てられ、時には寺院のドア枠や柱の碑文として建てられました。^[1]

カルナータカ州シュラヴァナベルゴラでは、 6世紀から19世紀にかけてのニシディが93体発見されている。そのうち54体は6世紀から8世紀にかけてのものである。シュラヴァナベルゴラのニシディの多くは、以前の伝統に従っていると考えられている。紀元後600年以降のいくつかの碑文には、チャンドラグプタ・マウリヤ（紀元前 300年頃）とその師であるバドラバーフがシャラヴァナベルゴラのチャンドラギリ丘の頂上で誓いを立てたことが記録されている。RKムーケルジなどの歴史家は、この記述は証明されていないが、もっともらしいと考えている。^{[28] [29] [30] [31]}

カルナータカ州ティルマクダル・ナラシプラ近郊のドッダフンディで発見されたニシディに、古いカンナダ語の文字で刻まれた日付不明の碑文がある。JFフリート、IK サルマ、EP ライスなどの歴史家は、その文面から840年または869年のものとしている。 ^[32]この記念碑のフリーズには、西ガンジス朝のエレガンガ・ニティマルガ1世（在位 853-869年）の儀式的な死（サレカナ）を描いたユニークな絵がある。この記念碑は王の息子サティアヴァキアによって建てられた。^{[33] [34]}シュラヴァナベルゴラでは、クゲ・ブラフマデーヴァの柱に、西ガンジス朝のもう一人の王、マラシマを記念するニシディがある。ガンダヴァルナ・バサディの前の柱の碑文は、ラーシュトラクータ王クリシュナ3世の孫で、982年に誓願を守った後に亡くなったインドララジャを記念するものである。^[1]

南インドの碑文によると、サレカーナはもともとは苦行であり、後にジャイナ教の世帯主にまで広まった。世帯主の精神生活における理想的な死としての重要性は、12世紀頃には消え去った。この慣習は1955年にディガンバラ派の僧侶アチャリヤ・サンティサガラによって復活した。^[2]

サレカナはジャイナ教コミュニティで尊重されている実践である。^[35]シュヴェターバラ派ジャイナ教徒の間では長年「実際的または一般的な目標」ではなかった。それはディガンバラ派の僧侶の間で復活した。^[2] 1955年、ディガンバラ派の僧侶アチャリャ・シャンティサガールは、助けがなければ歩くことができず、視力が弱いため、この誓いを立てた。^{[36] [37] [38]} 1999年、別のディガンバラ派の僧侶アチャリャ・ヴィディヤナンドは、12年間の誓いを立てた。^[39]

1800年から1992年の間に、少なくとも37件のサレカナの例がジャイナ教の文献に記録されている。1993年から2003年の間に、シュヴェターンバラ派とディガンバラ派のジャイナ教徒の間で、それぞれ260件と90件のサレカナによる死亡が記録されている。アフマダーバードのLDインド学研究所所長ジテンドラ・シャーによると、インドでは毎年平均約240人のジャイナ教徒がサレカナを実践している。そのほとんどは記録も注目もされていない。 ^[40]統計的には、サレカナはあらゆる経済階級の男性と女性、そして教育水準の高いジャイナ教徒によって行われている。男性よりも女性に多く見られる。^[41]

ジャイナ教の文献では、サレカナと自殺は明確に区別されています。^[42]ジャイナ教の二元論的神学では、魂と物質が区別されています。ジャイナ教の信仰では、魂は蓄積されたカルマに基づいて再生し、死に方はカルマの蓄積に寄与し、敬虔な死はカルマの負の執着を軽減します。 ^{[2] [43] [44]}サレカナの準備は、死が近づくずっと前から始めなければなりません。死が差し迫ると、サレカナの誓いは、徐々に肉体と情熱を否定することによって守られます。^[45]

サレカーナと自殺の比較は、ジャイナ教の初期から議論されてきた。初期の仏教タミル叙事詩クンダラケシでは、サレカーナを自殺と比較している。これは、ニーラケシなどの現代のタミルジャイナ教文学では反論されている。^[20]

SAジェイン教授は、自殺の動機とサレカーナの動機の違いを次のように挙げて区別しています。

自発的に生命を断つなどということは自殺だと主張する人もいる。いいえ、情熱がないので自殺ではない。執着などがなければ、この行為に情熱はない。執着、嫌悪、または夢中になって、毒や武器などで自殺する人は自殺する。しかし、聖なる死を実践する人は、欲望、怒り、妄想から自由である。したがって、それは自殺ではない。^[46]

ジャイナ教の学者である チャンパット・ライ・ジャインは1934 年に次のように書いています。

魂は単純な物質であり、したがって不滅である。死は、その分解を崩壊と呼ぶ化合物にとってであり、死は、精神と物質の複合体である生体に関係する場合である。適切な方法で死ぬことによって意志が発達し、それは魂の将来の生活にとって大きな財産となる。魂は単純な物質として、肉体の分解と死を生き延びる。サレカーナの真の考えは、死がついにやってきたとき、人は死に方を知るべきであり、うなり声を上げ、息を切らし、避けられない事態を避けようと無駄な努力をする獣のように死ぬべきではないということである。^[47]

現代のインドの活動家たちはこの論理に疑問を呈し、自発的な死の選択はサティと同様の悪であるとし、この宗教的慣習に対して立法および司法措置を取ろうとした。^{[48] 1950年}のインド憲法第21条は、インド領土およびインド州内のすべての人の生存権を保証している。ジャン・カウル対パンジャブ州で、州高等裁判所は「...「生存権」は第21条に具体化された自然権であるが、自殺は生命の不自然な終結または消滅であり、したがって生存権の概念と相容れず矛盾している」と判決を下した。^[49]

ニキル・ソニ対インド政府（2006年）は、ラージャスターン高等裁判所に提起された事件で、安楽死に関するアルナ・ラムチャンドラ・シャンバグ対インド政府事件およびジャン・カウル事件を引用し、「生命の権利には自発的に生命を終わらせる権利は含まれていないため、誰も意識的に自らの命を絶つ権利はない」と主張した。そこで申立人は、サレカーナは自殺であり、したがって第309条（自殺未遂）で処罰されるべきだと主張した。^{[50] [51]}この事件は、サレカーナを観察していた個人の死を幇助した者にも及び、彼らは第306条（自殺教唆）に基づき自殺幇助および教唆で有罪であると認定した。また、サレカーナは「未亡人や高齢の親族に自殺を強要する手段として機能している」とも主張された。 ^{[41] [52]}自殺未遂はインド刑法第309条に基づく犯罪であった。^[51]

これに対してジャイナ教徒は、この習慣を禁止することは、インド憲法第15条と第25条で保障されている基本的権利である宗教の自由を侵害すると主張した。 ^{[53] [50] [41]}元裁判官TK・トゥコルの著書『サレカーナは自殺ではない』は法廷で広く引用され^[50]、「ジャイナ教の聖典で説かれているサレカーナは自殺ではない」という意見が示された。^[54]

ラージャスターン高等裁判所は、「憲法は第21条に自らの命を絶つ権利を認めておらず、またその権利を憲法第25条に定める必須の宗教的慣習として含めることもできない」と述べた。さらに、サレカナがジャイナ教の必須の慣習であるとは確立されておらず、したがって第25条(1)には該当しないと付け加えた。そこで高等裁判所は2015年8月にこの慣習を禁止し、第306条(自殺教唆)および第309条(自殺未遂)に基づいて処罰対象とした。^{[55]ジャイナ教徒は}サレカナ禁止に抗議する全国的なデモ行進を行った。^{[20] [56] [57] [58]}

弁護士のスフリット・パルタサラシー氏は高等法院の判決を批判し、「サレカーナは不自然な死を遂げようとする行為ではなく、むしろ死ぬまで尊厳を持って生きるという人間の倫理的選択に内在する行為である」と書いた。また、最高裁はジャン・カウル事件で、生命権の範囲内で人間の尊厳を持って生きる権利を明確に認めていると指摘した。さらに、最高裁は同事件で「[生命権]には、死にゆく人が命が尽きるときに尊厳を持って死ぬ権利も含まれる可能性がある。しかし、人生の終わりに尊厳を持って死ぬ権利は、自然な寿命を縮める不自然な死を遂げる権利と混同したり同一視したりしてはならない」と記したと引用した。^{[59] [49]}

2015年8月31日、最高裁判所はAkhil Bharat Varshiya Digambar Jain Parishadの請願を認め、許可を与えた。最高裁判所は高等裁判所の決定を執行停止し、この慣行の禁止を解除した。^{[6] [60] [61] [62]}

2017年4月、インド議会は2017年精神保健法案を可決し、自殺を非犯罪化した。^{[63] [64]}

他の宗教にも同様の慣習があり、ヒンズー教のプラヨパヴェーシャ^[65]や仏教の即身仏^[66]などがあります。

古代および中世のインド宗教の学者たちは、自殺と、人が自発的に死を選ぶ権利について論じた。自殺は、仏教、ヒンズー教、ジャイナ教の文献で認められている。^{[67] [68]}世俗を捨てた人々（サンニャーシ、サドゥ、ヤティ、比丘）にとって、インドの文献では、儀式的な死の選択が適切な場合と、自発的に人生を終わらせる適切な手段について論じられている。^[69]たとえば、サンニャーサ・ウパニシャッドでは、食べ物や飲み物の摂取を遅くしてからやめてから死ぬ（サレーカーナに似ている）、川に入って溺れる、火に入る、英雄の道、大いなる旅など、宗教的な死の多くの方法について論じている。^{[70] [注 3]}

インドの宗教で議論されている「自発的な宗教的死」が他の形態の自殺と同じであるかどうかについては学者の間で意見が分かれている。^{[71] [72] [73]}

ウィキメディア・コモンズには、 Sallekhanaに関連するメディアがあります。

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• ブラウン、ホイットニー（2008年12月1日）「サレカーナ：ジャイナ教コミュニティにおける飢餓による宗教的自殺の倫理性と合法性」、医学と法律、27（4）：913–24、ISSN  0723-1393、PMID  19202863
• チャップル、クリストファー（1993）、アジアの伝統における動物、地球、そして自己への非暴力、ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 0-7914-9877-8
• ダンダス、ポール（2002）[1992]、ジャイナ教（第2版）、ロンドンおよびニューヨーク：ラウトレッジ、ISBN 0-415-26605-X
• フリューゲル、ピーター編（2006年）、ジャイナ教の歴史と文化の研究、ラウトレッジ、ISBN 978-0-203-00853-9
• ヘイズ、パトリック J.編 (2016)、奇跡: 古代から現代までの人々、場所、超自然現象の百科事典、ABC-CLIO、ISBN 978-1-61069-599-2
• Jain, Champat Rai (1917)、The Ratna Karanda Sravakachara、The Central Jaina Publishing House、この記事には、パブリック ドメインであるこのソースからのテキストが組み込まれています。
• Jain, Champat Rai (1934)、「ジャイナ教と世界の問題: エッセイと演説」、Jaina Parishad、この記事には、パブリック ドメインであるこのソースからのテキストが組み込まれています。
• ジャイナ教 SA (1992 年) [初版 1960]、現実 (スリマト・プジャパダチャリヤのサルヴァルタシッディの英語訳) (第 2 版)、ジュワラマリーニ トラスト
• Jain、Vijay K. (2011)、Acharya Umasvami's Tattvarthsutra (第 1 版)、ウッタラーカンド州: Vikalp Printers、ISBN 978-81-903639-2-1
• Jain, Vijay K. (2012)、Acharya Amritchandra の Purushartha Siddhyupaya: Realization of the Pure Self、ヒンディー語と英語の翻訳付き、Vikalp Printers、ISBN 978-81-903639-4-5
• Jaini、Padmanabh S. (1998) [1979]、The Jaina Path of Purification、デリー: Motilal Banarsidass、ISBN 81-208-1578-5
• Jaini、Padmanabh S. (2000)、Collected Papers On Jaina Studies (初版)、デリー: Motilal Banarsidass、ISBN 81-208-1691-9
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• Mookerji、Radha Kumud (1988) [初版 1966 年]、Chandragupta Maurya and his days (4th ed.)、Motilal Banarsidass、ISBN 81-208-0433-3
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• オリヴェル、パトリック（2011）、禁欲主義者とバラモン：イデオロギーと制度の研究、アンセム・プレス、ISBN 978-0-85728-432-7自殺を禁じる一般的な規則にもかかわらず、仏教文献には宗教的な自殺の例が数多くある。
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• 宗教的権利としてのサレカーナ、ホイットニー・ブラウン、クレアモント大学院大学 (2014)
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