インドネシアの文化

インドネシア（インドネシア語：ブダヤ・インドネシア）の文化は、土着の慣習と多様な外国の影響の相互作用によって形成されてきました。オーストロネシア文化とメラネシア文化を含む1,300以上の異なる民族が豊かな伝統、言語、慣習に貢献しているインドネシアは、多様性のるつぼです。極東、南アジア、中東を結ぶ古代の交易路沿いに位置するこの国は、ヒンズー教、仏教、儒教、イスラム教、キリスト教の影響を受けた文化的慣習を吸収してきました。これらの影響により、元の土着文化とは異なる複雑な文化のタペストリーが生み出されています。

イスラム教とヒンズー教の融合の例としては、ジャワの アバンガン信仰が挙げられます。バリ舞踊には古代仏教とヒンズー教の王国に関する物語があり、イスラムの芸術形式と建築はスマトラ島、特にミナンカバウ地方とアチェ地方に存在しています。伝統的な芸術、音楽、スポーツは、プンチャック・シラットと呼ばれる格闘技に組み合わされています。

西洋世界は、科学、テクノロジー、テレビ番組、映画、音楽などの現代娯楽、政治システムや政治問題においてインドネシアに影響を与えてきました。インドはインドネシアの歌や映画に特に影響を与えています。人気のある歌はインドのリズミカルなダンドゥットで、アラビア、ジャワ、マレーの民俗音楽とよく混ざり合っています。

外国文化の影響にもかかわらず、インドネシアの遠隔地には独自の土着文化が今も残っている地域がある。バタク族、ニアス族、メンタワイ族、アスマット族、ダニ族、スンバ族、ダヤック族、トラジャ族など多くの先住民族が 、今でも民族儀式や慣習を守り、伝統的な衣服を着ている。^[1]

インドネシアは現在、ワヤン人形劇、クリス、バティック、アンクルン、サマンダンス、ノーケン、3ジャンルの伝統的なバリ舞踊、ピニシ船、プンチャク・シラット、ガムラン、ジャムウ、レオグを含む16件のユネスコ無形文化遺産を保有している。さらに、パントゥン、ケバヤ、コリンタンが共同推薦によって登録されました。^[2]

インドネシアは多様な伝統音楽を大切にしており、特にジャワ島とバリ島ではガムランが中心的な位置を占めています。ジャワ島発祥のガムランは、ガンバンやボナンなどの鉄琴、ケノンやゴングアゲンなどの響き渡る銅鑼など、複雑な構成とユニークな楽器アンサンブルで知られています。^[3]音楽の複雑さを超えて、ガムランは深遠な文化的物語とコミュニティのアイデンティティを体現しており、儀式、式典、地元の語り継ぎの伝統において重要な役割を果たしています。^[4]リズムパターンとメロディーの相互作用は、精神的および社会的文脈との深いつながりを反映しており、インドネシア社会の歴史的および哲学的基盤への洞察を提供します。ユネスコがガムランを人類の口承および無形遺産の傑作に指定したことは、インドネシアにおけるガムランの文化的重要性を強調しています。^[5]

西スマトラ州の伝統音楽には、ミナンカバウ族の儀式で使われるタレンポンやサルアンがある。 ^{[6] [7]}北スマトラ州のバタク族は、ゴンダン（調律された太鼓）、ゴルダン・サンビラン、ハサピ（伝統的なリュート）などの楽器を演奏する。 ^[8]スラウェシ島では、トラジャ族が パポンパンなどの竹製楽器を使用する。南スラウェシ島のブギス族とマカッサル族は、撥弦楽器のカチャピンを演奏する。カリマンタン島のダヤック族は、サペ（伝統的なリュート）や様々なゴングなどの楽器による豊かな音楽的伝統を持っている。^{[9] [10]}パプアでは、伝統音楽には太鼓や竹製笛が含まれることが多く、文化的、精神的な慣習を反映している。

西ジャワの竹で作られた伝統楽器であるアンクルンも、無形文化遺産の一部としてユネスコから国際的に認められています。^[11]対照的に、東ヌサトゥンガラのササンドは、ロンタルヤシの葉を割って作られた楽器で、ハープに似ており、心地よい音色を奏でます。^[12]

クロンコンは、ギターとウクレレを特徴とするインドネシアの伝統的な音楽ジャンルです。15世紀にポルトガルの商人によって導入されました。伝統的な「クロンコン・トゥグ」グループは北ジャカルタとマルクに存在し、ポルトガルの影響を強く受けています。クロンコンの現代的なバリエーションはポップ・クロンコンとして知られています。^[12]

インドネシアのその他の注目すべき伝統音楽のジャンルとしては、ジャカルタのブタウィ文化に由来する金管楽器と木管楽器のアンサンブルであるタンジドル[ ^13]や、スンダ音楽とダンスを組み合わせた西ジャワのジャイポンガン^[14]などがある。マルク諸島では、サワット・レンソのダンス音楽はポルトガルと地元の影響を融合しており、レバナ（タンバリン）やウクレレなどの楽器が使われている。ニアスの音楽には、アランバ（ゴングの一種）やドリドリ（スリットドラムの一種）などの独特の楽器が含まれている。

1965年6月29日、1960年代から1980年代にかけてインドネシアを代表するポップグループ、 Koes Plusが、西洋風の音楽を演奏したという理由で西ジャカルタのグロドックに投獄された。スカルノ大統領の辞任後、この法律は撤回され、1970年代にはグロドック刑務所は解体され、大きなショッピングモールに置き換えられた。Koes Plusの物語は、インドネシアの進化する音楽界と文化交流を浮き彫りにしている。^[15]

1970年代に登場したジャンルであるダンドゥットは、インドネシアの地元音楽とインド、アラビア、ジャワ、マレーの影響が融合した音楽です。独特の太鼓の音とフルートのメロディーが特徴です。ダンドゥットはインドネシアで最も人気のある音楽ジャンルの1つとなり、その活発なリズムで知られ、さまざまな社交の集まりやイベントで頻繁に演奏されています。[ ^{16] [17]}

• インドネシアの伝統楽器の例
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  タレンポンは、西スマトラの伝統的な打楽器で、マレットで叩いて演奏する一連の小さなゴングで構成されています。
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  サペーは、東カリマンタンの伝統的な弦楽器で、独特の形とメロディアスで響き渡る音で知られています。
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  コリンタンは、北スラウェシ島の伝統的な木琴のような楽器で、マレットで叩くさまざまな長さの木の棒で構成されています。
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  ササンドは、東ヌサ・トゥンガラの伝統的な弦楽器です。ヤシの葉で作られた共鳴胴と、豊かで調和のとれた音を生み出す複数の弦が特徴です。

インドネシア舞踊は、インドネシアという国を構成する多くの民族の豊かな文化の多様性を反映している。舞踊はオーストロネシアのルーツ、メラネシアの部族舞踊の形式、インド亜大陸、中国本土、中東などの外国からの影響、植民地時代に導入されたヨーロッパのスタイルを示している。3,000を超える独特の舞踊があり、各民族は独自のスタイルと伝統を生み出している。インドネシア舞踊は、先史時代、ヒンドゥー教・仏教時代、イスラム時代の3つの歴史的時代に分類でき、宮廷舞踊と民俗舞踊の2つの主要なジャンルに分かれている。^[18]

スマトラ島は、その文化的多様性を強調する伝統的な舞踊の豊かなタペストリーを披露している。西スマトラのタリ・ピリン（皿踊り）は、皿を優雅な動きでバランスをとる技術を披露し、調和と優雅さを象徴している。^[19] アチェのサマン舞踊は、グループで演じるテンポの速いリズムと同期した動きで魅了し、共同体と精神的価値を体現している。2011年、ユネスコはアチェの伝統的なサマン舞踊を緊急保護が必要な無形文化遺産として公式に認定した。^[20]北スマトラでは、バタク族によって演じられる活気のあるトルトル舞踊が、エネルギッシュな動きと重要な儀式的役割で知られている。^{[21] [22]}リアウは、儀式の機会によく見られる優雅なジェスチャーが特徴のエレガントなメラユ舞踊で際立っている。一方、ジャンビとバンカ・ブリトゥンでは、アラビアの影響と地元の伝統が見事に融合したザピンダンスが祝われます。南スマトラのゲンディン・スリウィジャヤでは、リズミカルな音楽と複雑な振り付けを通じて、古代シュリーヴィジャヤ王国の文化遺産が保存されています。^[23]

ジャワでは、ジョグジャカルタやスラカルタの王宮でベドハヤやセリンピなどの宮廷舞踊が上演されている。神聖なものとされるベドハヤは、地上と神の領域の調和を象徴するゆっくりとした慎重な動きが特徴である。セリンピは優雅さと洗練を強調し、ジャワの神話や王室の伝統の物語を優雅な動きと複雑な模様で表現することが多い。^{[24] [25] [26]}

トペンダンス（仮面舞踊）は、ジャワのもう一つの著名な伝統で、ダンサーはジャワの民間伝承、歴史、神話の登場人物を描いた仮面を着けます。伝統的なガムラン音楽に合わせて踊られるこのダンスは、ドラマチックで演劇的な要素を組み合わせています。優雅な動きで知られるガンビョンダンスは、中部ジャワの儀式や祝賀行事で踊られます。このダンスは喜びと文化的誇りのメッセージを伝え、何世紀にもわたってジャワの芸術的景観を形作ってきたヒンズー教、仏教、イスラム教の伝統に影響を受けたジャワの美学と価値観を示しています。^{[27] [28]}クダ・ルンピンなどの民俗舞踊では、竹で編んだ馬に乗る真似をするパフォーマーが登場します。このエネルギッシュなダンスは、活気のあるガムラン音楽に合わせて踊られ、観客を魅了するリズミカルな動きが際立ちます。^[29] 東ジャワ州ポノロゴを起源とするレオグは、ダンス、演劇、精巧な衣装を組み合わせ、力強い動きと魅惑的な演出で神話の物語や神秘的な生き物を表現します。^{[30] [31]}

バリ島では、舞踊は文化の基本的な側面を形成しており、ワリ（神聖な舞踊）、ベバリ（半神聖な舞踊）、バリバリハン（娯楽舞踊）など、さまざまなジャンルを網羅しています。2015年にユネスコはバリ島の伝統的な舞踊の3つのジャンルを無形文化遺産に認定しました。^[32]島の舞踊は、深い精神的意味と鮮やかな芸術的表現が特徴です。最も有名な舞踊の1つはレゴンで、繊細な指の動き、複雑なフットワーク、神話の物語や文化的テーマを語る表現力豊かなジェスチャーで知られています。^[33]バリ島のもう1つの象徴的な舞踊はバロンダンスで、善（バロン）と悪（ランダ）の永遠の戦いを描いたドラマチックなパフォーマンスです。このダンスは文化的な儀式であるだけでなく、精巧な衣装、ダイナミックな振り付け、象徴的な物語で観客を魅了する魅惑的な演劇でもあります。^[34]

ケチャックダンスは「ラーマーヤナ猿の歌」としても知られ、バリ島の豊かなダンスの伝統のもう一つの顕著な例です。このユニークなダンスドラマは、ヒンドゥー教の叙事詩ラーマーヤナのエピソードを語り直す、リズミカルな歌唱と大勢の男性パフォーマーの同期した動きを組み合わせたものです。「チャック」のリズミカルな歌唱は催眠的な雰囲気を作り出し、ケチャックをバリ島で独特で思い出に残る文化体験にしています。^[35]

カリマンタンでは、ダヤック族が魅惑的なパフォーマンスを通じて豊かな文化的伝統を守っています。その一つがフドックダンスです。この活気に満ちた複雑なダンスでは、さまざまな精霊を表現するためにデザインされた精巧な仮面と衣装を身に着けます。フドックは単なるパフォーマンスではなく、豊作の祝福を求めることを目的とした深遠な精神的儀式です。^[36]勇気と英雄的な場面を描いたカンチェット・パパタイは、ダヤック文化の重要な部分です。このダンスは古代の戦士とその戦いの物語を語り、エネルギッシュな動きと伝統的な武器を使用して勇気と強さの感覚を伝えます。^[37]

カリマンタンにはバンジャル族も住んでいます。バンジャル族はバクサ・ケンバンダンスを踊ります。これは、複雑な手の動きと美しい花の配置を伴う優雅でエレガントなパフォーマンスです。このダンスは、結婚式やお祝いのイベント、ゲストの歓迎の際によく行われ、美と繁栄を象徴しています。^{[38] [39]}

スラウェシ島では、伝統舞踊は文化遺産の生き生きとした表現として機能し、地元の伝統や価値観へのユニークな洞察を提供している。その一例が北スラウェシ島発祥のポコポコで、国境を越えて特にマレーシアで人気となっている。しかし、2011年4月初旬、マレーシアのイスラム聖職者がポコポコダンスをイスラム教徒には禁止したことで論争が勃発した。キリスト教に起源があると見られ、ステップが十字架に似ていることを懸念したためである。しかし、ポコポコは今でもさまざまな地域で社交の集まりや地域のイベントで大切にされている。^[40]中部スラウェシ島では、デロダンスが円形の隊形と同期したステップを通じて地域の結束を促進し、地元の祭りでは活発な音楽やチャントが伴うことが多い。一方、南スラウェシでは、優美なパカレナダンスが、優雅な動きと伝統的な衣装を通して伝えられる複雑な物語で観客を魅了し、ブギスの文化的物語を保存しています。さらに、パラガダンスは、アクロバットな動きと武術に触発された動きを融合させることで印象的な運動能力を示し、お祭りの際の文化的誇りを象徴しています。

マルク諸島では、戦士の踊りであるカカレレダンスが盾と剣を使って踊られ、この地域の武術の伝統を反映しています。^[41]マルク北部には、ガラダンスと呼ばれるダンスがあります。ガラダンスは、北マルクのスラ諸島県に由来する伝統的なダンスです。ガラダンスは一般的に客人を歓迎するために祝われます。客人を歓迎することに加えて、ガラダンスは収穫期、伝統的なパーティー、民俗パーティーでも祝われ、男性と女性がペアで演じます。^[42]

パプアでは、サジョジョダンスは客人を歓迎するだけでなく、娯楽として、またパプアの文化的アイデンティティの深い表現として機能しています。もう 1 つの注目すべきダンスは、ダニ族やヤリ族などの部族によって行われる戦争のダンス(タリアン ペラン) です。このダンスは勇気と勇敢さを象徴し、リズミカルな太鼓と詠唱が伴奏され、羽根や貝殻で飾られた伝統的な衣装を身にまとったダンサーがパフォーマンスの視覚的および文化的インパクトを高めます。

• インドネシアの伝統舞踊の例
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  ジェンディン スリウィジャヤ は、シュリヴィジャヤ帝国の豊かな文化遺産を反映した南スマトラの伝統的なダンスです。
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  ベダヤは、複雑で優雅な動きで知られるジャワの古典舞踊です。
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  サマンは、アチェ州の伝統的なダンスで、テンポの速い同期した動きとリズミカルな手拍子が特徴です。
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  ジャイポンガンは、西ジャワの伝統的なダンスで、活発でリズミカルな動きと活気のある音楽で知られています。スンダのダンスと音楽の要素が融合されています。

ワヤンショーは、ジャワ、スンダ、バリ文化の伝統的な影絵人形劇で、ラーマーヤナ、マハーバーラタなど、数多くの神話伝説を披露する豊かで古代の芸術形式です。これらのパフォーマンスはインドネシアの文化遺産に深く根ざしており、娯楽としてだけでなく、道徳的、哲学的な教訓を伝える手段としても機能しています。「ワヤン クリッ」と呼ばれる影絵人形は、通常、革のシートから作られ、細心の注意を払って彫刻され、複雑なデザインが描かれています。これらの人形は竹の棒に取り付けられ、背後に光源がある白いスクリーンの後ろで操作され、影を落とし、動いている人物の錯覚を作り出します。「ダラン」と呼ばれる伝統的な人形製作者は、これらのユニークで複雑な影絵人形を作るための並外れたスキルを持っています。^{[43] [44]}

ワヤン劇のもう一つの重要な形式はワヤン ウォンで、「人間のワヤン」と訳されます。このジャワ劇の形式は、ワヤンの物語を人間の俳優が出演するライブのダンス ドラマ パフォーマンスに変換します。ワヤン ウォンは、精巧な衣装、表現力豊かな身振り、伝統的な音楽を組み合わせて、ワヤンの伝統に固有の神話の物語と道徳的教えを生き生きと表現します。演者は、登場人物の感情や物語のニュアンスを伝えるために必要な正確な動きと表現を習得するために、厳しい訓練を受けます。

ワヤンの公演にはガムランオーケストラが伴奏し、豊かでダイナミックな音楽の背景を提供します。音楽は、ダランのリズミカルなナレーションとともに、物語の全体的な雰囲気と感情的なインパクトを高めます。人形遣いと語り手の両方であるダランは、公演で重要な役割を果たします。彼らは人形を操るだけでなく、すべての登場人物に声を吹き込み、セリフを伝え、効果音を追加し、驚くべき器用さと声の多才さを披露します。

ユネスコは2003年11月7日、ワヤン（革製の平らな影絵人形（ワヤン・クリッ）と木製の立体人形（ワヤン・ゴレックまたはワヤン・クリティック））を人類の口承及び無形遺産の傑作として指定した。認定の見返りとして、ユネスコはインドネシア人に伝統を保存することを要求した。^[45]

地元演劇のもうひとつの形態は、東ジャワ発祥のジャワのルドルックで、喜劇、演劇、観客とのやりとりを即興の会話や地元のユーモアと融合させ、その活気あるパフォーマンスで地元の人々に人気があります。もうひとつの伝統的なジャワの演劇形態であるケトプラクは、演劇、音楽、ダンス、喜劇を統合し、物語の中にジャワの民間伝承や道徳的教えを織り込むことが多く、村の広場や伝統的な市場で上演されるのが一般的です。西ジャワ発祥のスンダのサンディワラは、音楽、ダンス、演劇を通じて歴史や神話の物語を描き、スンダ文化への洞察を提供します。ジャカルタ発祥のベタウィ・レノンは、地元の方言でユーモラスなストーリーテリングを特徴とし、ベタウィの文化的価値観を反映した風刺や社会評論をしばしば伴います。

オンデルオンデルは、ブタウィ族の民族芸能で、祭りの期間中に大きな人形がパレードされ、ジャカルタのブタウィ族のコミュニティ精神と文化遺産を象徴しています。これらの劇はユーモアと観客の関心を引くことで知られ、コミュニティを祝賀の場に結集させます。

ランダイは、西スマトラのミナンカバウ族の伝統的な民俗演劇で、通常は伝統的な儀式や祭りで上演されます。音楽、歌、ダンス、演劇、「シレック」またはプンチャック・シラットという格闘技が組み合わされ、演目は半歴史的なミナンカバウ族の伝説やラブストーリーに基づいていることが多いです。

リアウ州やその他のマレー語圏で見られるバンサワンは、演劇、音楽、ダンスの要素を組み合わせたものです。ロマンチックまたは歴史的な物語を特徴とすることが多く、地域の文化遺産と、より広範なマレー文化の伝統とのつながりを示しています。

バリ島のさまざまな舞踊劇も、インドネシアの伝統的な演劇の形式に含まれます。

インドネシアでは、独特の演劇スタイルを持つ現代舞台芸術も発展しました。テアテル・コマなどの著名な演劇、ダンス、ドラマの一団は、インドネシア社会の社会的、政治的風刺を描くことが多いため、インドネシアで人気を集めています。^[46]

• インドネシアの舞踊と演劇の例
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  ワヤン・ゴレクは、西ジャワの伝統的な人形劇で、精巧に作られた木製の人形を使って民間伝承や神話の物語を語ります。
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  ジャカルタの伝統的な演劇「レノン」は、ユーモラスで活気のある寸劇で知られています。
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  ランダイは、西スマトラの伝統的なミナンカバウ族の舞台芸術で、ダンス、音楽、演劇を組み合わせ、ダイナミックで魅力的なパフォーマンスを通じて物語と文化的価値を表現します。
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  アルジャ（演劇）は、ダンス、演劇、音楽を融合させて壮大な物語や地元の伝説を描くバリ島の伝統的な舞台芸術です。

プンチャック・シラットの技は、ジャワ島とスマトラ島で最初に考案され、発展しました。^[47]これは生き残るための技であり、インドネシア諸島全体で実践されています。インドネシアの歴史における何世紀にもわたる部族間の戦争が、インドネシアの古代の戦士によって使用されたシラットを形作りました。シラットは、古いインドネシア王国で戦士の階級と地位を決定するために使用されていました。

インド人や中国人との接触により、シラットはさらに豊かになりました。シラットは主にインドネシア人の移住を通じてインドネシア以外の地域にも伝わりました。アチェ、ミナンカバウ、リアウ、ブギス、マカッサル、ジャワ、バンジャルなどのさまざまな地域の人々がマレー半島やその他の島々に移住して定住しました。彼らはシラットを持ち込み、子孫に伝えました。オランダ系インドネシア人は、この芸術をヨーロッパに初めて持ち込んだ人物としても知られています。

プンチャック・シラットは、オランダの植民地支配に抵抗したインドネシア独立運動家によって使用されました。残念ながら、インドネシアが独立を達成した後、プンチャック・シラットは、空手やテコンドーなどの外国の格闘技に比べて、インドネシアの若者の間で人気が低下しました。これはおそらく、シラットが公に教えられておらず、血縁者の間でのみ受け継がれていたためであり、もう1つの理由は、この武術がメディアであまり取り上げられなかったことです。

インドネシアの若者や世界にシラットの素晴らしさを紹介し、再紹介する努力がなされてきました。個人や国が後援する団体による展示会やプロモーションにより、特にヨーロッパやアメリカでシラットの人気が高まりました。2009 年のインドネシアのシラット映画「Merantau」は、シラットを国際舞台に紹介するインドネシアの努力の 1 つです。

プンチャック・シラットは、 2019年12月12日にユネスコ（国際連合教育科学文化機関）によって人類の口承及び無形遺産の傑作として認定されました。^[48]

インドネシアのもう一つの格闘技はタルン・デラジャットです。これは、ストリートファイターとしての経験に基づいてハジ・アフマド・ドラジャットが考案した現代の戦闘システムです。タルン・ドラジャットは1998年にKONIによって国技として認められ、現在はインドネシア軍の基礎訓練の一環として使用されています。 ^[49]

インドネシア東部には、鞭や棒で打つ格闘技があります。チャチは、鞭や棒を使った格闘技です。東ヌサ・トゥンガラのフローレス島に固有のものと思われますが、バリ島やロンボク島でも行われています。

• インドネシアの武術の例
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  バリ島トゥガナン村のメカカレ・カレ・パンダンの戦い
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  カバサランは北スラウェシのミナハサ族の伝統的な武術の一つです。
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  カチ（格闘技）は、東ヌサトゥンガラ州フローレス島のマンガライ族の伝統的な武術の一つです。
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  シトボ・ララン・リパまたはタルン・サロンは、バディクを使用したサロンでの決闘で、ブギスとマカッサルの文化で見られます。

44,000年以上前の世界最古の洞窟壁画（後期旧石器時代の芸術）の一つが、マロス地区（インドネシア、スラウェシ島）の洞窟で発見されました。洞窟壁画の最も古いタイプは、手形と単純な幾何学的形状です。^[50]

2018年、科学者らはインドネシアのボルネオ島にあるルバンジェリジサレの洞窟で、未知の動物を描いた4万年以上（おそらく5万2000年）前の、当時最古の具象芸術絵画が発見されたと報告した。しかし、2019年12月、スラウェシ島のマロス・パンケップカルストで豚狩りを描いた具象洞窟壁画がさらに古く、少なくとも4万3900年前のものであると推定された。この発見は「世界最古の物語の絵画記録であり、最古の具象芸術作品」と評された。^{[51] [52]}

19 世紀以前のインドネシアの絵画は、主に装飾芸術に限られており、1400 年以前のヨーロッパの芸術に匹敵する宗教的、精神的な活動であると考えられていました。芸術家の名前は匿名です。これは、神や精霊を称えるために創造された作品よりも、個々の人間の創造者の重要性ははるかに低いと考えられていたためです。いくつかの例としては、シダやサイチョウなど固有の自然のモチーフに基づいたケニアの装飾芸術が挙げられます。これは、ケニアの長屋の壁を飾っています。もう 1 つの注目すべき伝統芸術は、幾何学的なトラジャの木彫りです。バリの絵画は、もともとバリの伝説や宗教的な経典の場面を描写する物語的なイメージでした。古典的なバリの絵画は、ロンタール写本や寺院のパビリオンの天井を飾ることがよくあります。

オランダの植民地支配の影響を受けて、19世紀には西洋風の絵画への傾向が現れました。オランダでは、「インドネシア絵画」という用語は、旧オランダ領インドに住み、活動したオランダ人やその他の外国人アーティストによって制作された絵画に適用されます。最も有名な19世紀のインドネシアの先住民画家は、ヨーロッパで学んだ最初の先住民アーティストであるラデン・サレ（1807-1877）です。彼の芸術はロマン主義の影響を強く受けています。^[53] 1920年代にバリ島に定住したウォルター・シュピースは、西洋の文化人の注目を集めたとよく言われています。彼の作品は、バリの芸術家や画家に何らかの影響を与えました。今日、バリ島はインドネシアで最も鮮やかで豊かな絵画の伝統の一つを持っています。

1920年代から1940年代はインドネシアでナショナリズムが高まった時代だった。ロマン主義運動の前の時代は純粋にインドネシアの運動とはみなされず、発展しなかった。画家たちはインスピレーションを得るために自然界を見るようになった。この時期のインドネシアの画家の例としては、バリ島のイダ・バグス・マデや写実主義者の バスキ・アブドゥラなどがいる。インドネシア画家協会（Persatuan Ahli-Ahli Gambar IndonesiaまたはPERSAGI、1938-1942）はこの時期に結成された。PERSAGIは、芸術作品を芸術家の個人的または個人的な見解の反映であると同時に、国家の文化的思想の表現であるとみなす現代美術哲学を確立した。^{[54] [55]}

• インドネシア絵画の例
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  カリマンタン島のケニアの壁画
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  闘鶏を描いたバリ島の伝統的な絵画
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  パンゲラン・ディポネゴロ、ラデン・サレハの逮捕(1857)
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  パンジ王子がジャングルで3人の女性と出会う現代絵画

インドネシアでは木彫りの芸術がかなり発達しています。部族芸術以外では、アスマット、バタク、ダヤック、ニアス、トラジャ地域の木彫りが洗練された木彫り文化でよく知られています。中部ジャワのジェパラやバリ島がその代表例です。バリ島のウブド近郊のマス村は木彫りの芸術で有名です。バリの木彫りは今日、バリ島で持続的な観光市場を持っています。

南パプアでは、アスマット芸術はビジポールなどの精巧に様式化された木彫りで構成され、祖先を称えるためにデザインされています。世界中の博物館が多くのアスマット工芸品を収集しており、その中でも最も有名なのは、ニューヨーク市のメトロポリタン美術館のマイケル・C・ロックフェラー・コレクションとアムステルダムのトロペンミュージアムにあるものです。ビジポールは、部族またはコミュニティのメンバーが敵部族によって殺され、首狩りされた後に、アスマットの宗教的な彫刻家（ワウ・イピツ）によって彫刻されます。野生のマングローブの木の1本から彫られたビジポールは、高さが25フィート（7.62メートル）に達することがあります。その彫刻には、互いの上に立つ人物、動物の姿、男根のシンボル、カヌーの船首の形をした彫刻が描かれています。アスマット族は儀式として首狩りや人食いに参加し、ダンス、仮装、歌、首狩りなど、多くの儀式にビシュポールが関わっており、すべて男性によって行われていました。

北スマトラでは、ニアスの人々は木製の像、アドゥを非常に重視していました。ニアスの像の唯一の目的は、富を確保するためであれ、特定の有益な儀式を行うためであれ、儀式上の必要を満たすことでした。ニアスの像は、高さ20センチメートル（7.9インチ）ほどの小さいものから2メートル（6.6フィート）を超えるものまで、大きさはさまざまです。高齢者が亡くなると、家族はアドゥ・ザトゥアと呼ばれる木製の像を作りました。像は、その人の死後4日目に除幕されました。木像の形は、それを使用する人の地位を反映しており、所有者の権力が大きければ大きいほど、より印象的な像が作られます。ニアスの人々は、亡くなった人の霊が像に宿ると信じていたため、家族で起こったすべての出来事は、祈りを通して先祖の像と共有されました。先祖の像は家のメインルームに置かれ、時には100体以上が置かれることもありました。 1930 年の宣教活動では、北部からの改宗者の家から「2000 体以上の『偶像』が取り除かれた」ことが記録されています。宣教師の中には、これらの先祖の像の重みで家が倒壊したと記録した人もいます。小さなアドゥ ザトゥアは、籐と釘を使って水平に束ねられていました。

1916年、キリスト教の宣教運動により、祖先の像の多くが、古くて冒涜的な宗教的シンボルとみなされ破壊されました。一部は収集家に売却され、世界中の博物館や個人のコレクションで見ることができます。

スラウェシ島のトラジャ族は木彫りをしており、それをパスーラ（「文字」）と呼んでいます。トラジャ族の木彫りの 1 つにタウタウがあります。タウタウは木や竹で作られた一種の人間像です。トラジャ族は死者が死後の世界に持ち物を持って行けると信じており、彫像には通常、小さな持ち物が添えられています。伝統的に、彫像は死者の性別を示すためだけに彫られていました。しかし、彫像はどんどん精巧になり、実際に死者の似姿を模倣しようとしています。今日では、タウタウは、それが表す人々と写真のように似ています。

• インドネシアの儀式用木彫​​りの例
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  ビシュポール、パプアの木製の葬儀用ポール
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  トラジャの石彫りの埋葬地。タウタウ（死者の木製の像）が洞窟に安置され、南スラウェシから陸地を見渡している。
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  北スマトラのバタク族のシガレ・ガレ
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  東カリマンタンのフドクの木製マスク

インドネシアには、石器、青銅器、鉄器時代の芸術の長い歴史がある。インドネシアには、地元の土着文化と外国の習慣が複雑に融合して形成されたヒンドゥー仏教の彫刻と建築の豊かな歴史がある。10世紀に遡る金と青銅で作られたインドネシアの工芸品のいくつかは、米国で展示されている。^[56]巨石彫刻は、スマトラ島、ジャワ島からスラウェシ島まで、数多くの遺跡で見つかっている。インドネシアの先住民部族は、通常、祖先、神、動物を表現するために作られた独特の部族彫刻スタイルを持っている。石の彫刻芸術は、特に8世紀から10世紀のジャワ島とバリ島で栄え、独立した芸術作品としても、寺院に組み込まれたものとしても、ヒンドゥー仏教文化の影響を示している。インドネシアの古典的なヒンドゥー仏教時代の最も有名な彫刻は、中部ジャワのボロブドゥール寺院にある数百メートルのレリーフと数百体の石仏です。約 2 マイルの精巧なレリーフ彫刻は、仏陀の生涯の物語を語り、その教えを説明しています。この寺院にはもともと 504 体の仏陀の座像が安置されていました。

インドネシアの著名なヒンドゥー仏教彫刻の例としては、プランバナン寺院の部屋に座すシヴァ、ヴィシュヌ、ブラフマー、ドゥルガー、ガネーシャ、アガスティヤのヒンドゥーの神々の像、アイルランガ王のガルーダに乗るヴィシュヌ像、シンガサリ時代の東ジャワのプラジュニャーパーラミタと高さ3.7メートルのドヴァラパラの精巧な像、スマトラ島で発見されたバイラヴァ・アーディティヤワルマンの壮大な像などがあります。今日、ヒンドゥー仏教様式の石の彫刻はボロブドゥール近くのムンティランの村や、東ジャワのマジャパヒトの旧首都跡地であるトロウラン、バリ島で複製され、家庭、オフィス、ホテルの庭やプールの装飾像として販売されています。

チャンディの壁には浅浮彫が施されることも多く、装飾的な要素としてだけでなく、物語を浅浮彫で表現することで宗教的な象徴的な意味を伝えています。最も精巧な寺院の浅浮彫は、ヒンズー教寺院と仏教寺院で見ることができます。ボロブドゥール寺院の壁の最初の4つのテラスは、浅浮彫の彫刻のショーケースとなっています。これらは精巧で、古代仏教世界で最も優雅で優美なものと考えられています。^[57]仏教の経典では、ボロブドゥールの浅浮彫として、カルマヴィバンガ（業の法則）、ラリタヴィスタラ（仏陀の誕生）、ジャータカ、アヴァダナ、ガンダヴユハなどが描かれています。一方、プランバナンでは、ヒンズー教の経典であるラーマーヤナとバガヴァタ・プラーナ（一般にクリシュナヤナとして知られている） が浅浮彫パネルに描かれています。

ボロブドゥールの浅浮彫には、8世紀の古代ジャワの日常生活の多くの場面が描かれており、宮廷での生活、森の隠者、村の庶民の生活などが含まれています。また、寺院、市場、さまざまな動植物、そしてその土地特有の建築も描かれています。ここに描かれている人物は、王、女王、王子、貴族、廷臣、兵士、召使、庶民、僧侶、隠者です。また、仏教の信仰における阿修羅、神、菩薩、キンナラ、ガンダルヴァ、アプサラスなどの神話上の霊的存在も描かれています。浅浮彫に描かれた像は、建築、武器、経済、ファッション、そして8世紀の東南アジア海域の交通手段の研究など、特定の主題を研究する歴史家の参考資料としてよく使われました。 8 世紀の東南アジアの二重アウトリガー船を描いた有名な絵画の 1 つに、ボロブドゥール船があります。

• インドネシアの彫像とレリーフの例
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  寺院の扉の上にある角と牙を持つバタラ・カラの像
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  菩薩像とレリーフ
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  神話上の生き物であるキンナラとキンナリ、また神であるアプサラとデヴァタによって守られている神聖な生命の木、カルパタルのレリーフ。
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  ブラフマー像とレリーフ

何世紀にもわたり、インドネシアの伝統的な建築はインドネシアの集落を形作ってきました。その建築は一般的に、大きな屋根が目立つ支柱の上に建てられた木造建築の形をとっています。インドネシアの建築に最も大きな影響を与えたのはインドですが、19 世紀以降はヨーロッパの影響が特に強く、インドネシアの現代建築は国際的な範囲に及びます。

東南アジアの多くの地域と同様、インドネシアの伝統的な地方建築は高床式であるが、ジャワ島とバリ島は大きな例外がある。高床式の家屋で有名なのは、ボルネオ島のダヤック族、スマトラ島西部のミナンカバウ族のルマ・ガダン、スマトラ島北部のバタク族のルマ・ボロン、スラウェシ島のトラジャ族のトンコナンである。バタク族の家屋やトラジャのトンコナンのような特大の鞍型屋根と大きな軒は、しばしば家よりも大きい。トラジャの家の正面は、地位の証として水牛の角を何層にも重ねて飾られることが多い。外壁には装飾的なレリーフが施されることも多い。

チャンディとは、古代寺院を指すインドネシア語です。イスラム教が台頭する前の 5 世紀から 15 世紀にかけて、インドネシア諸島、特にジャワ島とスマトラ島では、ダルマ信仰 (ヒンズー教と仏教) が大多数を占めていました。その結果、地元ではチャンディとして知られる多数のヒンズー教寺院が建設され、ジャワ島の風景を支配しました。地元の信仰によると、ジャワ渓谷には仏教寺院と共存する何千ものヒンズー教寺院がありましたが、そのほとんどは1006 年の メラピ山の大噴火で埋もれました。

1100年から1500の間にさらにヒンドゥー教寺院が建てられたが、15世紀から16世紀頃にジャワ島でイスラム教が広まると、ヒンドゥー教徒と仏教徒によって放棄された。ジョグジャカルタ近郊にある8世紀のボロブドゥール寺院は世界最大の仏教寺院で、その構造には約2,672枚のレリーフパネルと504体の仏像が組み込まれており、仏陀の生涯の物語を語っていることで有名である。訪問者が寺院の8つの層を上っていくと、物語が展開し、最後の3つの層には仏塔と仏像があるだけである。この建物は仏教宇宙の地図を組み込んでいると言われており、教訓的な物語のレリーフ、精神的な象徴、記念碑的なデザイン、そして静かな瞑想環境が見事に融合している。記念碑全体自体は巨大な仏塔に似ているが、上から見ると曼荼羅を形成している。^[58]

近くのプランバナンにある 9 世紀の寺院群には、ジャワ島で最もよく保存されたヒンズー教寺院建築の例がいくつか含まれています。寺院群は 8 つの主要な祠堂と、その周囲を囲む 224 の小さな祠堂で構成されています。ジャワ島のヒンズー教寺院の大部分はシヴァ神に捧げられており、ジャワのヒンズー教徒はシヴァ神を、生命のサイクルを破壊、再結合、再創造するエネルギーを司る神とみなしていました。小さな寺院は、シヴァ神とその家族 (妻のドゥルガー、息子のガネーシャ) に捧げられることが多かったです。より大きな寺院群にはヴィシュヌ神とブラフマー神の寺院がありますが、最も荘厳で洗練された中心的な寺院はシヴァ神に捧げられたものでした。

• インドネシアの建築の例
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  北スマトラのバタク族のボロンハウス、古代オーストロネシア建築様式の伝統的な家
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  トンコナン、インドネシア南スラウェシ島のトラジャ族の伝統的な家屋
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  ボロブドゥール、中部ジャワのチャンディ、世界最大の仏教寺院
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  タジュグまたはメル型の屋根は、インドネシア、特にジャワ島の神聖な建物によく使用されています。
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  バリ(プラ) 建築様式のブサキ寺院
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  メナラ・クドゥス・モスク、インドネシアの伝統的な建築様式のモスク
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  スマランのブレンドゥク教会。植民地時代の建築様式の教会です。
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  クイル・サンガル・アグン・スラバヤ、中国の影響を受けた建築

インドネシアは世界の手工芸の故郷と考えられています。^[59]すべての民族グループには、独自のユニークさ、スタイル、工芸哲学があります。^[59]それらのほとんどは、木、骨、布、石、紙で作られています。これらの自然素材は、手作業で収益性と美しさを兼ね備えたアイテムに仕上げられています。^[59]手工芸品の製造は、重要な経済部門であるだけでなく、伝統であり、社会的機能も持っています。^[60]手工芸品産業は、全国の町や村で何千人もの人々を雇用しています。毎年約5億ドル相当の手工芸品が輸出され、さらに多くが国内で消費されています。^{[59] [60]}

他の地域にもさまざまな手工芸品があります。^[59] 西スマトラと南スマトラは、ソンケット布で特に知られています。^[61]小スンダ列島の村々はイカットを生産し、カリマンタンの各州は籐やその他の天然繊維を使った籠や織物で昔から知られています。 ^[62]パプアのアスマット族が作る木工芸品は高く評価されています。^[63]ジャワ島北岸の都市、チルボン、ペカロンガン、レンバンはバティックの中心地として知られています。^[64]チルボンとジェパラは家具の重要な都市で、それぞれ籐と木彫りを生産しています。 ^[65]一方、タシクマラヤは刺繍で知られています。^[66]パスルアンも家具やその他の製品を生産し、バリ島の店舗やギャラリーをサポートしています。^[59]バンドンとスラバヤは、ジャカルタに似ていますが規模は小さく、近代的で国際的な工業都市であり、様々な革新的なスタートアップ企業が集まるクリエイティブな都市です。^[59]

インドネシアのいくつかの島は、バティック、イカット、ソンケットの布で有名です。かつては消滅の危機に瀕していたバティック、そして後にイカットは、スハルト前大統領が公式行事でバティックのシャツを着ることを推奨したことで、新たな命を吹き込まれました。特別な意味を持ち、特別な行事で使われる伝統的な模様に加え、バティックのデザインはここ数年で創造的で多様化しています。

インドネシアのその他の有名な工芸品としては、ジェパラ 木彫り^{[67] [信頼できない情報源? ]}とクリスがあります。2005年にユネスコはクリスをインドネシアの口承及び無形遺産の傑作の一つとして認定しました。^[68]

2012年、ノケンはインドネシアの文化遺産としてユネスコ無形文化遺産に登録されました。^{[69]ノケンを持った女性たちは今でも}ワメナでよく見かけます。^[70]

インドネシアで最も有名な帆船であるフィニシ号は、2017年にユネスコの無形文化遺産の代表的な一覧表に「南スラウェシの造船技術」として登録された際のキャッチフレーズとなった。

• インドネシアの伝統的な織物
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  バティック
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  ソンケット
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  イカット
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  ウロス

• インドネシアの伝統的な武器
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  ケリス
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  レンコン
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  カランビット
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  バディク

インドネシアで最もよく知られている民族衣装はバティックとケバヤですが、当初これらの衣装は主にジャワとバリの文化に由来しており、ジャワ、スンダ、バリの文化で最も顕著です。ジャワ島はインドネシアの政治と人口の中心地となったため、島の民族衣装は国の地位にまで高められました。多元国家であるインドネシアは38の州から成り、各州にはユニークで異なるデザインの伝統的な衣服の代表者がいます。民族衣装は公式行事や伝統的な儀式で着用されます。インドネシアの各州、さらにはインドネシアの各グループには、独自の伝統衣装があります。この地域の衣装はインドネシア語でパカイアン・トラディショナルまたはパカイアン・アダットと呼ばれ、インドネシアの伝統的な織物の伝統と工芸品から取られています。

バティックは、複雑な模様を形成するために伝統的に手作業の蝋染め技法を使用して作られる布です。伝統的にバティック布は、ジャワの女性によってケンベンまたは胴巻きとして使用される、複雑に装飾された大きな布です。バティック布は、ウィロンと呼ばれる前面の複数の折り目で腰に巻き付けられ、上半身はケバヤと呼ばれるぴったりしたドレスを着用します。伝統的に、男性用では、バティック布の端を縫い合わせて筒状の布にしてサロンにしたり、女性と同様の方法でカインとして腰に巻いたりします。後に、男性用バティック布は縫製され、現代のバティック男性用シャツにも作られるようになりました。今日、インドネシア（特にジャワ）の男性が一般的に着用するバティックシャツは、通常、結婚式、伝統的な儀式、公式の会議、地域の集まりなどのフォーマルな機会に着用されます。バティックは、インドネシア文化の重要なアイデンティティの1つとして認識されています。ユネスコは2009年10月2日にインドネシアのバティックを人類の口承及び無形遺産の傑作に指定した。^[71]

ケバヤはインドネシア女性の民族衣装ですが、より正確にはジャワ人、スンダ人、バリ人に特有のものです。絹、薄い綿、半透明のナイロンやポリエステルなどの薄い素材で作られ、錦織りや花柄の刺繍が施されていることもあります。ケバヤは通常、サロンやバティックのカインパンジャン、またはイカットやカラフルなモチーフのソンケットなどの他の伝統的な織物と一緒に着用されます。ケバヤは通常、インドネシアのファーストレディ、インドネシアの外交官の妻、インドネシア人女性によって公式の国家行事の際に着用されます。また、伝統的な儀式や結婚式に出席するインドネシア人女性もケバヤを着用します。バリの伝統的な儀式では、バリの女性はソンケット・バリとともにカラフルなバリ風ケバヤを着用していました。

ペチはソンコックやコピアとも呼ばれ、インドネシア諸島の男性イスラム教徒が伝統的にかぶる帽子である。トルコ系エジプト人のフェズ帽によく似ている。インドネシアでは、黒ベルベットのペチは、スカルノによって普及した民族主義的な意味合いを持つ国民的頭飾りとなっている。^[72] 20世紀初頭のインドネシア民族主義運動活動家の多くは、民族主義的な感情を伝え、インドネシア人としてのアイデンティティを示すためにペチをかぶっていた。インドネシアの男性大統領は、大統領の公式服装の一部として常にペチを着用している。それ以来、黒ベルベットのペチはインドネシア男性の国民的頭飾りとして認められている。インドネシア全土で、特に政府関係者や男性（通常はイスラム教徒の男性）が国中でかぶっている。インドネシアの男性は、フォーマルな場に出席する際に、通常、ペチをバティックのシャツや西洋風のスーツ に合わせてかぶる。

• インドネシアの伝統衣装
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  ミナンカバウの伝統衣装
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  ダヤク族の伝統衣装
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  オシン族の伝統衣装
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  パプアの伝統衣装

インドネシア料理は、中国文化やインド文化、そして西洋文化の影響を受けています。しかし、その代わりにインドネシア料理は近隣諸国の料理にも貢献しており、特にマレーシア、シンガポール、ブルネイでは西スマトラのパダン料理やミナンカバウ料理が非常に人気があります。また、ジャワ、マドゥラ、スマトラ発祥のサテー（インドネシア語ではサテ）は、シンガポールからタイにかけての屋台の食べ物として人気を博しています。15世紀には、ポルトガル人とアラブ人の両方の商人がコショウやその他のスパイスを取引する目的でインドネシアにやってきました。植民地時代には、多くの国からの移民がインドネシアにやって来て、さまざまな文化や料理をもたらしました。

インドネシアの先住民の多くは、米を主食とし、副食としてさまざまな野菜や肉を食べます。しかし、パプアやアンボンなど、インドネシアの一部の地域では、大多数の人がサゴ（タピオカの一種）とサツマイモを食べます。

インドネシア料理は通常スパイシーで、さまざまな唐辛子やスパイスが使われています。最も人気のある料理には、ナシゴレン（チャーハン）、サテ、ナシパダン（ミナンカバウの料理）、タフやテンペなどの大豆ベースの料理があります。一部のインドネシア料理のユニークな特徴は、ガドガドやカレドック（インドネシア風サラダ）のドレッシングとして、またはグリルドチキンサテの味付けとして、スパイシーなピーナッツソースを料理に使うことです。インドネシア料理のもう1つのユニークな点は、サンバルオレ（辛いチリソース）の料理にテラシまたはベラチャンという刺激的なエビのペーストを使うことです。揚げたエシャロットを散らすことで、一部のインドネシア料理に独特のパリッとした食感も与えられます。

中国とインドの文化は、料理の提供方法や使用するスパイスの種類に影響を与えています。インドネシアでは、点心や麺類などの中国料理や、タンドリーチキンなどのインド料理がよく見られます。さらに、西洋文化が料理の幅広い範囲に大きく貢献しています。ただし、料理はインドネシア人の好みに合わせて変化してきました。たとえば、ステーキは通常、ライスと一緒に提供されます。ケンタッキーフライドチキンなどの人気のファーストフードは、パンの代わりにライス、ケチャップの代わりにサンバル（スパイシーなソース）と一緒に提供されます。インドネシアのライステーブルや「ライスタフェル」など、一部のインドネシア料理はオランダ人に取り入れられています。

2023/2024年、TasteAtlasはインドネシア料理を世界で6番目に優れた料理と評価しました。インドネシア料理はイタリア料理、日本料理、ギリシャ料理、ポルトガル料理、中国料理に次ぐ位置にあり、東南アジアで最も評価の高い料理となっています。^[73]

• インドネシアの郷土料理
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  ナシゴレンは、野菜、肉、ブンブ（調味料）を入れて調理したインドネシアの伝統的なチャーハン料理です。
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  サテは、串刺しにして焼いた肉に風味豊かなピーナッツソースをかけたインドネシアの人気料理です。ジャワ島発祥ですが、東南アジア全域で人気が高まっています。
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  ソトは、濃厚なスープ、柔らかい肉、新鮮な野菜で作られた伝統的なスープで、ご飯やさまざまなトッピングと一緒に出されることが多い。
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  ガドガドは、新鮮な野菜、豆腐、テンペを混ぜ、ピーナッツソースをかけたインドネシアの伝統的なサラダです。

インドネシアの神話は非常に多様で、インドネシア人は数百の民族から成り、それぞれに独自の神話や伝説があります。この伝承体系の物語には、インドネシア神話の一部を形成する超自然的存在や魔法の生き物がしばしば登場します。その他は、歴史上の人物や出来事と絡み合うことが多い創世神話や地名の伝説に関連しています。治癒や伝統医学のための古代の儀式、健康と病気に関する複雑な哲学も見られます。

これらの土着の神話は、トラジャ族、ニアス族、バタク族、ダヤク族、パプア族などの外国の影響を比較的受けていません。対照的に、ジャワ族、バリ族、そしてある程度はスンダ族は、紀元1世紀という早い時期にヒンドゥー教と仏教の インド神話の影響を受けていました。ラーマーヤナやマハーバーラタなどのヒンドゥー教の神々 、伝説、叙事詩は、独特の地域形式に取り入れられ、適応されました。

ジャワやバリの神話には、ヒンドゥー教の神々や英雄、デーヴァタ、アスラ、アプサラス（ハプサリまたはビダダリとして知られる）、キンナラなど、ヒンドゥー教や仏教の神話上の存在が登場する。一方、スマール、デウィ・スリ、ニャイ・ロロ・キドゥルなどの土着の自然神は、ヒンドゥー教の対応する神と同一視されるか、インドでは知られていないジャワ・バリのヒンドゥー教の神々の集合体に組み込まれている。例えば、土着の稲の女神デウィ・スリはヴィシュヌのシャクティであるラクシュミと同一視され、スマールとその息子プナカワンは、ジャワのワヤン・クリッの中で、叙事詩マハーバーラタにパンダワ族の道化師の召使いとして組み込まれている。神々を指す名前はいくつかあり、例えば、デワ（デーヴァ）、デウィ（デーヴィ）、デワタ（デーヴァタ）などがあり、現地の伝統では通常、バタラ（男性の神）やバタリ（女性の女神）と呼ばれています。

イスラム教がインドネシア諸島に伝来した後、イスラム神話、特に悪魔、悪霊、ジン、天使などの霊的存在を扱うものがインドネシア神話に入りました。スマトラ、マレー、アチェ、ミナンカバウの神話は、イスラム神話にほぼ完全に取って代わられました。しかし、森の守護者、水の幽霊、幽霊の出る場所などの地元の精霊に対する信仰は今でも存在しており、ジンや亡くなった人間の苦しむ魂と関連付けられることがよくあります。

• インドネシアの神話上の生き物
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  デウィ・スリ
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  レンブスワナ
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  バロン
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  ナガ

初期のインドネシア文学はマレー文学に由来し、その影響は20世紀に入ってもかなり残っていた。「インドネシア文学」という語句はインドネシア国内で書かれたインドネシア語を指すが、その言語のより古い形態、すなわちオランダ領東インドで書かれたマレー語で書かれた文学も含む。プラムディヤ・アナンタ・トゥールはインドネシアで最も国際的に評価されている作家で、マグサイサイ賞を受賞したほか、ノーベル文学賞の候補にもなった。他の重要人物には、故チェアリル・アンワルがいる。アンワルは詩人で、インドネシア独立運動で活躍した「45世代」の作家グループの一員だった。スハルト大統領時代の厳しい情報統制により、特に社会改革を煽動する力があったため、新しい著作が抑圧された。

オランダの作家ムルタトゥリは著書『マックス・ハーベラー』の中で、オランダのインドネシア人に対する扱いを批判し、国際的な注目を集めた。

現代インドネシアの作家には、セノ・グミラ・アディダルマ、アンドレア・ヒラタ、ハビブラマン・エル・シラジ、アユ・ウタミ、ガス・TF・サカイ、エカ・クルニアワン、ラティ・クマラ、ディー、オカ・ルスミニが含まれます。彼らの作品の中には他の言語に翻訳されているものもあります。

インドネシア、特にマレー系の人々の間では、詩作の長い伝統があり、即興的で対話的な口承詩が作られてきました。これらの詩はパントゥンと呼ばれています。現代のインドネシアの詩人には、スタルジ・カルズム・バクリ、レンドラ、タウフィク・イスマイル、アフリザル・マルナ、ビンハド・ヌルロマット、ジョコ・ピヌルボ、ニョマン・トゥスティ・エディ、サパルディ・ジョコ・ダモノなどがいます。書かれた詩や散文では、主に、シヤール（伝統的な物語詩）、グリンダム（短い格言）、ヒカヤット（物語、おとぎ話、動物寓話、年代記）、ババド（歴史または年代記）など、いくつかの伝統的な形式が主流です。

2020年12月15日、パントゥンはユネスコ（国際連合教育科学文化機関）により 人類の口承及び無形遺産の傑作として認定されました。

インドネシアでは、西洋文化の影響を受けた部分もあるものの、多くの伝統的なゲームが今も保存され、人気がある。インドネシアの公式に認められた300の文化の中には、バリ島の闘鶏、マドゥラ島の毎年恒例の闘牛、スンバワ島の競馬、ニアスの石飛びなど、多くの種類の伝統的なゲームがある。石飛びは、高さ約1.5メートルの石垣を飛び越えるもので、もともとは戦士の訓練に使われていた。プンチャック・シラットも人気のスポーツで、アジア文化全体の影響を受けている。もう一つの国民的スポーツはセパタクローである。^[74]ルールはバレーボールに似ており、籐のボールを足で空中にキープする。

インドネシアで国際レベルでプレーされている人気のある現代スポーツには、サッカー、バドミントン、バスケットボールがある。^{[75]バドミントンはインドネシアで最も成功しているスポーツの1つである。インドネシアのバドミントン選手は、}インドネシアオープンバドミントン選手権、全英オープンバドミントン選手権、夏季オリンピックを含む多くの国際イベントに出場し、 1992年にバドミントンがオリンピック競技になって以来、オリンピック金メダルを獲得している。ルディ・ハルトノはインドネシアの伝説的なバドミントン選手で、全英タイトルを7回連続で獲得した（1968年から1974年）。インドネシアチームは、1957年にシリーズに参入して以来、トーマスカップ（男子世界チーム選手権）で22回開催され、13回優勝している。^{[76]国際的に人気のあるスポーツであるサッカーでは、インドネシアチームが}アジアサッカー連盟（AFC）で活躍している。

インドネシアのスポーツイベントは、インドネシア国家スポーツ委員会（KONI）が主催している。同委員会はインドネシア政府とともに、「すべての人にスポーツを」をモットーに、毎年9月9日を国民スポーツの日と定めている。インドネシアは1979年、1987年、1997年、2011年の4回、東南アジア競技大会を主催しており、いずれの年でも総合優勝を果たしている。2011年現在、インドネシアは1977年の初開催以来参加した18回の東南アジア競技大会のうち、総合優勝を10回果たしている。また、1993年にはアジアバスケットボール選手権も開催した。^{[77]そのほか、} 1962年のアジア競技大会と2018年のアジア競技大会の2回、アジア競技大会も開催している。

• インドネシアの伝統的なスポーツ
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  北スマトラ州、南ニアス県のホンボ・バトゥ
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  タリック・タンバン
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  西ヌサトゥンガラ州スンバワ島のメーン ジャラン
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  バリ島ジュンブラナリージェンシーのマケプン水牛レース

インドネシア最大の映画館チェーンは21 Cineplexで、インドネシアの主要島々の 24 都市に映画館を展開しています。小規模な独立系映画館も数多く存在します。

1980年代、インドネシアの映画産業は絶頂期にあり、「Catatan Si Boy」や「Blok M」などの高い評価を得ている映画と、オンキー・アレクサンダー、メリアム・ベリーナ、ニケ・アルディラ、パラミタ・ルサディなどの俳優でインドネシアの映画館を席巻しました。^[78]映画「Tjoet Nja' Dhien」（1988年）は、 1988年のインドネシア映画祭で9つのチトラ賞を受賞しました。^{[79]この映画は、}カンヌ映画祭で上映される最初のインドネシア映画でもあり、^[80] 1989年に最優秀国際映画賞を受賞しました。^[81]しかし、映画産業は1990年代に成功を続けることができず、制作された映画の数が大幅に減少し、1990年の115本から1993年にはわずか37本になりました。^{[82] [信頼できない情報源?その}結果、1990年代に製作された映画のほとんどが成人向けのテーマを含んでいた。映画産業は1990年代後半に回復し始め、独立系監督の台頭や、ガリン・ヌグロホの『Cinta dalam Sepotong Roti』、リリ・リザとミラ・レスマナの『Petualangan Sherina』、ニア・ディナタの『Arisan! 』など多くの新作が製作された。^{[78]もう1つの回復の形は、12年間活動していなかった}インドネシア映画祭（FFI）の再開と、ジャカルタ国際映画祭の創設である。『Daun di Atas Bantal』（1998年）は台北でアジア太平洋映画祭を受賞した。^{[83] [信頼できない情報源？ ]}

公共ラジオネットワークであるインドネシア共和国ラジオ（RRI）は1945年に設立されました。このネットワークは、群島のすべての州にある地域局のネットワークで構成されています。ほとんどの都市と大都市には多くの商業局もあります。2006年以来、ジャカルタとスラバヤにいくつかのデジタルラジオ局があり、デジタルオーディオ放送（DAB）とハイブリッドHDラジオを使用しています。^{[84] [85] [86]}

イスラム教はインドネシアの主要な宗教であり、2000年の国勢調査によると、インドネシア人の約88%がイスラム教徒であると発表されており、^[87]インドネシアは世界で最もイスラム教徒が多数派を占める国となっている。残りの人口は、9%がキリスト教徒（そのうち約3分の2がプロテスタントで、残りは主にカトリック教徒で、大多数の少数派がカリスマ派）、2%がヒンズー教徒、1%が仏教徒である。

インドネシア国家の理念を要約した2つの原則を述べたパンチャシラは、「国家は唯一の神への信仰に基づくべきである」と明言している。

• インドネシアの儀式的な崇拝
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  スラウェシ島のマウドゥ・ロンポアの伝統、ムハンマドの誕生日を記念する
• 
  パプアのクリスマスはバラペン（焼き石）で祝われる
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  火葬 (ガベン)ヒンズー教の儀式
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  ジョグジャカルタのラブハン行列^[88]は自然のバランスを保つのに役立つと信じられている。

• インドネシアの人口統計
• インドネシアの博物館と文化施設のリスト
• インドネシアの国家無形文化遺産

• クンカラニングラット（1985）ジャワ文化シンガポール：オックスフォード大学出版局、
• キャスリーン・M・アダムス（2006年）。『アートとしての政治：インドネシア、タナ・トラジャにおけるアイデンティティ、観光、権力の再構築』ホノルル：ハワイ大学出版局。ISBN 978-0-8248-3072-4。