聖書正典

聖書正典とは、特定のユダヤ教またはキリスト教の宗教共同体が聖書の一部とみなす一連のテキスト（「書籍」とも呼ばれる）です。

英語の「カノン」はギリシャ語の κανών kanōnに由来し、「規則」または「物差し」を意味します。宗教的な経典を指すのに「カノン」という言葉が初めて使われたのは、18世紀にデイヴィッド・ルーンケンによってでした。 ^[1]

聖書の様々な正典は、それぞれの信仰や宗派の宗教的権威者による議論と合意を通じて発展してきました。ユダヤ教とキリスト教の福音書など、いくつかの書物は様々な正典から完全に除外されていますが、論争の的となっている書物の多くは、多くの人から聖書外典または第二正典とみなされています。また、一部の宗派では、それらを完全に正典と見なしている場合もあります。ヘブライ語聖書とキリスト教の聖書正典の間には相違点がありますが、大部分の写本は共通しています。

異なる宗教グループが、異なる書物を様々な順序で聖書正典に含めており、時には書物を分割したり結合したりしている。ユダヤ教のタナハ（ヘブライ語聖書と呼ばれることもある）には、5つのトーラー（「教え」）の書物、8つのネヴィーム（「預言者」）の書物、11のケトゥヴィム（「書物」）の書物の3つの部分に分かれた24冊の本が含まれている。タナハは主に聖書ヘブライ語で構成されており、一部はアラム語で書かれている。ヘブライ語聖書によく似ているが追加のテキストを含む七十人訳聖書（コイネーギリシャ語）は、少なくとも一部の典礼の文脈では、キリスト教ギリシャ語の旧約聖書として使用されている。キリスト教の聖書の最初の部分は旧約聖書で、少なくともヘブライ語聖書の24冊の本が39冊（プロテスタント）または46冊（カトリック[次正典を含む]）の異なる順序に分かれた本に分かれている。 2 番目の部分は新約聖書で、ほぼ常に 27 冊の本、つまり 4 つの正典福音書、使徒行伝、21の書簡、およびヨハネの黙示録が含まれています。カトリック教会と東方キリスト教会は、特定の第 2 正典の書物と節が旧約聖書正典の一部であると考えています。東方正教会、東方正教会、およびアッシリア教会では、受け入れられる書籍のリストに違いがある場合があります。

一部のキリスト教グループには、聖書の一部ではないが聖典とみなされる他の正典（オープンカノン）がある。 ^[2]

ラビによるユダヤ教（ヘブライ語：יהדות רבנית ）は、マソラ本文の24巻を公認しており、一般にタナハ（תַּנַ"ךְ）またはヘブライ語聖書と呼ばれています。^[3]証拠は、正典化のプロセスが紀元前200年から紀元後200年の間に起こったことを示唆しており、トーラーは紀元前 400年頃、預言者は 紀元前 200年頃、書物は紀元 後 100年頃に正典化されたという一般的な見解があります。 ^[4]おそらく仮想のヤムニア公会議で— しかし、この見解は現代の学者によってますます批判されています。^{[5] [6] [7] [8] [9] [10]}マーク・ツヴィ・ブレットラーによると、トーラーと預言者以外のユダヤ教の聖典は流動的で、さまざまなグループがさまざまな書籍の権威。^[11]

申命記には、書き加えたり、削ったりすることを禁じる条項（4:2、12:32）があるが、これは申命記自体（つまり「閉じられた書」、つまり将来の筆写者の編集を禁じる条項）や、シナイ山でモーセが受けた教えに当てはまるかもしれない。^[12]マカバイ記第二はユダヤ教正典には含まれていないが、ネヘミヤ（紀元前 400年頃）が「図書館を設立し、王や預言者に関する書物、ダビデの書、奉納物に関する王の手紙を集めた」と記されている（2:13–15）。

ネヘミヤ記は、祭司であり書記でもあるエズラが、同じ時期にバビロンからエルサレムと第二神殿にトーラを持ち帰ったことを示唆している（8-9）。マカバイ記1と2はどちらも、ユダ・マカバイ（紀元前 167年頃）が同様に聖書を収集したことを示唆している（3:42-50、2:13-15、15:6-9）。実際、一部の学者は、ハスモン朝（紀元前140-37年）がユダヤ教の正典を定めたと主張している。^[13]

サマリア文字で書かれたトーラの別バージョンも存在する。このテキストはサマリア主義とその信奉者であるサマリア人（ヘブライ語：שומרונים、アラビア語：السامريون）に関連しており、紀元前722年のアッシリアによるサマリア征服とともに独自の民族宗教グループとして出現した人々である。^[14]

サマリア五書とマソラ本文の関係については、いまだ議論が続いている。系図に記されている人々の年齢など、いくつかの相違点は些細なものであるが、サマリア本文にのみ見られる一夫一婦制の戒律など、他の相違点は大きい。さらに重要なことに、サマリア本文は、モーセが十戒をシナイ山ではなくゲリジム山で受けたこと、神への犠牲はエルサレムではなくゲリジム山で捧げるべきであることなど、マソラ本文と異なる点もある。それでも学者たちは、元の五書のテキストの意味を解明しようとしたり、テキストファミリーの発展をたどったりする際に、サマリア本文を参照している。死海文書の中には、原サマリア五書のテキストタイプであると特定されているものもある。^[15]

サマリア人はトーラーを神の啓示による聖典とみなしているが、聖書の他の部分は受け入れていない。これはおそらくサドカイ派もとっていた立場だろう。^{[16]彼らはサマリア人の著作を加えて正典を拡大することはなかった。サマリア人}のヨシュア記は存在するが、高く評価されているものの、聖典とはみなされていない。^[17]その他の非正典のサマリア人の宗教文書には、4世紀以降のメマル・マルカ（「マルカの教え」）とデフテル（祈祷書）がある。 ^[18]

現代のイスラエルとパレスチナに住むサマリア人の残党は、自分たちのトーラを正典として完全に権威あるものとみなしている。^[14]彼らは自分たちこそが真の「律法の守護者」であると考えている。この主張は、ナブルス（伝統的に古代都市シケムと関連づけられている地域）のサマリア人コミュニティが、現存する最古のトーラの写本を所有しているという主張によってさらに強化されている。彼らは、その写本はアロンの孫であるアビシャが書いたものだと信じている。^[19]

カトリック教会の正典は、ローマ公会議（382年）、ヒッポ公会議（393年）、カルタゴ公会議（397年と419年）、フィレンツェ公会議（1431年～1449年）、そして最後に信仰箇条としてトリエント公会議（1545年～1563年）によって承認された。これらによって、旧約聖書46巻と新約聖書27巻の合計73巻からなるカトリック聖書正典が確立された。 ^{[20] [21] [a] [23]}

イングランド国教会とイングランド長老派教会の教会法は、それぞれ三十九箇条（1563年）とウェストミンスター信仰告白（1647年）によって明確に定められました。エルサレム教会会議（1672年）では、東方正教会全体で広く受け入れられている追加の教会法が制定されました。

ユダヤ教キリスト教のさまざまな形態は5 世紀頃まで存続し、歴史に埋もれてしまったユダヤ教とキリスト教の福音書を含む、非常に多様な書物を正典化した。これらと他の多くの著作は、パウロ派の宗派によって新約聖書外典として分類されている。^{[引用が必要]}

旧約聖書と新約聖書の正典は互いに独立して発展したわけではなく、正典の一次資料のほとんどは旧約聖書と新約聖書の両方を指定しています。^{[要出典]キリスト教}世界の主要な伝統で正典として受け入れられている旧約聖書と新約聖書の両方の聖書の聖典については、§ さまざまな伝統の正典を参照してください。

聖書のみを信奉する教会にとって、正典の明確で完全なリストを持つことは必要かつ重要です。^{[24]聖書だけでなく}聖伝や教導権を信奉する教会にとって、聖書は教会の産物であり、その逆ではないため、問題はより有機的なものになる可能性があります。

神学者ウィリアム・J・エイブラハムは、原始教会と教父時代において「聖書を正典化する主な目的は、礼拝で使用するための公認の書物リストを提供することだった。聖書の使用に想定された主な背景は、神学や学者の議論ではなく、神の民の精神的な滋養であった...最終的に（正典に書かれた内容に対して）勝利を収めた要因は、教会における実際の使用であった」と示唆している。^{[25] : 140}

初期の教会は旧約聖書、特にギリシャ語話者の間では七十人訳聖書（LXX）^[26]を使用していましたが、その正典はおそらくブリエンニオス一覧表またはメリトの正典に見られるものと同じでした。使徒たちは新しい聖書の明確なセットを残さなかったため、代わりに新約聖書は時間の経過とともに発展しました。

使徒の著作とされる書物は、初期のキリスト教共同体の間で流通していた。使徒の著作である可能性は、書物の正典としての地位を示唆する強力な論拠であった。^{[25] : 141}

パウロの書簡は、紀元1世紀末までに収集された形で流通していました。2世紀初頭の殉教者ユスティノスは、「使徒の回想録」について言及しています。キリスト教徒（ギリシャ語：Χριστιανός）はこれを「福音書」と呼び、権威的に旧約聖書と同等であると考えられていました。^[27]

シノペのマルキオンは、歴史上初めてキリスト教の指導者であり（後に異端とみなされたが）、キリスト教独自の正典^[28]（140年頃）を提唱し、定義した人物である。これにはパウロの10通の手紙と、今日マルキオンの福音書として知られるルカによる福音書の編集版が含まれていた。これにより、マルキオンは宗教文書を見る特定の方法を確立し、それは今日のキリスト教思想にも引き継がれている。^[29]

マルキオン以降、キリスト教徒は、受け入れられた神学思想の正典（「基準」、「規則」、「原則」を意味する）によく沿ったテキストと、異端を助長するテキストにテキストを分類し始めた。これは、聖書と呼ばれる作品集の構造を最終的に決定する上で大きな役割を果たした。原始正統派キリスト教の正典化プロジェクトの最初の推進力は、マルキオンが作成したリストに対する反対から生じたと提案されている。^[29]

四福音書正典（テトラモルフ）は、イレネウス（紀元 130年頃-  202年 頃）によって次のように主張されている。^[30]

福音書の数が、現在より多くなったり少なくなったりすることはあり得ません。なぜなら、私たちが住んでいる地球には四分の一があり、宇宙の風は四方にあり、教会は全世界に散らばっており、教会の「柱であり土台」は福音であり生命の精神であるので、教会には四つの柱があり、四方から不死を吹き出し、人々を新たに活気づけるのがふさわしいからです [...] したがって、福音書はこれらのことと一致しています... 生き物は四角形であり、福音書も四角形です [...] これらのことがそうであるので、福音書の形式を破壊する者はすべて虚栄心が強く、無学で、また大胆です。つまり、福音書の様相を前述の数よりも多い、あるいは逆に少ないと主張する者です。

さらにイレネオスは『異端反駁』の中で、フィレモンへの手紙、ペテロの手紙二、ヨハネの手紙三、ユダの手紙を除く、後に新約聖書正典に収められることになるすべての書物の文章を引用し、ヘルマスの牧者を「聖書」[31]と呼び、クレメンス一世を権威あるものとみなし^ているようだ。

3世紀初頭までに、アレクサンドリアのオリゲネスのようなキリスト教神学者たちは、現代の新約聖書版にあるのと同じ27冊の本を使用していたか、少なくとも精通していた可能性があるが、その一部の書物の正典性については依然として論争があった（『アンティレゴメナ』も参照）。 [ ^32]同様に、200年までにムラトーリ断片は、現在の新約聖書に多少似たキリスト教の書物が存在していたことを示している。これには4つの福音書が含まれており、それらに対する異論に対する反論が含まれている。 ^[33]このように、初期教会では新約聖書の正典をめぐってかなりの議論があったものの、主要な書物は3世紀半ばまでにほぼすべてのキリスト教徒に受け入れられていた。^[34]

アレクサンドリアのオリゲネス（184/85年 - 253/54年）は、聖書正典の成文化に関わった初期の学者であり、キリスト教神学と異教哲学の両方について徹底した教育を受けていたが、彼の教えの一部が異端とみなされたため、553年の第2回コンスタンティノープル公会議で死後に非難された。オリゲネスの正典には、ヤコブの手紙、ペテロの手紙2、ヨハネの手紙2と3の4冊を除く、現在の新約聖書正典の書がすべて含まれていた。^[35]

彼はまた、後に却下されたヘルマスの羊飼いも含めた。宗教学者ブルース・メッツガーはオリゲネスの努力について、「オリゲネスが代表する列聖のプロセスは、多くの候補から少数の候補へと選択という形で進められた」と述べている。^[36]

アレクサンドリア総主教アタナシウスは367年の復活祭の手紙の中で、新約聖書の原典となる27巻と全く同じ書物のリストを示し^[37] 、それらに関して「正典化される」（カノニゾメナ）という表現を使った^{[38] 。}

331年、コンスタンティヌス1世はエウセビオスにコンスタンティノープル教会に50冊の聖書を届けるよう命じた。アタナシウス^[39]は、340年頃にアレクサンドリアの写字生がコンスタンティノープルのために聖書を準備したことを記録している。他にはほとんど知られていないが、推測はたくさんある。たとえば、これが正典リストの動機となった可能性があり、バチカン写本とシナイ写本がこれらの聖書の例であるという推測がある。これらの写本には七十人訳聖書のほぼ完全なバージョンが含まれている。バチカン写本にはマカバイ記第1～3巻のみが欠けており、シナイ写本にはマカバイ記第2～3巻、エズラ記第1巻、バルク書、エレミヤの手紙が欠けている。^[40]ペシタ写本とアレクサンドリア写本とともに、これらは現存する最古のキリスト教聖書である。^[41]

第一ニカイア公会議の正典の中には、正典に関するいかなる決定も証拠として残っていない。しかし、ヒエロニムス（347-420）は『ユディト記』序文の中で、ユディト記は「ニカイア公会議によって聖書の中に数えられたと判断された」と主張している。 ^[42]

東方教会は、一般的に西方教会に比べ、正典に関して明確な線引きをする必要性についてあまり意識していなかった。東方教会は、自分たちが受け入れた書物の間の霊的品質の段階（例えば、エウセビオスの分類、Antilegomenaも参照）をより意識しており、自分たちが拒否した書物に霊的品質がまったくないと主張する傾向は少なかった。例えば、691-692年のトルッラ公会議は、教皇セルギウス1世（在位687-701年）によって拒否された^{[43] （} Pentarchyも参照）が、次の正典のリストを承認した：使徒正典（385年頃）、ラオデキア公会議（363年頃）、カルタゴ第三公会議（397年頃）、アタナシウス第39祝祷書簡（367年）。^[44]しかし、これらのリストは一致していない。同様に、シリア教会、アルメニア教会、エジプト・コプト教会、エチオピア教会の新約聖書正典にも若干の違いがあるが、これらの教会のうち5つは同じ共同体に属しており、同じ神学的信念を抱いている。^[45]

ペシタ訳はシリア語の伝統を継承する教会にとって標準的な聖書である。旧約聖書の第二正典のほとんどはシリア語で書かれており、シラ書の知恵は七十人訳聖書ではなくヘブライ語から翻訳されたとされている。^[46]この新約聖書は、もともといくつかの論争の的となった書（ペテロ第二、ヨハネ第二、ヨハネ第三、ユダ、黙示録）を除いたが、5世紀初頭には標準となった。除かれた5冊は、トマス・オブ・ハルケルのハルクリアン訳（616年）で追加された。^[47]

標準的な聖書協会連合による1905年版ペシタ訳新約聖書は、シリア学者フィリップ・E・ピュージー（1880年没）、ジョージ・グウィリアム（1914年没）、ジョン・グウィンが作成した版に基づいています。^[48]一般的な西洋新約聖書の全27巻は、この英国外国聖書協会の1905年ペシタ版に含まれています。

現在のカトリック教会法（1546年のトリエント教会法）を承認した最初の公会議は、393年に北アフリカで開催されたヒッポ・レギウス教会会議であったと考えられます。その行為の簡単な要約はカルタゴ公会議（397年）とカルタゴ公会議（419年）で読み上げられ、承認されました。^{[49]これらの公会議は}ヒッポのアウグスティヌス（354年 - 430年）の権威の下で開催され、彼はこの教会法がすでに完結しているとみなしました。^[50]

ヒッポのアウグスティヌスは、人は「カトリック教会の一部が受け入れていないものより、すべてのカトリック教会が受け入れているものを好む」と断言しました（キリスト教教義について 2.12）。同じ箇所で、アウグスティヌスは、これらの反対派の教会よりも「より多く、より重みのある教会」の意見が重視されるべきであると主張しました。これには東方教会も含まれます。アウグスティヌスは、東方教会の権威が、ヘブライ人への手紙を正典に含めるよう促したと述べていますが、その著者については疑問を抱いていました。^[51]

フィリップ・シャフは、「393年のヒッポ公会議と、397年の第3回（別の計算では第6回）カルタゴ公会議は、両方に出席したアウグスティヌスの影響下で、旧約聖書の外典を含む聖書のカトリック正典を確定した。…しかし、このトランスマリン教会の決定は批准の対象であり、インノケンティウス1世とゲラシウス1世（414年）が同じ聖書の目録を繰り返したときにローマ教皇の同意を得た。この正典は16世紀まで変更されず、第4回会議のトレント公会議で承認された。」と述べている。 ^[52]リー・マーティン・マクドナルドによると、黙示録は419年にリストに追加された。 ^[49]これらの公会議は、正典がすでに完了しているとみなしたヒッポのアウグスティヌスの影響下で召集された。 ^{[53] [54] [55]}

382年のローマ教皇ダマスス1世の公会議（教皇布告が正しく関連付けられているとすれば）では、上記と同じ聖書正典が公布された。^{[37]同様に、}  383年頃のダマススによるラテン語ウルガタ訳聖書の発布は、西洋における聖書正典の定着に重要な役割を果たした。^[56]

教皇インノケンティウス1世は、ガリアの司教トゥールーズのエクスペリウスに宛てた手紙（405年頃）の中で、すでに正典に受け入れられていた聖書について言及している。^[57]しかし、司教や公会議が聖書正典について語ったとき、彼らは何か新しいものを定義していたわけではなく、「すでに教会の考えとなっていたものを批准していた」。^{[58]このように、}西方では4世紀から、今日のように新約聖書正典に関して一致した見解が存在していたが、 ^[59]黙示録は例外であった。5世紀には、東方でも、いくつかの例外を除いて黙示録を受け入れるようになり、新約聖書正典に関して調和がとれた。^[60]

主要な正典が結晶化するにつれて、非正典テキストは相対的に不評となり、無視されるようになりました。^[61]

プロテスタント宗教改革の前に、フィレンツェ公会議（1439-1443）が開催された。この公会議の承認を得て、教皇エウゲニウス4世（在位1431-1447年）は、カトリック教会が分派とみなしていた東方教会をローマとの交わりに復帰させる目的で、いくつかの教皇勅書（教令）を発布した。カトリックの神学者は、これらの文書をカトリックの教義の絶対確実な声明とみなしている。ヤコブ教令には、カトリック教会が霊感を受けたと認めた書籍の完全なリストが含まれているが、「正典」や「正典的」という用語は省略されている。したがって、フィレンツェ公会議はすべての聖書が霊感を受けたものであると説いたが、正典性については正式に宣言しなかった。^{[62] [63]}

ルターは、正典の真の特徴は、それがキリストを説教していることであると主張した。^{[25] : 147}これにより、ルターは（彼の神学を支持していない可能性のあるものも含めて）書籍を二次的な地位に追いやることができた。

マルティン・ルター（1483年 - 1546年）は、旧約聖書の7巻（トビト書、ユディト書、マカバイ記1-2、知恵の書、シラ書、バルク書）を「外典」と呼ばれるセクションに移しました。外典は聖書と同等とはみなされませんが、読むのに役立ち、良い書物です。^[64]

これらの外典はすべて、エルサレム会議に基づき東方正教会によってアナギグノスコメナと呼ばれています。

ルーテル教会と同様に、^[65]英国国教会は「外典を生活や作法の指導には受け入れるが、教義の確立には受け入れない」としている。 ^[66]また、「祈祷書の多くの聖書朗読は外典から取られており、これらの教訓は「旧約聖書の聖書と同じように読まれる」。^[67]プロテスタントの外典には、多くの東方正教会や東方正教会で正典として受け入れられている3冊の本（エズラ書3書、エズラ書4書、マナセの祈り）が含まれているが、カトリック教会では非正典とみなされており、そのため現代のカトリック聖書には含まれていない。^[68]

アナバプテストは、旧約聖書と新約聖書の間の書物を含むルター聖書を使用する。アーミッシュの結婚式には、「外典にあるトビアスとサラの結婚の再現」が含まれる。^[69]メノ・シモンズなどのアナバプテストの父たちは、 「それら（外典）をヘブライ語聖書の書物とほぼ同じ権威と頻度で引用し」、マカバイ記1とマカバイ記2にあるアンティオコス4世の治世下での殉教に関するテキストは、歴史的に迫害に直面したアナバプテストによって高く評価されている。^[70]

ルター派と英国国教会の聖書朗読では、外典からの朗読が引き続き含まれています。^[71]

マルティン・ルターの要求に応えて、1546年4月8日のトレント公会議は、第二正典を含む現在のカトリック聖書正典を承認し、その決定は投票による破門（賛成24、反対15、棄権16）によって確認された。^[72]公会議は、1442年のフィレンツェ公会議で作成されたものと同じリスト、 ^[73]アウグスティヌスの397-419年のカルタゴ公会議、^[52]そしておそらくダマススの382年のローマ公会議で作成されたものと同じリストを確認した。^{[37] [74]}ルターによって拒否された旧約聖書の書は、後に「第二正典」と呼ばれるようになったが、これは霊感の度合いが低いことを示すものではなく、最終的な承認の時期が遅いことを示すものである。シクスト・クレメンス・ウルガタ訳聖書の付録には、公会議によって外典とみなされたいくつかの書物、すなわちマナセの祈り、エズラ書第3書、エズラ書第4書が含まれていた。^[75]

プロテスタントの信仰告白の中には、フランス信仰告白（1559年）^[76] 、ベルギー信仰告白（1561年）、ウェストミンスター信仰告白（1647年）など、新約聖書正典の27巻を名前で特定しているものもある。ヘルヴェティア第二信仰告白（1562年）は「旧約聖書と新約聖書は神の真の言葉である」と断言し、アウグスティヌスの『神の国』を引用して外典の正典性を否定した。^[77] 1563年に英国国教会が発行した三十九箇条では、旧約聖書の巻名が挙げられているが、新約聖書の巻名は挙げられていない。ベルギー信仰告白^[78]とウェストミンスター信仰告白は、旧約聖書の39巻の名前を挙げ、前述の新約聖書の巻名を除いて、他の巻名の正典性を明示的に否定した。^[79]

1577年のルター派の協和文書の要約では、預言的および使徒的聖書は旧約聖書と新約聖書のみであると宣言した。^[80] ルター自身は外典の正典性を認めなかったが、その書物は「聖書と同等ではないが、有益で読む価値がある」と信じていた。^[81]ルター派と英国国教会の典礼書には、外典からの朗読が引き続き含まれている。^[71]

いかなる教会によっても正典とされなかったが、古代に存在したことが知られ、新約聖書に似ており、使徒の著作であると主張する様々な書物は、新約聖書外典として知られている。これらの書物のいくつかは、初期キリスト教徒によって聖典として引用されてきたが、5世紀以降、新約聖書を現代の正典である27巻に限定するという広範なコンセンサスが生まれた。^{[82] [83]}そのため、ローマカトリック教会、東方正教会、プロテスタント教会は、一般的にこれらの新約聖書外典を聖書の一部とは見なしていない。^[83]

1546年のトレント公会議でローマカトリック教会における最終的な教義が明確に規定された。 ^[84]

もう一つの一連の本は、主に旧約聖書と新約聖書の間の時期に書かれたもので、カトリックではデウテロカノン（「第二の正典」）、東方正教会ではデウテロカノンまたはアナギグノスコメナ（「読むに値する」）、プロテスタントでは聖書外典（「隠されたもの」）と呼ばれています。これらは、カトリック、東方正教会、東方正教会によって聖書の一部（したがって外典ではなくデウテロカノン）として認められている作品ですが、プロテスタントはそれらを神の啓示とは認めていません。一部のプロテスタント聖書、特に英語のジェームズ王欽定訳聖書とルーテル派聖書には、「外典」のセクションが含まれています。

多くの宗派は、第二正典を良いものと認めているが、聖書の他の書物と同じレベルではない。英国国教会は、外典は「人生の例として読む」価値があるが、「教義を確立するために」使用すべきではないと考えている。^[85] ルターも、外典を「聖書と同等とは考えていないが、 [...] 読むのに有益で良い」と呼んで同様の発言をしている。^[86]

さらに、ヨベル書とエノク書は西洋の学者の間ではよく知られているが、メカビアン書1、2、3 は知られていない。メカビアン書 3 冊は「エチオピアのマカバイ記」と呼ばれることが多いが、他の伝統で知られている、あるいは正典とされているマカバイ記とはまったく内容が異なる。最後に、ジョセフ・ベン・グリオンの書、または偽ジョセフスは、ユダヤ人の歴史書で、ジョセフスの著作に基づいていると考えられている。^{[注 1]}エチオピア版 (ゼナ・アイフド) は 8 部構成で、正統派テワヘドのより広範な正典に含まれている。^{[注 2] [87]}

シリア語の伝統で使用されているペシタ訳の古代の写本には、第2バルク（バルクの黙示録とバルクの手紙に分かれているが、手紙のみの写本もある）と非正典の詩篇152～155がある。

エチオピアのテワヘド教会は、マカバイ記4巻を除くカトリックの第2正典と東方正教会のアナギグノスコメナのすべてを受容している。^[88]同教会は、39の原正典と「狭義の正典」と呼ばれる以下の書を受容している。^[89]エチオピア聖書における書の列挙は、権威者や印刷者によって大きく異なる。^[90]

プロテスタントとカトリック教徒^{[91]は、ユダヤ教の}タナハのマソラ本文を原典（ユダヤ教徒とすべてのキリスト教徒が正典として認めているもの）の翻訳の基礎テキストとして用いており、他の多数の古代の情報源（七十人訳聖書、ウルガタ訳聖書、死海文書など）から得たさまざまな変更を加えている一方、一般的には、第二正典の基礎テキストとして、現在では古代ヘブライ語とアラム語の写本によって補完されている七十人訳聖書とウルガタ訳聖書を用いている。

東方正教会は、プロトカノニカルとデュトロカノニカルの両方の旧約聖書全体のテキストの基礎として七十人訳聖書（紀元前3世紀に翻訳）を使用しており、典礼目的でギリシャ語で使用するため、また現地語への翻訳の基礎として使用しています。^{[92] [93]}新約聖書における旧約聖書の引用のほとんど（400のうち300）は、マソラ本文によって提示されたバージョンとは多少異なりますが、七十人訳聖書のものと整合しています。^[94]

マルキオン主義は旧約聖書を完全に否定しており、マルキオンは旧約聖書と新約聖書の神々は異なる存在であるとみなしていました。

この表には 73 冊の本と追加事項がリストされています。表の下の注記を参照してください。

ユダヤ教外典の多くの書物は、さまざまなキリスト教コミュニティによって様々に認識されてきましたが、いかなる伝統にも受け入れられていないものはここでは除外されています。

いくつかの書の順序は、正典によって異なります。タルムードのババ・バトラ14bでは、ネヴィームとケトゥヴィームの書に独自の順序が示されています。この順序は、ミシュネ・トーラー・ヒルホット・セフェル ・トーラー7:15でも引用されています。トーラーの書の順序は、ユダヤ教、サマリア教、キリスト教のすべての宗派で共通しています。

この表では、新アメリカ聖書改訂版、改訂標準訳、英語標準訳などの現代版聖書に使われている綴りと名前を使用しています。1609～1610年のドゥエー旧約聖書（および1582年のランス新約聖書）とチャロナー司教による1749年の改訂版（現在多くのカトリック教徒が使用している印刷版であり、英語の伝統的なカトリックの綴りの元となっている）および七十人訳聖書の綴りと名前は、ヘブライ語マソラ本文に由来する現代版で使用されている綴りと名前とは異なります。^[102]

欽定訳聖書は、新約聖書の中でこれらの書に言及する際に、イザヤ書を「Esaias」とするなど、いくつかの書を伝統的な綴りで参照している。エキュメニズムの精神に基づき、最近のカトリックの翻訳（例えば、新アメリカ聖書、エルサレム聖書、カトリック教徒が使用するエキュメニカル翻訳、例えば改訂標準訳カトリック版）では、プロテスタント聖書と同じ「標準化された」（欽定訳聖書）綴りと名前（例えば、ドゥエ訳の第1パラリポメノンではなく歴代誌第1、列王記第1～4ではなくサムエル記第1～2、列王記第1～2）を原正典で使用している。

一般的には外典とみなされている他の新約聖書作品も、一部の聖書や写本には登場する。例えば、ラオデキア人への手紙は、多数のラテン語ウルガタ写本、ルターの翻訳以前のドイツ語聖書 18 冊、またグンドルフの聖書やジョン・ウィクリフの英語訳など、初期の英語聖書にも含まれている。1728 年というごく最近になっても、ウィリアム・ウィストンはこの手紙がパウロの真作であるとみなしていた。同様に、コリント人への第三の手紙^{[注 3]}はかつてはアルメニア正教会聖書の一部とみなされていたが^{[103] 、現代の版では印刷されなくなった。シリア正教会の伝統においても、コリント人への第三の手紙は重要な歴史を持っている。}シリアのアフラハトとエフライムはどちらもこの手紙を高く評価し、正典であるかのように扱った^{[104] 。}

ディダケー^[注4]、ヘルマスの牧者^{[注5] 、および}使徒教父に帰せられるその他の著作は、かつては様々な初期教父によって聖典とみなされていました。それらはもはや正典とはみなされていませんが、いくつかの伝統では今でも尊重されています。しかし、正統テワヘドの伝統における特定の正典は、使徒教父と古代教会の秩序の著作に起源を見出しています。正統テワヘド教会は、これらの追加の新約聖書8冊をそのより広い正典として認めています。それらは、シノドスの4冊、契約の2冊、エチオピアのクレメンス、およびエチオピアのディダスカリアです。^[105]

この表には 52 冊の本がリストされています。表の下の注記を参照してください。

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• ウィキメディア・コモンズにおける聖書正典に関連するメディア
• 聖書正典 – 複数のリンクと記事が含まれています
• クロスワイヤー聖書協会 2016年3月5日アーカイブ ウェイバックマシン
• 旧約聖書読書室と新約聖書読書室 – ティンダル神学校が参照するオンラインリソース
• カトリック百科事典: 新約聖書正典
• ユダヤ百科事典: 聖書正典
• タナック書目録 - ラテン語、英語、ヘブライ語、略称が含まれています (テルアビブ大学より)。
• アルメニア教会における聖書（エッセイ、最後に正典全文あり）
• H.シューマッハー『新約聖書正典』（ロンドン、1923年）、84～94ページ。
• デール・B・マーティン、「新約聖書の歴史と文学入門」コース教材、イェール大学オープンコース、2010年8月15日時点のオリジナルよりアーカイブ、2016年1月7日閲覧
• WELS トピック Q&A:ウィスコンシン福音ルーテル教会会議によるカノン - 聖書の 66 冊(告白ルーテル派の視点)