
第二エズラ書(第四エズラ書、ラテン語エズラ書、ラテン語エズラ書とも呼ばれる)は、英語訳聖書の一部に収録されている黙示録的な書物である。[ a ] [ b ] [ 2 ]伝承によれば、この書物は紀元前5世紀の書記官であり祭司であったエズラに帰せられ、この書物は彼を6世紀の人物シャルティエルと同一視している。[ 3 ] : 37
第二エズラ書は、エチオピア正教会(東方正教会の諸派)では聖書の正典の一部を形成しているが、カトリック教会とプロテスタント教会では外典とみなされている。[ 4 ]東方正教会では正典の一部を形成しているが[ 5 ] 、その用法は諸派によって異なる。第二エズラ書はヒエロニムスによってウルガタ訳の一部として翻訳されたが、付録に置かれた。[ 6 ]
第一エズラ書と同様に、この書の番号付けには多少の混乱がある。ヒエロニムスのウルガタ訳ではエズラ書は1冊しかないが、クレメンティーナ・ウルガタ訳では、第一、第二、第三、第四エズラ書は別々の書となっている。プロテスタントの著述家たちは、ジュネーブ聖書に倣って、ウルガタ訳の第一エズラ書と第二エズラ書をそれぞれエズラ書とネヘミヤ書と呼び、ウルガタ訳の第三エズラ書と第四エズラ書をそれぞれ第一エズラ書と第二エズラ書と呼んだ。その後、これらが英語聖書におけるこれらの書の一般的な名称となった。[ 7 ]
中世ラテン語写本では、これを 4 エズラ書と表記しており、これは今日でも現代の批判校訂版で第 3 章から第 14 章に使用されている名称である[ 8 ] [ 9 ]。これらの校訂版は通常、最も完全な写本の言語であるラテン語で書かれている[ 10 ] 。
スラヴ語聖書では旧約聖書の付録に収録されており、そこでは「3 エズラ」と呼ばれ、グルジア正教会聖書では「3 エズラ」と番号が付けられています。この文書は「エズラの黙示録」とも呼ばれ、第3章から第14章は「ユダヤ教のエズラの黙示録」または「第4 エズラ」として知られています。現代の批判校訂版では、第1章と第2章は「第5 エズラ」、第15章と第16章は「第6 エズラ」とされています。
ボガートは、ヒエロニムスが言及している「エズラ記第4巻」は、現代のエズラ記第5巻と第6巻を合わせたものに相当する可能性が高いと推測し、これらの章が付録にまとめられているラテン語写本が多数存在することを指摘している。[ 11 ]
第二エズラ書の最初の2章は、ラテン語版にのみ見られ、学者によって第5エズラ書と呼ばれています。[ 12 ]ほとんどの学者は、これらはキリスト教起源であると考えており、神がユダヤ人を拒絶したと主張し、神の子の幻を描写しています。これらは一般的に、この書物への後期の追加(おそらく3世紀)であると考えられています。
第3章から第14章、つまり第2エズラ書の大部分はユダヤの黙示録であり、第4エズラ書[ 12 ]またはユダヤのエズラ黙示録[ 13 ]としても知られています。後者の名称は、後に出版されたギリシャのエズラ黙示録と呼ばれる作品と混同してはいけません。
エチオピア教会は、第4エズラ書をバビロン捕囚中に書かれた正典とみなし、イズラ・ストゥエル(ዕዝራ ሱቱኤል)と呼んでいます。教父たちによってもよく引用されていました。東アルメニアの伝統では、第3エズラ書と呼ばれています。おそらく、第二神殿の破壊後の西暦1世紀後半に書かれたと考えられます。[ 13 ]
ギリシャ教父の間では、第4エズラは一般的に Προφήτης Ἔσδρας Prophetes Esdras (「預言者エズラ」) または Ἀποκάλυψις Ἔσδρα Apokalupsis Esdra (「エズラの黙示録」) として引用されています。ほとんどの学者は、第4エズラはヘブライ語で書かれ、[ 14 ]ギリシャ語に翻訳され、その後ラテン語、アルメニア語、エチオピア語、グルジア語に翻訳されたが、ヘブライ語版とギリシャ語版は失われていることに同意しています。
若干の違いはあるものの、ラテン語、シリア語、アラビア語、エチオピア語、グルジア語、アルメニア語の翻訳版が完全な形で現存している。ギリシャ語版は、これらの異なる翻訳版から絶対的な確実性はないものの再構築できるが、ヘブライ語版のテキストは依然として不明瞭な点が多い。現代のスラブ語版はラテン語版から翻訳されたものである。

4 エズラ記は、書記エズラの七つの幻から成ります。最初の幻は、エズラがまだバビロンにいるときに起こります。彼は、神が正義であるならば、なぜイスラエルは苦しみの中に留まっているのかと神に尋ねます。大天使ウリエルが遣わされてこの質問に答え、神の道は人間の心では理解できないと答えます。しかし、まもなく終わりが来て、神の正義が明らかにされるでしょう。同様に、2番目の幻で、エズラはなぜイスラエルがバビロニア人に引き渡されたのかと尋ね、再び、人間には理解できないこと、そして終わりが近いことを告げられます。3番目の幻で、エズラはなぜイスラエルが世界を所有していないのかと尋ねます。ウリエルは、現在の状態は過渡期であると答えます。ここで、悪人と義人の運命の説明が続きます。エズラは、義人が審判の日に不義人のために執り成すことができるかどうかを尋ねますが、「審判の日は最終的なものである」と告げられます。[ 15 ]
次の3つの幻は、より象徴的な性質を持つ。4番目の幻は、一人息子を亡くして嘆き悲しむ女性のものである。彼女はシオンの荒廃について聞くと、都市へと変貌する。ウリエルは、この女性がシオンの象徴であると述べる。5番目の幻は、3つの頭と20の翼(12の大きな翼と、その反対側にある8つの小さな翼)を持つ鷲に関するものである。鷲はライオンに叱責され、その後焼かれる。この幻の解釈は、鷲はダニエルの幻の第4の王国を指し、翼と頭は支配者を表しているというものである。最後の場面は、メシアが帝国に勝利する場面である。6番目の幻は、メシアを表す男が、自分を攻撃する群衆に火を吹きかける場面である。この男はその後、別の平和な群衆に向き直り、彼らは彼を受け入れる。

最後に、聖書の回復の幻が語られます。神は茂みの中でエズラに現れ、律法を回復するように命じます。エズラは5人の書記を集め、口述筆記を始めます。40日後、彼は204冊の書物を完成させ、そのうち70冊は最後に出版される予定です。(第二エズラ書14:44-48 KJV)
44 彼らは40日間で204冊の本を書き上げた。
45 そして、四十日が満ちたとき、いと高き方が言われた。「あなたが最初に書いたものを公に公表しなさい。ふさわしい者もふさわしくない者もそれを読めるように。」
46 しかし、七十人は最後に残しておき、民の中で賢い者たちにだけ渡すようにしなさい。
47 なぜなら、彼らの中には理解の泉、知恵の源泉、知識の流れがあるからである。
48 そして私はそうした。
「70」とは、七十人訳聖書、外典の大部分、あるいは聖書に記述されている失われた書物を指しているのかもしれない。しかし、その数字は単なる象徴である可能性の方が高い。[ 16 ]
ほぼすべてのラテン語版のテキストには、7:35 から 7:36 の間に 70 節の大きな欠落[ 17 ]があり、これは、それらが共通の起源を 1 つの初期写本であるCodex Sangermanensis Iに遡るため、その歴史のごく初期に 1 ページ全体が切り取られたために欠落している。1875 年にRobert Lubbock Bensly が失われた節を出版し[ 18 ]、1895 年にMR James がBensly の注釈[ 19 ]に基づいて批判校訂版を監修し、 Codex Colbertinusにある完全なテキストから失われた節を復元した。この校訂版は、ウルガタのシュトゥットガルト版で使用されている。復元された節は 7:35 から 7:105 まで番号が付けられ、以前の節 7:36 から 7:70 は 7:106 から 7:140 に番号が付け直された。[ 20 ]詳細については、Codex Sangermanensis I の記事を参照してください。
第二エズラ書では、エズラが幻の中で劇的な霊的回心を遂げる場面が描かれています。エズラは泣きじゃくる女性を慰めようと立ち止まりますが、その女性はたちまち大都市へと姿を変えます(第二エズラ書10:25-27)。この決定的な出来事について、ある学者はエズラについて次のように書いています。
彼はひどく怯え、意識を失い、天使の導き手を呼びます。描写されている体験は、第四エズラ書だけでなく、ユダヤ黙示文学全体においても他に類を見ないものです。その強烈さは、幻視の最初の部分で明らかになった、解消されないストレスの圧力と相まって、宗教的改宗と通常結びつく人格の大きな方向転換に似ています。[ 3 ]: 31
次の節(10:28-59)は、エズラが天上のエルサレム、真のシオンの都の幻を見たことを明らかにしています。主の天使はエズラにそこを探検するように誘います。欽定訳聖書の第10章の終わりに天使がエズラに告げているように、
だから恐れるな、心を怯えるな、 さあ入って行き、 目が届く限りその建物の美しさと壮大さを見よ。そして耳が理解できる限り多くのことを聞くであろう。 あなたは多くの人々よりも祝福され、至高なる者と共に召されたのだから、そのような者はごくわずかである。
しかし明日の夜、あなたはここに留まり、至高なる方が、終わりの日に地上に住む者たちになさる高き事柄の幻をあなたに見せてくださるであろう。そこで私はその夜と次の夜も、彼が命じたとおりに眠った(エズラ記第二 10:55-59)。
学者によって第 6 エズラとも呼ばれる最後の 2 章[ 12 ]は、ラテン語訳にはあるが東方諸語にはなく、戦争を予言し、罪人を叱責している。多くの人は、これらは恐らくずっと後の時代 (おそらく 3 世紀後半) に書かれたもので、キリスト教起源であると考えている。確実ではないが、ラテン語訳の最初の 2 章と同時に追加された可能性もある。しかし、ユダヤ起源である可能性が高く、15:57–59 はギリシャ語で発見されており、ほとんどの学者はヘブライ語の原典から翻訳されたものと認めている。
本書の主要部分は、大きな苦難の時期に慰めを与えるために書かれたものと思われる(学術的な仮説の一つは、紀元70年のティトゥスによる第二神殿の破壊の頃に書かれたというものである)。[ 21 ]著者は、ヨブが苦しみの意味を理解しようとしたのと同様に答えを求めているが、著者はヨブに与えられた答えだけを好んだり望んだりしているわけではない。
批評家たちは、ラテン語版とギリシャ語の断片にしか存在しない章を除いて、本書の主要部分でさえ単一の著者によるものかどうか疑問視している。カリッシュ、デ・フェイ、チャールズは、少なくとも5人がこのテキストに携わったと主張している。しかし、グンケルは、その性格の統一性を指摘し、本書は単一の著者によって書かれたと主張している。第二エズラ書の著者は、シリア語のバルク黙示録も書いたと示唆されている。[ 21 ]いずれにせよ、2つのテキストはほぼ同時期に書かれた可能性があり、一方が他方に依存していることはほぼ確実である。[ 21 ]
批評家たちはこの本の起源について幅広く議論してきた。二重の翻訳層の下に隠されているため、著者がローマ人、アレクサンドリア人、あるいはユダヤ人のいずれであったかを特定することは不可能である。
鷲がローマ帝国(第5幻視の鷲で、その頭はウェスパシアヌス、ティトゥス、ドミティアヌスかもしれない)であり、神殿が破壊されたという学術的な解釈は、おそらく1世紀末、90~96年頃の制作年代を示唆しているが、218年という遅い年代を示唆する説もある。[ 21 ]
この書は、正教会のスラヴ語聖書(オストログ聖書、エリザベス聖書、そして後にロシア正教会のシノドス聖書)に収められています。[ 22 ]第二エズラ書は欽定訳聖書の偽典に収められており、教皇クレメンス8世は、第三エズラ書とマナセの祈り「彼らが完全に滅びることのないように」とともに、ウルガタ聖書の付録にこれを置きました。 [ 23 ]第四エズラ書、すなわち第二エズラ書3~14章は、第二イズラ書、別名イズラ・ストゥエルを構成し、正教会テワヘド教会では正典となっています。また、初期の教父たち、特にアンブロシウスによって「第三エズラ書」として広く引用されていました。ヒエロニムスは、これは偽典であると述べています。[ 24 ]また、キング・ジェームズ版、改訂版、改訂標準版、カトリックのドゥエ・ランス聖書の初期版など、聖書外典の一部として含まれている多くの大型英語聖書にも見られる。[ a ]
カトリック教会の1962年トリエント・ミサ典礼書の伝統的なレクイエム(特別形式)の入祭唱は、2章34-35節「主よ、彼らに永遠の安息を与え、絶えざる光を彼らの上に照らしてください」に大まかに基づいている。他にもいくつかの典礼祈祷文がこの書物から引用されている。同じ章の 36 節と 37 節は、火曜日のペンテコステの序文で引用されています、「Accipite jucunditatem gloriae bestrae, alleluia: gratias Agentes Deo, alleluia: qui vos ad caelestia regna vocavit, alleluia, alleluia, alleluia . Ps. 77 Attendite, Popule meus, Legem meam: Gloria Patri で aurem bestram を傾けてください。 – あなたの栄光を受け取りなさい、アレルヤ、あなたを天の王国に招いてくださった神に感謝します、アレルヤ、アレルヤ、詩篇 77わたしの律法に耳を傾けてください。受け取ってください。」[ 25 ]ローマ・ミサ典書のクリスマス前夜祭のミサにおけるアレルヤの詩「クラスティナ・ディエ」は、第16章52節から取られています。
クリストファー・コロンブスは、最初の探検航海のための資金援助をカトリック両王に求める際に、地球が6分の1の陸地と1分の1の水で創造されたと述べている聖句6章42節を引用した。[ 26 ]
この書物は、万聖節前夜の教区の夕べの礼拝で聖書朗読として指定されている。[ 27 ]
この著作は、新改訂標準訳聖書(New Revised Standard Version)に基づいた『神と共に生きるスタディバイブル』に収録されています。