共通祈祷書

イングランドの後期中世教会の教区礼拝の形式は、ラテン語のローマ典礼に従っており、地域の慣習によって異なっていた。イングランド南部で最も一般的な形式、つまり「使用法」は、ソールズベリーのサラムであった。単一の書物はなく、共通祈祷書で提供される礼拝は、ミサ典書（聖餐式） 、聖務日課書（日々の礼拝）、マニュアル（洗礼、結婚、埋葬などの臨時の礼拝）、および司教にふさわしい礼拝（堅信、叙階）に見られた。^{[ 5 ]}礼拝のための聖歌（グレゴリオ聖歌）は、ミサのためのローマ聖歌集、聖務日課のためのアンティフォナーレ、および連祷のためのプロセッショナルに含まれていた。^{[ 6 ]}共通祈祷書には規定の音楽や聖歌は含まれていませんでしたが、1550 年にジョン・マーベックが『共通祈祷書』を出版し、^{[ 7 ]}祈祷書の朝課、夕べの祈り、聖餐式、葬儀の儀式の多くを、一般的にソールズベリー典礼に影響を受けたシンプルなグレゴリオ聖歌に付けました。 

英語の典礼を作成する作業は、主にカンタベリー大主教トーマス・クランマーによって行われ、ヘンリー8世の治世（1509～1547年）に慎重に始まり、その後、息子のエドワード6世の治世（1547～1553年）でより急進的に行われた。初期の頃、クランマーは保守的な人文主義者で、エラスムスの崇拝者であった。1531年以降、クランマーはヨーロッパ大陸の改革者と接触し、その考え方を変えるのに役立った。 ^{[ 8 ]}イングランド国教会の英語による最初期の礼拝である「勧告と連祷」は、彼の考え方の変化の最初の明白な表れであった。それは単なるラテン語からの翻訳ではなく、聖人の地位を大幅に縮小し、大部分を占めていたものを3つの嘆願に圧縮することで、プロテスタント的性格を明確にした。 ^{[ 9 ]} 1544年に出版されたこの勧告と連祷は、マルティン・ルターの連祷とマイルズ・カバーデールの新約聖書から多くを借用しており、ヘンリー8世の存命中に完成したプロテスタントとみなせる唯一の礼拝であった。

ヘンリー8世の死後、1547年にエドワード6世が即位して初めて、祈祷書の改訂が加速した。^{[ 10 ]}保守派の反対にもかかわらず、議会は1549年1月21日に統一法を可決し、新たに認可された共通祈祷書（BCP）は6月9日の聖霊降臨祭（ペンテコステ）までに使用されることが義務付けられた。 ^{[ 10 ]}クランマーは「編集の全体的な仕事と本の全体的な構成」を担ったとされているが、^{[ 11 ]}他の資料から資料を借りて改変した。^{[ 12 ]}

祈祷書には、日々の祈り（朝の祈りと夕べの祈り）、日曜日と祝日の聖書朗読、聖餐式、公の洗礼、堅信礼、結婚、病人の訪問、埋葬、出産後の女性の清め、灰の水曜日の儀式のための規定があった。司教、司祭、助祭の叙任式のための叙任式典書は 1550 年に追加された。^{[ 13 ] [ 14 ]}また、暦と聖書朗読集もあったため、司祭に必要な他の本は聖書と詩篇集だけだった。 ^{[ 14 ]}

英国祈祷書は、イングランドにおけるプロテスタントへの「大きな神学的転換」を表していた。^{[ 14 ]}クランマーの教義上の懸念は、功績が救済に貢献するという考え方を排除するために、資料を体系的に修正したことに見られる。^{[ 15 ]}信仰による義認と予定説の教義は、クランマーの神学の中心である。これらの教義は祈祷書全体に暗黙のうちに含まれており、聖礼典に対する彼の理解に重要な意味を持っていた。クランマーは、神の選民でない者は、聖礼典の外面的な形式（洗礼での洗浄や聖餐でのパンを食べること）のみを受け、実際の恩寵は受けず、聖礼典のしるしと恩寵を受けるのは選民のみであると信じていた。クランマーは、選民のみに与えられる賜物である信仰が、聖礼典の外面的なしるしと内面的な恩寵を結びつけ、両者の統一によってのみ聖礼典が有効になるという立場をとっていた。この立場は改革派教会とは一致していたが、ローマ・カトリック教会やルター派の見解とは対立していた。^{[ 16 ]}

保守派との妥協として、「ミサ」という言葉は残され、礼拝は「主の晩餐と聖体拝領、一般にミサと呼ばれる」と題された。^{[ 17 ]}また、この礼拝ではミサの中世の構造の多くが保存された 。石の祭壇はそのまま残され、聖職者は伝統的な祭服を着用し、礼拝の大部分は歌われ、司祭は聖体拝領のパンを手にではなく口に入れるように指示された。^{[ 18 ] [ 19 ]}それにもかかわらず、最初のBCPは「それまで信徒の聖体拝領の信心の中心であったほとんどすべてを排除した」という意味で、伝統的な礼拝からの「根本的な」逸脱であった。^{[ 20 ]}

プロテスタントにとっての優先事項は、ミサは神への犠牲（「十字架の犠牲と全く同じ犠牲」）であるというローマ・カトリックの教えを、ミサはキリストへの感謝と霊的な交わりの礼拝であるというプロテスタントの教えに置き換えることであった。^{[ 21 ] [ 22 ]}クランマーの意図は、ミサにおける犠牲と化体説というカトリックの概念を抑圧することであった。 ^{[ 17 ]}これを強調するために、聖別されたパンとワインの挙上はなく、聖体礼拝は禁止された。挙上は、実在の概念と結びついていたため、中世のミサの中心的な瞬間であった。^{[ 23 ] [ 24 ]}クランマーの聖体神学はカルヴァン主義の霊的臨在観に近く、受容主義と仮想主義、すなわち聖霊の力によるイエスの実在と表現できる。 ^{[ 25 ] [ 26 ]} 1549年の儀式における聖餐の言葉は意図的に曖昧にされており、パンをキリストの体と同一視するものと解釈することも、（クランマーの神学に従って）聖餐を受ける者が信仰によって霊的にキリストの体を受け取ることができるように祈るものと解釈することもできる。^{[ 27 ]}

他の多くの儀式はほとんど変更されなかった。クランマーは洗礼式をマルティン・ルターの儀式に基づいて作成した。これは長くて複雑な中世の儀式を簡略化したものである。聖餐式と同様に、洗礼式も伝統的な形式を維持した。^{[ 28 ]}堅信式と結婚式はソールズベリー典礼に従った。^{[ 29 ]}また、葬儀で聖餐式を行う規定など、死者のための祈りやレクイエム・ミサの名残もある。 ^{[ 30 ]}クランマーの簡略化と改訂の取り組みは、日課にも適用され、朝の祈りと夕べの祈りに簡略化された。クランマーは、これらが信徒が毎日行う祈りの形式としても役立つことを期待し、それによって中世後期の信徒によるラテン語の聖母の時課と、その英語版入門書の両方を置き換えることを目指した。^{[ 31 ]}

1549 年版の祈祷書は、当初から一時的な便宜としてのみ意図されていた。ドイツの宗教改革者ブツァーは、 1549 年 4 月にクランマーと初めて会った際に、「古代への敬意と現代の弱さの両方に対する譲歩」として保証されたと記している。^{[ 32 ]}歴史家のクリストファー・ヘイグによれば、1552 年版の祈祷書は「過去と決定的に決別した」。^{[ 33 ]}洗礼、堅信、聖餐、埋葬の儀式が書き直され、プロテスタントが嫌悪する儀式は削除された。1549 年版とは異なり、1552 年版の祈祷書は、人や物の祝福や悪魔払いへの信仰を反映した多くの伝統的な秘跡や儀式を削除した。洗礼式では、乳児はもはや小悪魔払いを受けない。^{[ 34 ]}洗礼、叙階、病者訪問の儀式には、塗油はもはや含まれていない。^{[ 34 ]}これらの儀式は、儀式や物に頼るのではなく、信仰の重要性を強調するように変更されている。^{[ 35 ]}

1552年版では、聖餐式の伝統的な要素の多くが削除されました。^{[ 36 ]}式典の名称は「主の晩餐または聖餐の執行式」に変更され、「ミサ」という言葉が削除されました。石の祭壇は聖歌隊席または身廊に設置された聖餐台に置き換えられ、司祭は北側に立つようになりました。司祭は伝統的なミサの祭服ではなく、サープリスを着用することになりました。 ^{[ 37 ]}この式典は、聖体拝領の霊的臨在観、つまりキリストは霊的に臨在するが肉体的に臨在しないという観点を推進しているようです。^{[ 38 ]}

聖餐を受ける際に、ひざまずくべきか座るべきかという論争があった。ジョン・ノックスはひざまずくことに反対した。^{[ 38 ]} 最終的に、聖餐を受ける者は引き続きひざまずくべきであると決定されたが、枢密院はひざまずく目的を明確にするために祈祷書に黒いルブリックを追加するよう命じた。このルブリックは聖餐における「キリストの自然な肉と血の、いかなる現実的かつ本質的な臨在」も否定し、祈祷書の中で最も明確な聖餐神学の記述であった。 ^{[ 39 ]} 1552年の礼拝では、聖餐におけるキリストの臨在は霊的な臨在であり、歴史家ピーター・マーシャルの言葉を借りれば「聖餐を受ける者の主観的な経験に限定される」という教えを強化するために、管理者の言葉から「キリストの体」への言及をすべて削除した。^{[ 35 ]}祈祷書には、聖餐用のウエハースの代わりに、普通のパンを使うように指示されている。「人が持っている、または持つかもしれない迷信を取り除くため」である。^{[ 35 ]}パンとワインに神聖さがないことをさらに強調するために、残ったパンは司祭が家に持ち帰って普通に食べることになっている。これにより、主祭壇の上にある聖体に対する聖餐の崇拝が妨げられた。 ^{[ 40 ] [ 37 ] [ 35 ]}

埋葬式は教会から移され、墓地で行われることになった。^{[ 41 ]} 1549年には、レクイエム（そう呼ばれてはいない）と、故人への賛美と埋葬の祈りが規定されていた。最初の祈りは故人に向けられたものだった。残っているのは、故人への言及が1回だけで、「この罪深い世界の神秘」からの解放に感謝を捧げることだけだった。この新しい死者の埋葬式は、煉獄と死者のための執り成しの祈りに関するカトリックの伝統的な信仰全体を決定的に弱体化させることを目的とした、大幅に簡略化された追悼式である。^{[ 42 ] [ 43 ]}

朝と夕べの祈りの式次第は、冒頭に罪の共同告白と一般的な赦しを含む悔悛のセクションが追加されることで拡張されているが、本文は朝の祈りにのみ印刷されており、夕方にも使用するように指示書が付いている。1549 年版の聖書朗読の一般的なパターンは (1559 年版と同様に) 維持されているが、特定の祝祭日には朝と夕べの祈りのために旧約聖書と新約聖書の明確な朗読が指定されるようになった。1553 年に改訂された英語の入門書が出版され、聖務日課、朝と夕べの祈り、その他の祈りが信徒の家庭での信仰生活に合わせて改訂された。^{[ 44 ]}

1552年版の祈祷書は短期間しか使用されなかった。エドワード6世が1553年の夏に亡くなり、メアリー1世はできる限り早くローマとの合同を回復したからである。ラテン語ミサが復活し、祭壇、十字架、聖人の像が復元され、イングランド教会をローマとのつながりに戻そうと試みられた。クランマーはイングランド宗教改革での活動の罪で、1556年3月21日に火刑に処された。しかし、1552年版の祈祷書は生き残った。1558年にメアリーが亡くなった後、この祈祷書はエリザベス朝の共通祈祷書の主要な典拠となり、わずかな、しかし重要な変更が加えられた。

数百人のイングランドのプロテスタントが亡命し、フランクフルト・アム・マインにイングランド教会を設立した。エドマンド・グリンダルやリチャード・コックスのように、亡命先でも1552年版祈祷書の礼拝形式をそのまま維持したいと願う者と、会衆の牧師ジョン・ノックスのように、その祈祷書は依然として妥協によって部分的に汚染されていると考える者との間で、激しく公然とした論争が起こった。1555年、当局はノックスとその支持者をジュネーブに追放し、そこで彼らは主にカルヴァンのフランス語版『La Forme des Prières』から派生した新しい祈祷書『The Form of Prayers 』を採用した。^{[ 45 ]}その結果、エリザベス1世の即位によってイングランド改革派教会の優位が再確立されたとき、かなりの数のプロテスタント信者が残っていたが、彼らはそれでもなお『Book of Common Prayer』に敵対的であった。ノックスは『祈祷文集』をスコットランドに持ち込み、そこでそれはスコットランド共通祈祷書の基礎となった。

エリザベス1世の治世下では、改革されたイングランド国教会のより恒久的な施行が行われ、1552年の祈祷書は1559年にほとんど変更されずに再出版された。 ^{[ 46 ] 1552年の祈祷書は「神学的工学の傑作」であった。 [ 47 ]} 1559年に定められた祈祷書と39の信仰箇条の教義は、ルター派とカルヴァン派の中間の道（中道）を好んだ英国国教会の方向性を決定づけた。これらの変更の保守的な性質は、改革派の原則が決して普遍的に人気があったわけではないという事実を強調している。女王もその事実を認識していた。彼女が復活させた最高統治法は、彼女に最高統治者という曖昧な称号を与え、難なく可決されたが、祈祷書に法的効力を与える1558年の統一法は、1559年に貴族院でわずか3票差で可決された。^{[ 48 ]}この法律は、女王によって投獄され出席できなかった司教を除いてすべての司教が反対票を投じたため、信徒のみによって押し付けられたという点で、憲法史に名を残した。^{[ 49 ]}聖職者会議は、聖餐の伝統的な教義、教皇の権威、そして「信仰、秘跡、教会規律に関する事柄の取り扱いと定義」を聖職者に神の法によって留保することを肯定することで、その立場を明確にした。^{[ 50 ]}これらの革新と逆転の後、英国国教会の新しい礼拝形式が受け入れられるまでには数十年かかりましたが、1603年の彼女の治世の終わりまでに、英国人口の70～75％がそれを受け入れるようになりました。 

これらの変更は、些細なものではあったものの、イングランド国教会の発展に長く暗い影を落とすことになった。教会が1559年の和解から後退する明確な兆候はなく、公式な変更はごくわずかであったため、教会にとって元の状態に戻るには長い道のりとなるだろう。クランマーの典礼を覆す最初の動きの一つとして、女王は1549年の聖餐式文集にある聖餐式文集の聖餐式文を1552年の聖餐式文集の聖餐式文集の聖餐式文の前に配置するよう主張し、それによって聖体臨在の問題が再び持ち上がった。聖餐式では、1549 年版の祈祷書にある「我らの主イエス・キリストの御体…」という言葉と、エドワード 6 世の 1552 年版第二祈祷書にある「取り、記念して食べよ…」という言葉が組み合わされ、「一方ではそれを求める者には実在を示唆し、他方では聖餐式は記念のためだけのものであることを示唆する」^{[ 47 ]}、すなわち客観的な存在と主観的な受容である。しかし、1559 年版祈祷書では、客観的な犠牲の概念を一切含まない短縮された聖餐の要素の聖別祈祷が残された。その前には、固有の序文と謙遜な接近の祈祷が置かれていた（聖餐式が神への犠牲であるという示唆を排除するため）。聖別祈祷に続いて聖体拝領、主の祈り、感謝の祈り、または任意で奉献の祈りが行われ、奉献の祈りの最初の行には「…私たちの祈りと感謝のいけにえを受け入れてください…」という嘆願が含まれていた。後者の祈りは「ミサのいけにえを連想させないため」に削除された（1549年式典では、制定の言葉の後に長いバージョンが続いていた）。マリア派のスコット司教は、「パンとキリストの体との間に何の関連性も示していない」という理由で1552年版に反対した。「彼の非難は真実ではなかったが、1549年版の配布の言葉の復元は、その虚偽性を強調した。」^{[ 51 ]}

しかし、17 世紀から、著名な英国国教会の神学者の中には、典礼書にそのような文言がないにもかかわらず、記念のいけにえや天の捧げ物として、より伝統的なカトリックの解釈を本文に当てはめようとする者もいた。クランマーは、2 世紀半ば以降、聖餐式が教会から神への捧げ物と見なされてきたことを知っていたが、それでもいけにえの文言を削除した。^{[ 52 ]} 19 世紀半ばの英国国教会のオックスフォード運動と、その後の 20 世紀の改訂まで、英国国教会は、教会を「宗教改革以前の教義」に戻すことによって、クランマーの聖餐教義に対処しようとはしなかった。^{[ 53 ]}その一方で、スコットランドとアメリカの祈祷書は、1549 年の本文に戻っただけでなく、奉献とエピクレシス（すなわち、会衆は聖別においてキリストと一体となって自らを捧げ、聖餐においてキリストを受け入れる）を追加することで、さらに古いローマ正教会と東方正教会の様式に戻った。同時に、 「なる」ではなく「我々のためになる」というカルヴァン主義の概念と、「我々を祝福し、聖化してください」という強調（客観的な実在に対するカトリックの強調と、聖餐を受ける者の主観的な価値に対するプロテスタントの強調との間の緊張）は維持された。しかし、これらの儀式は、奉献のために聖餐を物質的な犠牲としながらも、実在に関して一種の仮想主義を主張し、^{[ 54 ]}「なる」ではなく「我々のためにあなたの救い主の体と血となりますように」という表現を維持することで、パンとワインの自然な実体の変化を示唆するものを一切排除した。

もう一つの動きである「装飾品規定」は、聖職者が礼拝を行う際に着用すべきものに関するものでした。司教のロシェットと教区聖職者のサープリス以外のすべての祭服を禁止する代わりに、「エドワード6世の治世2年目に使用されていた装飾品」を許可しました。これにより、より伝統主義的な聖職者が、典礼の祝祭にふさわしいと考える祭服、すなわちアルバ、カズラ、ダルマティカ、コープ、ストール、マニプルなどのミサの祭服を保持する大きな余地が生まれました（少なくとも1559年の統一法の条文にあるように、女王がさらなる指示を与えるまでは）。この規定ではまた、聖餐式は「慣例の場所」、すなわち司祭が壁際のテーブルに向かって座る形で行われるべきであるとも述べていました。この指示は、この祈祷書および1604年版と1662年版の祈祷書において、朝の祈りと夕べの祈りに関する箇所に記載されていた。これは、19世紀において、カズラ、アルバ、ストールといった祭服の着用が教会法上認められているという主張の根拠となった。

聖体拝領の際にひざまずくように会衆に指示することは残されたが、キリストの肉と血の「真の本質的な臨在」を否定する黒いルブリック（後に39に減らされた42の信仰箇条の29番目）は、「伝統主義者をなだめる」ため、また女王の感性に合わせるために削除された。^{[ 55 ]}黒いルブリックの削除は、聖体拝領の際に行われる2組の執行の言葉を補完し、人々が慣れ親しんでいた動作、つまりひざまずいて聖体を受けることを許可した。したがって、祈祷書には、臨在の理論や、聖餐のパンとぶどう酒を通してキリストを敬う、あるいは崇拝することを禁じる記述は一切なかった。しかし、この点に関して、祈祷書は39の信仰箇条における化体説の否定と聖体の持ち運びの禁止と矛盾していた。後者の主張を公に支持したり、断言したりしない限り、前者についてはどのような意見を持っても構わないとされていた。女王自身も「人の心の窓を覗き込むことには興味がない」と発言したことで有名である。

クランマーの革新のうち、新しい祈祷書に残されたものの一つに、毎週聖餐式を行うという義務があった。実際には、イングランド宗教改革以前と同様に、多くの人が聖餐を受けることは稀で、場合によっては年に一度しか受けない人もいた。ジョージ・ハーバートは、年に六回以下と見積もっている。^{[ 56 ]}しかし、その慣習は場所によって異なっていた。多くの教区では祝祭日には非常に多くの人が集まり、一部の教区では定期的な聖餐式が非常に人気があった。他の地域では、家族は欠席するか、「家庭の典礼代表として召使いを送る」こともあった。^{[ 57 ] [ 58 ]}当初、教区の聖職者で司教から説教の許可を得ていた者は少なかった。許可を得た説教者がいない場合は、日曜礼拝でクランマーが書いた説教の一つを朗読することが義務付けられていた。^{[ 59 ]}しかし、ジョージ・ハーバートだけが説教に熱心だったわけではなく、説教は教区司祭の主要な職務の1つだと考えていた。^{[ 60 ]}音楽は大幅に簡素化され、一方ではスターンホルドやホプキンスの韻律詩篇のみが歌われる教区礼拝と、他方ではジョン・マーベックなどの音楽が豊かな合唱の伝統へと発展したオルガンと現存する合唱の基礎を持つ教会での礼拝との間に、根本的な区別が生まれた。 ^{[ 61 ] [ 62 ]}教区礼拝全体は2時間以上かかることもあり、そのため教会には家族が一緒に座れる長椅子が備え付けられていた（中世の教会では、男性と女性は別々に礼拝していた）。ディアメイド・マカロックは、新しい礼拝行為を「朝の祈り、聖書朗読、賛美のマラソンであり、朝の祈り、連祷、聖餐前の祈りから成り、できれば毎週聖書のメッセージを新たに宣言する説教の土台となる」と表現している。^{[ 58 ]}

多くの一般の教会信者、つまり高価なので購入できる人は、祈祷書を所有していた。ジュディス・モルトビーは、サフォーク州フリクストンの教区民が、牧師に祈祷書に従うよう恥をかかせるために、自分たちの祈祷書を教会に持参したという話を引用している。彼らは最終的に牧師を追放した。 ^{[ 63 ]} 1549年から1642年の間に、祈祷書は約290版が制作された。^{[ 64 ]}イングランド内戦（1642年～1651年）の終結と1662年版祈祷書の導入前には、およそ50万冊の祈祷書が流通していたと推定されている。^{[ 64 ]}

1559 年版の祈祷書は、英語圏の他の言語にも翻訳された。ラテン語訳は、 1560 年のウォルター・ハッドンのLiber Precum Publicarumという形で行われた。オックスフォード、ケンブリッジ、イートン、ウィンチェスターの大学礼拝堂での礼拝で使用することを目的としていたが、一部のプロテスタントから抵抗を受けた。^{[ 65 ]}ウェールズ教会で使用するための共通祈祷書のウェールズ語版は 1567 年に出版された。これは、リチャード・デイヴィスの協力を得てウィリアム・セールズベリーによって翻訳された。^{[ 66 ]}

1603年にエリザベスが亡くなると、1559年の聖書（実質的には1552年のもので、スティーブン・ガーディナー司教など一部の人々からは西方教会の伝統からの逸脱として不快とみなされていた）は、一部では過度にカトリック的であると見なされるようになった。即位後、いわゆる「千年祭請願」を受けて、ジェームズ1世は1604年にハンプトン・コート会議を招集した。これは、欽定訳聖書の制定に 着手した司教とピューリタン神学者の会議と同じである。これは事実上、2つの会議の連続であった。（i）ジェームズと司教の間、（ii）翌日のジェームズとピューリタンの間。ピューリタンは、教義の純粋性、それを維持する手段、教会統治、共通祈祷書という4つの懸念事項を提起した。堅信礼、洗礼における十字架、私的な洗礼、聖餐服の使用、聖餐式でのひざまずき、外典の朗読。共通祈祷書への加入や諸条項についても触れられた。3日目、ジェームズは司教たちから報告を受け、最終的な修正を加えた後、ピューリタンと司教たちに自身の決定を発表した。^{[ 67 ]}

変更を行う作業は、司教と枢密院からなる小委員会に委ねられ、この委員会は細部の整理に加え、朝と夕べの祈りに王室のための祈りを導入し、連祷の最後にある臨時の祈りにいくつかの感謝の祈りを追加し、私的洗礼の規則を変更して、それを教区の牧師またはその他の合法的な牧師に限定したが、私邸での洗礼は依然として許可した（ピューリタンは教会でのみ洗礼を望んでいた）。また、教理問答に秘跡に関するセクションを追加した。これらの変更は、1559年の統一法と至上法の条項に基づきジェームズが特権を行使して発した説明によって実施された。^{[ 68 ]}

チャールズ1世（1625年～1649年）の即位は、宗教界に完全な変化をもたらした。新国王は、国教会に対する自身の優位性を利用して「独自の秘跡的王権のスタイルを推進」し、それは「初期改革派イングランド国教会の最初の100年間とは全く異質なもの」であった。彼は「改革派教会のポピュリスト的かつ議会的な基盤」に疑問を呈し、「英国国教会の合意に基づく融和」を大きく揺るがした。^{[ 69 ]}これらの変化は、共通祈祷書の新版とともに、主教戦争、そして後にイングランド内戦へとつながった。

内戦でチャールズ 1 世 (1625–1649) が敗北すると、大きく変わった議会を通じてピューリタンの圧力が強まった。ピューリタンに触発された祈祷書と監督制の「根こそぎ」の廃止を求める請願は、多くの場所で地元の不安を引き起こし、最終的には地元で組織された反対請願を生み出した。議会政府は思い通りにしたが、分裂はカトリックとプロテスタントの間ではなく、ピューリタンとエリザベス朝の和解を重視する人々の間にあることが明らかになった。^{[ 64 ]} 1604 年版の祈祷書は、最終的に 1645 年に議会によって禁止され、祈祷書というよりは指示書に近い「公の礼拝の指針」に置き換えられた。この指針がどれほど広く使われたかは定かではない。教会役員の会計には購入された証拠がいくつかあるが、広くは使われていなかった。祈祷書は、一部の場所では確かに密かに使用されていた。特に、政教令には葬儀に関する規定が全くなかったためである。1649年のチャールズ1世の処刑とクロムウェル護国卿による共和制の樹立後、祈祷書が再び使用されるようになったのは、イングランドに王政が復古してから間もなくのことであった。

ジョン・エヴリンは日記の中で、1604年版祈祷書の儀式に従って聖餐を受けたことを記録している。

1657年のクリスマス。妻とロンドンへクリスマスを祝うために出かけました。…説教が終わり、牧師が聖餐式を執り行っている最中、礼拝堂は兵士たちに囲まれ、聖餐式に参列していた人々や会衆は皆、兵士たちに捕らえられてしまいました。家の中に閉じ込められた者もいれば、連れ去られた者もいました。…これらの卑劣な悪党どもは、私たちが聖餐を受けようと前に進むと、まるで祭壇で私たちを撃とうとするかのように、マスケット銃を突きつけてきました。

1557年、スコットランドのプロテスタント貴族たちは、スコットランドにおける改革派の礼拝のために、1552年版のイングランド祈祷書を採用した。しかし、ジョン・ノックスが1559年にスコットランドに戻ると、彼はジュネーブに亡命していたイングランド人のために作成した祈祷書を引き続き使用し、1564年には、これが『共通祈祷書』という名称で『共通秩序の書』に取って代わった。

スコットランド王ジェームズ6世がイングランド王位に就くと、その息子であるチャールズ1世は、ロード大司教の助けを借りて、スコットランドに祈祷書を押し付けようとした。^{[ 70 ]}しかし、 1637年の祈祷書は1559年の祈祷書ではなく、エドワード6世の最初の祈祷書である1549年の祈祷書にずっと近いものであった。1637年に初めて使用されたが、スコットランド人によって激しく拒絶され、決して受け入れられることはなかった。セント・ジャイルズ大聖堂での聖餐式で祈祷書を朗読した際、ブレチン司教は、朗読中に会衆に装填済みのピストルを向けることで身を守らざるを得なかった。^{[ 71 ]}三王国戦争（イングランド内戦を含む）の後、スコットランド教会は長老制に基づいて再建されたが、1690年の包括法により、エピスコパル派の残党は聖職禄を保持することが許された。典礼については、彼らはラウドの書を参照し、1724年に最初の「ウィー・ブッキーズ」が出版された。これは、経済性を考慮して、奉献から始まる聖餐式典礼の中心部分を収録していた。^{[ 72 ]}

それから、より正式な改訂版が出版された1764年までの間に、スコットランド聖公会の典礼を1549年または1559年のイングランドの典礼書からより明確に区別するいくつかの出来事が起こりました。まず、礼拝のさまざまな部分の順序に非公式な変更が加えられ、聖餐式への犠牲の意図を示す言葉が挿入されました。これは、「我々、あなたの謙遜な僕たちは、今あなたに捧げるこれらの聖なる贈り物をもって、あなたの御子が我々に命じた記念を、あなたの神聖なる威厳の前で祝い、行います」という言葉に明確に表れています。次に、1744年に出版されたラトレイ司教による聖ヤコブと聖クレメントの典礼の研究の結果、祈願の形式が変更されました。これらの変更は、スコットランド聖公会の典礼書となるはずだった1764年の祈祷書（1911年に改訂されるまで）に組み込まれたが、アメリカ合衆国聖公会の典礼にも影響を与えた。1929年には新たな改訂版である『スコットランド祈祷書1929』が完成し、それ以降、聖餐式やその他の礼拝のいくつかの代替式文が作成されている。

1662年版祈祷書は、王政復古から2年後に、王室勅令により「共通祈祷書について助言し、見直す」ために招集された長老派教会の代表者と12人の司教によるサヴォイ会議の後に印刷された。^{[ 73 ]}リチャード・バクスター率いる長老派教会による代替礼拝書の承認を得ようとする試みは失敗に終わった。彼らの主な反対意見（例外）は次のとおりである。第一に、信徒が「アーメン」と言う以外に、祈り（連祷や主の祈りなど）で声に出して参加するのは不適切であること。第二に、定められた祈りは、牧師による即興の代替案の選択肢を排除してはならないこと。第三に、牧師は定められた典礼の一部を自分の裁量で省略する選択肢を持つべきであること。第四に、短い集祷文はより長い祈りや勧告に置き換えられるべきであること。そして第五に、現存するすべての「カトリック」の儀式を排除すべきである。^{[ 74 ]}これらの変更案の背後にある意図は、典礼と聖書とのより大きな一致を達成することであった。司教たちは冷ややかな返答をした。彼らは、典礼は聖書によって限定されるものではなく、「カトリック教会で一般的に受け入れられている」事柄を正当に含めるべきだと主張した。彼らは、即興の祈りは「無益で、無礼で、ばかげた、時には扇動的で、不敬で、冒涜的な表現」で満たされる傾向があるとして拒否した。祈祷書が一般論を扱っているために欠陥があるという考えに対しては、そのような表現は「典礼の完成形」であるという簡潔な反論が返ってきた。^{[ 75 ]}

サヴォイ会議は1661年7月下旬に意見の相違で終了したが、祈祷書の改訂の主導権はすでに聖職者会議に移り、そこから議会へと渡っていた。^{[ 76 ]}聖職者会議では約600の変更が行われたが、そのほとんどは細部に関するもので、「党派的でも極端でもない」ものであった。^{[ 77 ]} しかし、エドワーズは、高位聖公会派が提案した変更の多くが（すべてではないが）実施されたと述べており^{[ 78 ]} 、スパーは、（聖職叙任式の場合を除き）「ラウディアン」（コシンとマシュー・レン）の提案は、サンダーソンやレイノルズなどの穏健派の影響により採用されなかった可能性があると述べている。例えば、聖餐式の執り成しの祈りに死者のための祈りを含めることが提案されたが、却下された。 「地上で戦うキリストの教会全体の状態のために祈りましょう」という導入部分は変更されず、会衆が「彼らの良い模範に倣う恵みを与えられ、彼らと共にあなたの天の王国にあずかることができるように」という嘆願を導入するために、「あなたの信仰と畏れのうちにこの世を去った人々」への感謝のみが挿入された。グリフィス・トーマスは、「地上で戦う」という言葉が残されていることがこの嘆願の範囲を規定しているとコメントした。つまり、私たちは自分自身のために祈り、彼らのために神に感謝し、この目的のために付随的な証拠を提示している。^{[ 79 ]}第二に、奉献の復元が試みられた。これは、教会のための祈りに「そして奉献物」という言葉を挿入し、金銭的な献金を（貧者箱に入れるのではなく）食卓に持ってきて、パンとワインを食卓に置くように指示するルブリックを改訂することによって達成された。以前は、パンとワインがいつどのように祭壇に置かれるかが明確ではなかった。 1552年に削除されていた、聖別祈祷中に司祭がパンと杯を取るといういわゆる「手作業」が復活し、聖別式の言葉の後、聖餐の前に「アーメン」が挿入されたことで、クランマーが結びつけようとした聖別と聖餐の間のつながりが断たれた。聖餐後、未使用だが聖別されたパンとワインは、司祭自身のために持ち帰るのではなく、教会で敬虔に食されることとなった。このような巧妙な手段によってクランマーの意図はさらに曖昧になり、儀式の正確な神学について何世代にもわたって議論が続くことになった。長老派教会の例外規定への譲歩として行われた変更の一つは、いわゆる「黒いルブリック」の更新と再挿入であった。これは1559年に削除されたものであった。この規定は、聖体拝領のためにひざまずくことは、聖体の形態や「キリストの肉体的な臨在」への崇拝を意味するものではないと宣言した。なぜなら 、規定によれば、それらは天にあり、ここにはないからである。

統一を目指したものの、コモンウェルスの下で確立された分裂と公の礼拝の指針によって与えられた許可は容易には通過しなかった。新しい本を受け入れることができなかったため、大追放の際に936人の聖職者が職を剥奪された。^{[ 80 ] [ a ]} 1662年の改訂の実際の言語はクランマーのものからほとんど変更されなかった。2つの例外を除いて、古風になっていたいくつかの単語やフレーズが現代語に置き換えられた。2つ目は、1549年以来全文が掲載されていた聖餐式での使徒書簡と福音書の朗読が、1611年の欽定訳聖書の本文に合わせて掲載されたことである。 1549年、1552年、1559年の本には印刷されていなかった詩篇は、1662年にマイルズ・カバーデールによる1538年の大聖書からの翻訳 で提供された。

この版こそが、大英帝国の拡大期における公式の共通祈祷書となり、その結果、世界中の英国国教会の祈祷書、英語で行われる他の宗派の典礼、そしてイギリス国民と英語全体に大きな影響を与えたのである。

南アフリカでは、 1954年に「南アフリカ管区教会 での使用のために権威によって定められた」共通祈祷書が制定されました。1954年版祈祷書は現在も南部アフリカの一部の教会で使用されていますが、大部分は1989年版英国国教会祈祷書、および南部アフリカで使用されている他の言語に翻訳された版に置き換えられています。