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ヨシュア記は、サマリア年代記とも呼ばれ、その大部分がヨシュアの歴史に割かれていることから、サマリア人の年代記と呼ばれている。サマリア・ヘブライ語とアラビア語の2つの異なる版が現存している。[ 1 ]
その大部分はユダヤ教の正典であるヨシュア記の伝承と並行する伝承を記述しているが、形式と内容の両面で後者とは大きく異なっている。[ 2 ]また、サマリア人はこれを神の啓示によるものとは考えていないが、「彼らはこれを非常に敬い、高く評価しており、扱っている時代の真実かつ正真正銘の歴史を含んでいると信じている」。[ 3 ]アラビア語版は14世紀から16世紀にかけて編集された。[ 4 ]初版は、サマリア文字で書かれた出版されたアラビア語写本で、ラテン語訳とT.W.ユインボルによる長い序文が付いている（ライデン、1848年）。サマリア・ヘブライ語版は1908年にモーゼス・ガスターによって出版された。
本書は50章に分かれており、ヨシュア記の記述の後、ヨシュア記以降の時代について簡潔に記述し、その点では士師記と一致し、エリがシェケムを去りシロに聖所が設立されるまでの初期イスラエル史を扱っている。最後の6章では、バビロン捕囚とババ・ラバまでのサマリア人の歴史、アレクサンドロス大王、ハドリアヌス帝に対する反乱について論じている。[ 4 ]
このテキストは「短縮され、書き直されたマソラ本文」と見なすべきではない。 [ 5 ]このテキストは、サマリア神殿の跡地であるゲリジム山の神聖さへの信仰を全体を通して強調している。例えば、ヨシュア記9章27節ではゲリジムを「選ばれた場所」と呼び、カナン征服の完了後に神殿が建設されたことを述べている。[ 6 ]
ユインボルが校訂版を作成した写本は、ヨーゼフ・ユストゥス・スカリゲルの所有物であり、彼は1584年にエジプトのサマリア人から入手したと考えられている。その後、ヨハン・ハインリヒ・ホッティンガーが研究し、著書『Exercitationes anti-Morinianæ』（1644年、109～116頁 ）と『Smegma Orientale』（1657年）の中で記述している。その後、他の2つの写本（大英博物館とケンブリッジ大学トリニティ・カレッジ所蔵）がヨーロッパに渡った。ユインボルのテキストの英訳は、オリバー・ターンブル・クレーンによって行われた（『サマリア年代記、あるいはヨシュア記』、ニューヨーク、1890年）。
リランドとは対照的に、ジュインボル（彼の版の序文）は、サマリアのヨシュア記は13世紀以降に生きた人物ではない一人の著者の作品であると結論づけた。その根拠として、 1355年に著述したアブル・ファトフが、自身の年代記のためにこの書物から多くの資料を引用していることを挙げている。また、マクリージー（1441年没）もこの書物を引用している。
クレーン（1889）は序文で、ジュインボルの「紀元1300年頃に、それ以前の文書から現在の形に編集された」という結論に言及しており、クレーン自身もその結論を共有している。[ 7 ]
ジュインボルは、著者がこの作品を4つの資料から編纂したと結論づけた。1つはサマリア・ヘブライ語（最初の24章の基礎）、3つはアラビア語である。ヘブライ語サマリア語の資料は、ヨシュア記の七十人訳に基づいている。シャウバクの物語のヘブライ語要約（第26章～第37章）は、アブラハム・ザクトの『セフェル・ユハシン』にサミュエル・シュラムによって挿入された。シュラムは、それをサマリア年代記（『セフェル・ジクロノト・シェル・クティム』）で見つけたと述べており、そこにはユダヤ教のミドラシュから取られたとされている。シュラムがそれをアラビア語の作品、おそらくサマリア版ヨシュア記で見たのは明らかである。なぜなら、彼は「ナビフ」の代わりに「ヤニア」と読んでおり、これは原文がアラビア文字で書かれていた場合にのみ可能な変更である（「ナビーフ」の代わりに「ヤニアフ」と読む）。サミュエル・シュラムの経歴は、後にイブン・ヤヒヤの著書『シャルシェレット・ハ＝カバラ』やルーベン・ホシュケの著書『ヤルクト・レウベニ』（「申命記」の章）に引用された。