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シフレイ・コデシュ（ヘブライ語: ספרי קודש 、文字通り「聖なる書物」）は、一般的にセファリム（ヘブライ語: ספרים 、文字通り「書物」）または単数形ではセフェルと呼ばれ、ユダヤ教の宗教文学の書物であり、敬虔なユダヤ人によって神聖なものとみなされています。これらは一般的にトーラー文学、すなわちタナハとその解説書すべて、ミシュナー、ミドラシュ（ハラハ、アガダー）、タルムード、そしてムサール、ハシディズム、カバラ、またはマフシャヴァ（「ユダヤ思想」）のすべての書物です。歴史的に、シフレイ・コデシュは一般的にヘブライ語で書かれ、一部はユダヤ・アラム語またはアラビア語で書かれていましたが、近年では、英語をはじめとする他の言語で数千ものタイトルが出版されています。 「sefarim」の別の綴りは「seforim」です。
シフレイ・コデシュという用語はヘブライ語で「聖なる書物」を意味し、ラビ派ユダヤ教において聖なるものとみなされるすべての書物を含みます。これには、すべてのトーラー文献とユダヤ教の祈祷書が含まれます。[ 1 ]
正統派ユダヤ教徒の間では、 ספר sefer (複数形ספרים s'farim ) [ 2 ]という言葉は、タナハ、口伝律法(ミシュナーとタルムード)、またはラビ文学のあらゆる書物に使われます。トーラー研究に関係のない書物は、英語を話す正統派ユダヤ教徒によってseferと呼ばれることはほとんどありません。ヘブライ語を話すアシュケナージ系ユダヤ人の間では、トーラー研究に関連する書物とその他の書物を区別するために、前者は伝統的なアシュケナージの発音 (SEY-fur) で、後者は現代ヘブライ語の発音 (SEF-fer) で呼ばれます。
「トーラー」という用語には2つの意味があります。1つはモーセ五書のみを指す場合です。伝統的に、トーラーは羊皮紙の巻物に書かれており、セフェル・トーラーとして知られていますが、チュマシュ（場合によってはティクン）と呼ばれる書籍の形でも印刷されています。もう1つは、「トーラー」という用語にネビイムとケトゥヴィム、そしてラビのテキストも含まれる場合があり、そのため、これらの書籍は「トーラー文学」（ヘブライ語: ספרות תורנית 、ローマ字表記: Sifrut Toranit ）と呼ばれることもあります。
ヘブライ語聖書、またはタナハ（トーラー・シェビクタヴ、すなわち「書かれた」トーラー、口伝のトーラーとは対照的）は、聖書の3つの部分、すなわちトーラー、ネビイム、ケトゥビムの総称である。ネビイムとケトゥビムは、それぞれナフとも呼ばれる。
過去千年の間に、タナハに関する数多くの注釈書が書かれ、出版されてきた。最も有名なものは、オンケロスによって書かれたトーラーのユダヤ・アラム語訳であるタルグム・オンケロス[ 3 ]と、ラシによって書かれたタナハ全体の注釈書であるラシである。どちらも伝統的に、聖書本文とともにチュマシュに印刷されている[ 4 ] 。チュマシュの本文とともに印刷されることもある他の注釈書には、ラビ・ヤコブ・ベン・アシェルとラビ・シャベタイ・バス（シフテイ・ハハミム）による注釈書がある。伝統的にナフとともに印刷される注釈書には、ラシのほか、ラビ・ダビデ・アルトシュラーによるメツダット・ダビデとメツダット・ツィオンがある[ 5 ]。
ラシとタルグム・オンケロス以外の注釈をあまり含まないタナハの古典的な印刷版に加えて、 16世紀初頭に初めて出版されたミクラオット・ゲドロット版がある。ミクラオット・ゲドロットのトーラーの注釈は、一般的にアブラハム・イブン・エズラ（セフェル・ハ・ヤシャル）、ナフマニデス、ラビ・シュロモ・エフライム・ルンチッツ（ケリ・ヤカル）、ハイム・イブン・アッタール、そしてラビ・ヨナタン・ベン・ウジエルに帰せられる翻訳と注釈（タルグム・プセウド・ヨナタンとして知られる）のものであり、これらはすべてラシとタルグム・オンケロスに加えて含まれている。ナフの注釈書としては、ラシ、ラビ・ダビデ・アルトシュラー、ラビ・ダビデ・キムヒ、ラビ・ヨセフ・カラ、そして一部の巻についてはラビ・オバディア・ベン・ヤコブ・スフォルノ（スフォルノまたはセポルヌ）によるものがある。
Mikraot Gedolotに掲載されていないタナフの注釈は数多くありますが、その中にはMeam Loez、[ 6 ] Malbim、[ 7 ] Ha'amek Davar、[ 8 ] Torah Temimah、[ 9 ]、およびThe Hirsch Chumash などがあります。[ 10 ]
聖書以外にも、古代にはユダヤ教の宗教的に重要な文書がいくつかあり、今日では「外の書」として知られています。しかし、より最近書かれたと多くの人が同意する文書の中には、より古いと主張されているものもあります。これらには、アブラハムによって書かれたとされるセフェル・イェツィラー[ 11 ]や、エノクによって書かれたとされるエノク書[ 12 ]などがあります。
ユダヤ教の信仰では、モーセ五書はモーセによって書かれたものであり、神がモーセに口述したものだと考えられています。後の書物であるネビイムとケトゥビムは、伝承によればユダヤの預言者によって書かれたものです。1000年以上にわたり、タナハとして知られるこれらの書物は、多かれ少なかれユダヤ教の唯一の書物でした。しかし、書き留められず、代わりに暗記された多くの資料がありました。口伝律法として知られるこの書物には、タルムードの解釈学から学んだ500以上の律法と、シナイ山でモーセに与えられた律法（ヘブライ語: הלכה למשה מסיני 、ローマ字表記: Halakhah leMoshe miSinai）が含まれています。しかし、西暦200年頃、口伝律法の大部分が書き記され、ミシュナーとして知られるようになった（律法の隠された部分を記録した書物であるゾーハルも、この頃ラビ・シモン・バル・ヨハイによって書き記された）。それから300年後、ミシュナーを解説したタルムードが書かれた。
何世代にもわたり、口伝律法は主にユダヤ教の最高権威であるサンヘドリンの助けを借りて口頭で伝えられてきました。しかし、第二神殿の破壊後、サンヘドリンは根こそぎにされ、口伝律法の多くは忘れ去られつつありました。そのため、紀元188年頃、追放されたサンヘドリンの長であるラビ・ユダ・ハ＝ナシは、ミシュナー、すなわち口伝律法の教えを編纂しました。[ 13 ]しかし、マカバイの反乱以来、すでに多くのものが失われており、それが学者たち、すなわちタンナイムの間で多くの意見の相違を生みました。そのため、ミシュナーには彼らの異なる意見が含まれています。マイモニデスはミシュネ・トーラーの序文で次のように書いています。
[ラビ・ユダ・ハ＝ナシ]は、私たちの師であるモーセに伝わったもの、あるいは歴代の裁判所によって導き出されたものなど、トーラーのあらゆる立場に関するすべての伝承、制定法、解釈、解説を集めた。[ 14 ]
同様のプロジェクトは、ラビ・ヒヤ・バル・アバとその弟子であるラビ・ホシャイアによって行われ、トセフタとして知られる。ミシュナーに含まれていない記述を集めたものは、ラビ・オシヤとバル・カッパラによって編纂され、バライトットとして知られる。
紀元前349年頃[ 15 ] 、エルサレムから追放されティベリアにいたサンヘドリンは、近世のラビたち（アモライムとして知られる）がミシュナーを解説した教えをまとめた巨大な著作であるエルサレム・タルムードを著した[ 16 ] 。これは主にラビ・ヨハナンに帰せられている。しかし、エルサレム・タルムードは、アモライムの教えをまとめた類似の、しかしはるかに大きな著作であるバビロニア・タルムードによって一般的に影が薄くなっている。バビロニア・タルムードは紀元前500年頃にバビロニアで完成した[ 15 ]。その教えは主に律法主義的な性質のもので、ハラハーを述べている。アガダーとして知られる他の教えもあり、それは物語、たとえ話、実践的な助言、治療法、洞察を取り入れている。ラヴ・アシとラヴィナに帰せられるバビロニア・タルムードは、 1483年にジョシュア・ソロモン・ソンチノによって初めて印刷された。[ 17 ]ソンチノのタルムードのレイアウトは、タルムードの原文をページの中央に、ラシの注釈を外側の余白に、トサフォットの注釈を内側の余白に配置したもので、後にキリスト教徒の印刷業者ダニエル・ボンベルクによって模倣され、彼は1519年から1523年の間にタルムード全体を印刷した[ 18 ]。また、その後のすべての主要なタルムードの印刷物にもこのレイアウトが採用された[ 19 ] 。ウクライナのスラヴタのラビで印刷所の所有者であったラビ・モシェ・シャピロは、1800年代初頭にスラヴィタ・シャス[ a ]を出版した。 1886年、ヴィリニュスのロム出版社は『ヴィルナ・シャス』を出版した。これはその後も再版され、タルムードの古典的な版として現在も残っている。
近年、タルムードに関する数多くの注釈書が書かれてきた。最もよく参照される注釈はラシとトサフォットのものであり、前述のようにタルムードの余白に印刷されていますが、その他の有名な注釈（これらもハラハーの著作として認識されることが多い）には、ピスケイ・ハロシュ、シタ・メクベツェット[ 20 ] 、マハルシャ（ピスケイ・ハラホットとピスケイ・アガドット）、プネイ・イェホシュア[ 5 ]、モルデハイ、チドゥシア・ハリトヴァ[ 21 ] 、メイリ、マハルシャルのホフマス・シュロモとヤム・シェル・シュロモ[ 22 ]、メイル・エイネイ・ハフマミム、ケヒロット・ヤアコブ[ 23 ] 、シャアレイ・ヨシェル[ 24 ]、ビルカト・シュムエル[ 25 ]、そして多くの出版されたシウリム（授業）が含まれます。ラビ・ノチュム・パルツォヴィッツ（チッドゥシェイ・レブ・ノチュムとシウレイ・レブ・ノチュム）、ラビ・シュムエル・ロゾフスキー（シウレイ・レブ・シュムエルとチッドゥシェイ・レブ・シュムエル） 、ラビ・ルーヴェン・グロゾフスキー（チッドゥシェイ・レブ・ルーヴェン）、ラビ・エルチョノン・ワッサーマン（コベッツ）のものも含め、タルムードについて述べられている。シウリムとコヴェッツ・ヘアロス)、[ 24 ]ラビ・チャイム・ソロヴェッチク(チッドゥシェイ・ハグラハ・アル・ハシャス)、[ 27 ]ラビ・ナフトリ・トロップ(チッドゥシェイ・ハグラナト)、およびラビ・アリエ・ライブ・マリン(チッドゥシェイ・レブ・アリエ・ライブ)。
カバラという用語は、「トーラーの隠された部分」を指し、しばしば「ユダヤ形而上学」と表現されます。カバラの著作は、すべての物質的なものが霊的な概念のメタファーであることを示しています。[ 28 ]カバラの主要な著作であるゾーハルは、 2世紀に生きたタナであるラビ・シモン・バル・ヨハイによって書かれましたが、長年失われていました。しかし、13世紀にスペインで発見され、何度も手書きで転写されたため、テキスト間で違いが生じました。1558年から1560年の間に、正しいテキストを抽出するために、10種類の異なる写本に基づいてマントヴァで印刷されました。ほぼ同時期にクレモナでも別の印刷が行われましたが、こちらは6種類の写本のみを使用しており、2つの印刷物に違いが生じています。[ 29 ]
ゾーハルは主にラビ・イツハク・ルリア（アリザルとして知られる）によって解説され、彼の教えは彼の主弟子であるラビ・ハイム・ヴィタルによって『エツ・ハイム』という書物にまとめられた。[ 30 ]
ヘブライ語でハラハと呼ばれるユダヤ法は、最初にミシュナーに、後にタルムードに書き記され、63の巻にわたって様々な見解が散在していた。しかし、後のラビたち、すなわち中世初期のゲオニム、中世盛期および後期のリショニム、そして現代のアハロニムは、より決定的な著作を著した。これらの著作の多くは、レスポンサ（ヘブライ語でシェイロット・ウテシュヴォット）と呼ばれる、印刷された質問と回答である。
中世初期、主にバビロニアにおけるユダヤ人の指導者であったゲオニムは、後の世代のように多作な著述家ではなかった。しかし、彼らの数少ない著作の中には、ラビ・アハイ・ガオンによって書かれた有名な『シェイルトット・デ・ラヴ・アハイ』がある。
ゲオニムに続く中世の主要なラビであるリショニムは、多くのハラハーに関する著作を残しており、その中にはラビ・アシェル・ベン・イェヒエルの『ピスケイ・ハロシュ』[31]やラビ・イツハク・アルファシの『セフェル・ハハラホット』[32]などがあり、これらはどちらもタルムードの巻末に掲載されることが多い。また、ラビ・ヤアコブ・ベン・アシェルの『アルバア・トゥリム』（トゥールとも呼ばれる）は、ユダヤ法を体系化しようと試みた4巻からなる著作である。[ 33 ]
ラビ・モシェ・ベン・マイモン（マイモニデスまたはランバムとして知られる）は、12世紀後半にスペイン、モロッコ、エジプトに住んでいたリション（初期のラビ）である。数冊の著書があり、最も有名なのはハラハー（ユダヤ法）の著作であるミシュネ・トーラー（ヤド・ハハザカまたは単にランバムとしても知られる）で、全14巻である。ミシュネ・トーラーは最初に書かれたとき、当時のユダヤ人指導者から多くの反発を受けたが、すぐに世界中のユダヤ人に正統なトーラー文学として認められるようになり[ 34 ] 、オール・ソマヤハ、ツォフナト・パネアハ、ソロヴェイチク王朝の著作（ラビ・ハイム・ソロヴェイチクの『ヒドゥシェイ・ラベイヌ・ハイム』を含む）など、多くの注釈書が書かれた。[ 35 ]彼の息子たち、ラビ・モシェ・ソロヴェッチクのチッドゥシェイ・ハグラム・ハレヴィとラビ・イツチャク・ゼブ・ソロヴェッチクのチッドゥシェイ・マラン・リス・ハレヴィによる作品。[ 36 ]そして孫のラビ・メシュラム・ドヴィッド・ソロヴィチクによる『チッドゥシェイ・ラベイヌ・メシュラム・ドヴィッド・ハレヴィ』というタイトル。[ 37 ]ラビ・チャイム・ソロヴェチクの生徒であるラビ・イッサー・ザルマン・メルツァーは、ランバンについての独自の解説「イーブン・ヘーゼル」を書いた。[ 38 ]
おそらくこれまで書かれたハラハーの著作の中で最も記念碑的な作品である『シュルハン・アルーフ』（または『ユダヤ法典』、時には『法典』と略される）は、ラビ・ヨセフ・カロによって1565年にサフェドで完成しました。これは、彼の以前のハラハー作品である『ベイト・ヨセフ』を凝縮したもので、『アルバア・トゥリム』の注釈として書かれました。[ 33 ] 『トゥール』と同様に、これはオラハ・ハイム、ヨレ・デア、エベン・ハエゼル、ホシェン・ミシュパットの4つのセクションに分かれています。ラビ・モシェ・イッセルレス（レマ）によるシュルチャン・アルークの注釈であるマパは通常、異なるフォントではあるがページの中央にシュルチャン・アルークと一緒に印刷されており、ラビ・デビッド・ハレヴィ・シーガルのトゥレイ・ザハフとラビ・アブラハム・ゴンビナーのマゲン・アブラハム、またはラビ・シャバタイ・ハコーエンのシフテイ・コーエンの注釈が印刷されている。余白に。シュルチャン・アルーチについて書かれた主な解説には、ケッツォス・ハチョシェン、アヴネイ・ミルイム、およびネシボス・ハミシュパットなどがある。
後世の多くのハラハー作品はシュルハン・アルーフに基づいていた。これらには、ラビ・シュネウル・ザルマン・オブ・リアディのシュルハン・アルーフ・ハラヴ[ 41 ] 、ラビ・イェヒエル・ミシェル・エプシュタインのアルーフ・ハシュルハン、ラビ・シュロモ・ガンツフリートのキツル・シュルハン・アルーフ[ 8 ]、ラビ・アブラハム・ダンツィヒのハエイ・アダムとホフマス・アダム（オラハ・ハイムとヨレ・デアのみ）[ 42 ]が含まれる。オラハ・ハイムを解説した6巻からなるミシュナー・ブルラーは1884年から1907年の間に出版され、リトアニア系ユダヤ人のほとんどがほぼ独占的にこれに従っている。比較セファルディの作品としてはカフ・ハハイムとヤルクート・ヨセフがある。ラビ・ヨセフ・ハイムの『ベン・イシュ・ハイ』は、彼が行った説教に基づいており、そのためハラハーだけでなくカバラやトーラーの説明も含まれている。[ 8 ]
アカロニムのハラフ語作品の多くは応答です。これらには、ラビ・モーシェ・ファインスタインのイグロス・モシェ、[ 43 ]ラビ・イェチェケル・ランダウのノダ・ビイェフダ、[ 42 ]ラビ・アキバ・アイガーのシェイロット・ウテシュヴォト・ラビ・アキバ・アイガー、[ 44 ]ラビ・ヨセフ・ドヴ・ソロヴェッチクのベイス・ハレヴィ、[ 45 ]シェヴェトが含まれる。ラビ・シュムエル・ウォズナーのハレヴィ、そしてラビ・エリーザー・ヴァルデンベルクのツィッツ・エリーザー。もう 1 つの注目すべきハラフ語の著作は、適切なスピーチの法則を扱った、ラビイスラエル メイア ケーガンによって書かれた『チョフェッツ チャイム』です。[ 46 ]
ハシディズムは、ハシドゥスとも呼ばれ、 18世紀半ばに東ヨーロッパでバアル・シェム・トヴによって創始された正統派ユダヤ教運動である。ハシディズムの思想について、ラビ・アリエ・カプランは次のように述べている。
ハシディズムの師たちの教えには、神と霊的なものへの新しいアプローチ方法が示されています。カバラでも哲学でもなく、経験こそが神に近づく正しい方法なのです。「喜びをもって神に仕えよ！」「味わって、神が善い方であることを知れ！」「私にとって、神との親密さが最善である！」…ハシディズムの師たちは、カバラの言葉、そして程度は低いもののユダヤ哲学の言葉を用いて、一般の人々がどのように神を体験できるかを教えました。[ 47 ]
最初に出版されたハシディズムの本は、ポロニエのラビ・ヤアコブ・ヨセフによる『トルドット・ヤアコブ・ヨセフ』で、バアル・シェム・トヴの引用が織り込まれており、1780年に出版された。[ 47 ] [ 48 ]後期のハシディズムの著作には、リゼンスクのラビ・エリメレフによる『ノアム・エリメレフ』[ 49 ]、ラビ・ツヴィ・エリメレフ・スピラによる『ブネイ・イッサシャル』[ 50 ]、ベルディチェフのラビ・レヴィ・イツハクによる『ケドゥシャット・レヴィ』 [ 51 ]、リャディのラビ・シュネウル・ザルマンによる『タニヤ』[ 52 ]などがある。
ムサール（精神的および対人関係における自己改善）の研究は、ユダヤ人社会において常に存在していましたが、 19世紀にムサール運動が始まると、より広く普及しました。シャアレイ・テシュヴァ、ホヴォット・ハレヴァヴォット、マアロット・ハミドット、オルホット・ツァディキム、メシラット・イェシャリム、デレフ・ハシェムといった古典的なムサール文献は、ムサール運動の開始後、ラビやマシュギアハの著作によってさらに拡充されました。その後の作品には、ラビ・イスラエル・サランテルの『あるいはイスラエル』、ラビ・シムチャ・ツィセル・ジヴの『チョフマー・ウムサール』、ラビ・ヨセフ・ヨゼル・ホロヴィッツの『マドレイガス・ハアダム』、ラビ・エリヤフ・デスラーの『ミヒトフ・メエリヤフ』、ラビ・イェルチョム・レヴォヴィッツの『ダース・チョフマー』などがある。ウムサールとダース・トーラー、ラビ・チャイム・シュムエレヴィッツのシコス・ムサール[ 53 ]、そしてラビ・シュロモ・ウォルベのアレイ・シュール。