ヘルヴェティック告白

第 1 章と第 2 章では、聖書の教義を唯一の絶対的権威 ( sola scriptura ) として扱い、聖書をそれ自体の解釈者とみなし、他のすべての人間の著作 (伝統的なものも教父のものも) を聖書の基準に従わせている。^{[ 3 ] : 209}第 3 章では、一つの神の本質における三位一体を告白し、使徒信条を受け入れ、「ユダヤ人とイスラム教徒、そしてこの聖なる崇敬すべき三位一体を冒涜するすべての人」と「キリストと聖霊の神性を否定するすべての異端者」を非難している。^{[ 3 ] : 210}第 4 章では、偶像破壊を表明し、神またはキリストの像を非難している。第 5 章では、聖人への祈りを拒否し、「しかしながら、私たちは聖人を軽んじたり過小評価したりせず、キリストの肢体であり、肉と世に栄光をもって打ち勝った神の友として彼らを敬う」としている。私たちは彼らを兄弟として愛し、信仰と徳の模範として彼らを称え、天国で彼らと永遠に共に住み、キリストにあって彼らと喜びたいと願っています。」^{[ 3 ]： 210}第6章では、神の主権内で二次的な原因が働くことを認めつつ、改革派特有の神の摂理の教義を確立しています。「私たちの努力や働きが無駄だと言う軽率な言葉には反対します。」^{[ 3 ]： 210}第7章から第9章では、人間は体と魂の2つの実体（二元論）から成り、後者は不滅であると教えています。「不滅を否定したり、魂の眠りを肯定したり、魂が神の一部であると教えたりする者を非難します。」^{[ 3 ]： 210}神による人間の創造が、原罪と、それがもたらす全人類の完全な堕落とともに詳細に述べられています。再生した者だけが、「神の霊に動かされて自らの行いをする」ことから解放されていると考えられています^{[ 3 ]： 210}が、再生していない者は不義の奴隷のままです。予定説に関する第10章は、「穏健なカルヴァン主義」またはアウグスティヌス主義と解釈されており、キリストとの交わりを通して予定説を確信するクリスチャンの立場を強調しています。「もし私たちがキリストと交わりながら生き、真の信仰をもってキリストが私たちのものであり、私たちがキリストのものであるならば、私たちは命の書に記されているという十分な証しを得るでしょう。」^{[ 3 ]： 210-211}この章は、フィリピの信徒への手紙 2:13、「あなたがたのうちに働き、御心にかなうことを願わせ、また行わせてくださるのは神です」を参照しています。第 11 章は、キリストの人間性と神性の位格的結合を告白するだけでなく、「聖書から導き出され、古代の普遍教会が矛盾しているように見える箇所を説明し、調和させるために用いた、属性の伝達を信仰と敬虔さをもって受け入れる」と述べています。 ^{[ 3 ] : 211}第 14 章は、プロテスタントの悔い改めの教義について述べています。

個人的にも公の場でも、神に罪を告白すれば十分です。司祭に告白する必要はありません。聖書にはどこにもそのような命令はありません。ただし、苦難や試練の時には、福音の奉仕者から助言や慰めを求めることはできます（ヤコブ5:16参照）。カトリック教徒が剣、笏、王冠を鍛造する天の国の鍵は、福音の宣教と規律の維持において、教会のすべての正当な奉仕者に与えられています（マタイ16:19、ヨハネ20:23、マルコ16:15、コリント第二5:18、19）。私たちは、カトリックの金儲け主義的な懺悔と免罪符の教義を非難し、ペトロがシモン・マグスに言った「あなたの金はあなたと共に滅びる」という言葉を彼らに当てはめます。^{[ 3 ] : 211}

第16章では、信仰の本質は単なる意見や説得ではなく、神からの無償の賜物であり、善行の源であると述べている。第17章では、教会の見えない教義を明確に支持し、「教会は見えないと言われるかもしれないが、それは教会を構成する人々が見えないからではなく、彼らは神にのみ知られているのに対し、私たちはしばしば判断を誤るからである。真の教会から離れる者は、神の前で生きることはできない。[...] ノアの箱舟から救いがなかったように、教会で選ばれた者たちに自らを現し、彼らを養うキリストから確かな救いはない。」^{[ 3 ] : 211}第18章では、長老と司教の職は使徒時代の教会では一つであったと主張し、長老制を支持している。牧師は博識であることが期待されるが、「無邪気な素朴さは、傲慢な学識よりも役に立つかもしれない」。^{[ 3 ] : 212}第19章では、二つの秘跡を「神の約束のしるしと印として神が制定された聖なる儀式であり[ローマ4:11参照]、私たちの信仰を強め、私たちが神に献身するという誓約である」と定義している。^{[ 3 ] : 212}

5 つの「カトリック」革新のうち、堅信礼と終油の秘跡は否定され、悔い改め、叙階、結婚は秘跡ではなく神の制度であるとされています。この章では、秘跡のしるしと象徴するものを区別し、秘跡の効力は聖職者の忠実さではなく神の忠実さに依存している（ex opere operato）と述べています。第 21 章では、キリストの体は天にあるので、キリストは霊的に私たちの中に存在しているものの、私たちの礼拝は天に向けられなければならないと述べ、ローマ カトリックのミサの聖体礼拝を非難し、「ミサは、古代にどのようなものであったにせよ、有益な制度から無益な見​​せかけに変わり、廃止を正当化するさまざまな濫用に囲まれている」と述べています。^{[ 3 ]： 212}第 24 章では、安息日は「ユダヤ教の迷信ではなく、キリスト教の自由の中で守られる」と述べています。^{[ 3 ] : 212}聖人を称える典礼上の祝祭は拒否される。断食と自己否定は奨励され、功績を求める欲望ではなく謙遜によって促される限り、霊的に有益であると見なされる。第 27 章は、礼拝の規制原則に沿って、「教会に人間の儀式が蓄積されるほど、教会はキリスト教の自由とキリストご自身から遠ざかり、無知な者は信仰を通してキリストに求めるべきものを儀式に求める」と述べている。^{[ 3 ] : 213}第 30 章は、平和と公共の秩序を維持し、宗教と善良な道徳を促進し保護し、盗人、殺人者、抑圧者、冒涜者、矯正不能な異端者 (もし本当に異端者ならば) など、社会に対する犯罪者を罰するために、神の任命されたしもべとしての民政官の正当性を告白している。 [...] 我々は、キリスト教徒は公職に就くべきではない、為政者は死刑を宣告する権利も、戦争を起こす権利も、宣誓を要求する権利もないと主張する再洗礼派を非難する。 [ 3 ] ^{: 213この章は}さらに、「戦争は、自衛のため、かつ平和のためのあらゆる努力が尽くされた後にのみ正当化される」と述べている。^{[ 3 ] : 213}

第二ヘルヴェティア信仰告白は、スイス全土だけでなく、スコットランド（1566年）、ハンガリー（1567年）、フランス（1571年）、ポーランド（1578年）でも改革派教会によって採用された。^{[ 3 ] : 208}三十九箇条、ウェストミンスター信仰告白、スコットランド信仰告白、ハイデルベルク信仰問答とともに、改革派教会で最も広く認められている信仰告白の一つである。^{[ 2 ]}デジェー・ブゾガーニによれば、「信仰告白は、改革派教会の発展に重要な役割を果たした」。17 世紀と 18 世紀のハンガリー改革派教会の生活において、ハイデルベルク信仰問答は信徒や子供たちの信仰に関する教育において重要な役割を果たしたが、第二ヘルヴェティア信仰告白は将来の聖職者の育成と教育において重要であった。^{[ 1 ] : 640} 1791 年のブダのハンガリー改革派教会会議は、啓蒙主義と対抗宗教改革、そしてクリスチャン・ウォルフの教えを正式に拒否し、学校にヘルヴェティア信仰告白を公式カリキュラムの一部として教えるよう命じた。^{[ 1 ] : 639–640}第二ヘルヴェティア信仰告白は、1967 年に米国合同長老教会の信仰告白集にも含まれ、米国長老教会が採用した信仰告白集に今も残っている。^{[ 6 ]}

マリアは、ブリンガーのマリア論 を詳述した第二ヘルヴェティア信仰告白の中で何度か言及されている。第3章では、聖霊と三位一体の存在を示すものとして、天使が聖母マリアに告げた「聖霊があなたに臨むであろう」（ルカ1:35 ）という言葉が引用されている。ラテン語のテキストでは、マリアはディーヴァ（聖母マリアの称号）と表現されており、神に身を捧げた人物としての彼女の地位を示している。第9章では、イエス・キリストは聖霊によって受胎し、いかなる男性の関与もなく生まれたとされている。第二ヘルヴェティア信仰告白は、ジョン・カルヴァンの「永遠の処女」の概念を受け入れており、この文書が前述の国々で承認されたことで、この概念はヨーロッパの多くの地域に広まった。^{[ 7 ]}ブリンガーの1539年の偶像崇拝に対する論争論文^{[ 8 ]}は、マリアの「聖なる体」が天使によって天に昇ったという彼の信念を表明した。

このため、私たちは、神の生みの親である聖母マリア、聖霊の最も清らかな寝床と神殿、すなわち彼女の最も聖なる体が天使によって天に運ばれたと信じています。^{[ 9 ] [ 10 ]}