イノセント1世 | |
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| ローマ司教 | |
サン・マルティーノ・アイ・モンティの像(ローマ) | |
| 教会 | カトリック教会 |
| 教皇制が始まった | 401年12月22日[1] |
| 教皇制の終焉 | 417年3月12日 |
| 前任者 | アナスタシウス1世 |
| 後継 | ゾシムス |
| 個人情報 | |
| 生まれる | |
| 死亡 | 417年3月12日 ローマ西ローマ帝国 |
| 聖人 | |
| 祝日 |
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| 崇拝されている | |
| インノケンティウスという名前の他の教皇 | |
教皇インノケンティウス1世(ラテン語:Innocentius I)は、401年から417年3月12日に亡くなるまでローマの司教であった。教皇在位当初から、東西両教会の紛争の総合仲裁者とみなされていた。テッサロニキ大司教の特権を認め、ルーアン司教から委ねられた懲戒事項に関する布告を出した。亡命中のヨハネス・クリュソストムスを擁護し、ペラギウス派論争に関してアフリカの司教たちと協議し、アフリカ教会会議の決定を承認した。
1500年後、カトリックの司祭であり学者でもあったヨハン・ペーター・キルシュは、インノケンティウスを「職務を立派に果たした」非常に精力的で才能豊かな人物と評した。[2]
家族背景
『教皇の書』の伝記作者によると、インノケンティウスはアルバーノ・ラジアーレの生まれで、インノケンティウスという男の息子だった。[2]一方、同時代のヒエロニムスはデメトリアスに宛てた手紙の中で、彼を前教皇アナスタシウス1世の息子と呼んでいる。しかし、ヒエロニムスは血縁関係ではなく、単に階層的なつながりを描いていたのではないかとも言われている。[3]ウルバーノ・チェッリによると、教皇インノケンティウスはアルバニアの生まれだった。[4]
教皇位
インノケンティウスは、すべての教会紛争の最終裁定者とみなされていたローマ使徒座の権威を維持し拡大する機会を逃さなかった。そのような機会が数多く多様であったことは、ルーアンのウィクトリキウス、トゥールーズのエクスペリウス、アンティオキアのアレクサンダーらとの彼のやり取りや、アレクサンドリアのテオフィロスに対してヨハネス・クリュソストムスが彼に訴えを起こしたときの彼の行動から明らかである。ペラギウス論争に関しては、彼は断固たる見解をとった。彼は、 416年にカルタゴで開催された属州執政官アフリカの教会会議の決定を強化した。それに応じて、彼はペラギウス派の見解であったカレスティウスに対する411年の非難を確認した。同年、彼は彼に訴えを起こしたミレヴェのヌミディア教会会議の父たちにも同様の手紙を書いた。その後すぐに、聖アウグスティヌスを含む5人のアフリカの司教が、ペラギウス主義に対する自分たちの立場を説明する個人的な手紙をインノケンティウスに書いた。[2]さらに、彼はイタリア郊外の司教たちの大主教として活動した。[5] [6]
歴史家ゾシモスは、その著書『新史』の中で、410年にアラリック1世がローマを略奪した際、インノケンティウス1世は一時的な措置として私的な異教の慣習を許可する意向があったと述べている。しかし、ゾシモスはまた、異教徒によるこの公的な礼拝の復活の試みは一般の関心が低かったために失敗したと示唆しており、前世紀のローマはキリスト教に完全にかつ恒久的に取り込まれていたことを示唆している。[5]
インノケンティウス1世の手紙の中には、ヒエロニムス宛ての手紙とエルサレム司教ヨハネス2世宛ての手紙があり、ベツレヘムでペラギウス派から受けた迷惑について書かれている。
彼は417年3月12日に亡くなった。それに応じて、彼の祝日は現在3月12日に祝われているが、13世紀から20世紀にかけては7月28日に記念されていた。[7]彼の後継者はゾシムスである。
405年、教皇インノケンティウスはガリアの司教トゥールーズのエクスペリウスに聖書のリストを送ったが、[8]これはトリエントのもの(1000年以上後に起こった)と同一であった。 [9] [10] [11]ただし写本の伝承では、パウロに帰せられる手紙が14通なのか13通だけなのかは不明で、後者の場合はヘブライ人への手紙が省略された可能性がある。[8]これに先立つ367年、アレクサンドリアのアタナシウスは復活第39書簡を回覧し、その中で旧約聖書と新約聖書の両方を含む聖書のリストを言及し、これを「正典」と呼んでいた。
遺物
846年、教皇セルギウス2世は、ザクセン伯リウドルフとその妻オダが、聖インノケンティウスの遺骨を、父で先任のアナスタシウスの遺骨とともに、ガンダースハイムの旧参事会教会(現在のガンダースハイム修道院)の地下室に移すことを承認し、現在に至るまでそのほとんどがそこに安置されている。[12]聖遺物は、グラストンベリーの聖マリア教会の奉献式の際にも運ばれた。 [13]
参照
参考文献
- ^ 「聖インノケンティウス1世 | 教皇」。
- ^ abc
前述の文の 1 つ以上には、現在パブリック ドメインとなっている出版物のテキストが組み込まれています: ヨハン・ピーター・キルシュ (1910)。「インノケンティウス 1 世教皇」。チャールズ・ハーバーマン (編)。カトリック百科事典。第 8 巻。ニューヨーク: ロバート・アップルトン社。2017年9 月 15 日閲覧。
- ^ ジェフリー・ダン (2007)。 「アナスタシウス一世と無実一世:ヒエロニムスの証拠を再考する」。ヴィジリアエ クリスティナエ。61 (1): 30-41。土井:10.1163/004260307x164476。ISSN 0042-6032。
- ^ チェッリ、ウルバーノ; スティール、リチャード (1715)。『世界におけるローマカトリックの宗教の状態に関する報告』。翻訳。さらに『イングランドの宗教の状態に関する談話』。翻訳。現教皇に多大な献辞を添えて、リチャード・スティール卿 [本名 B. ホードリー] 著。オックスフォード大学。p. 2。
アルバニア。
- ^ ab キルシュ、ヨハン・ペーター(1910年)。「インノケンティウス1世教皇」。チャールズ・ハーバーマン(編)著。カトリック百科事典。第8巻。ニューヨーク:ロバート・アップルトン社。 2017年9月15日閲覧。
- ^ ダン、ジェフリー(2013年3月)、「インノケンティウス1世のアプリア司教への手紙」(PDF)、初期キリスト教研究ジャーナル、21(1)、ジョンズホプキンス大学出版局:27–41、doi:10.1353/earl.2013.0000、ISSN 1086-3184、S2CID 170672101
- ^ Calendarium Romanum (Libreria Editrice Vaticana、1969)、p. 132; Martyrologium Romanum (Libreria Editrice Vaticana、2001 ISBN 978-88-209-7210-3 )
- ^ ab 「リストのテキストと翻訳」。
- ^ マシュー・J・ラマージ著『聖書の暗黒街』(CUA Press 2013 ISBN 978-0-81322156-4)、67ページ
- ^ リー・マーティン・マクドナルド『聖書の形成』(ヘンドリクソン出版社 2012 ISBN 978-1-59856838-7)、149ページ
- ^ ジョン・L・マッケンジー『聖書辞典』(サイモン・アンド・シュスター 1995 ISBN 978-0-68481913-6)、119ページ
- ^ ビルギット・ハイルマン、Aus Heiltum wird Geschichte。 Der Gandersheimer Reliquienschatz in nachreformatorischer Zeit。 Thomas Labusiak と Hedwig Röckelein、レーゲンスブルク、2009 年 (Studien zum Frauenstift Gandersheim und seinen Eigenklöstern、vol. 1)。
- ^ 「現在の教会の開設 - グラストンベリー神殿」。
外部リンク
- ファインド・ア・グレイブの教皇インノケンティウス1世
- オペラ オムニア by Migne Patrologia Latina
- Fontes Latinae de papis usque ad annum 530 (パパ フェリックス 4世)
- リベル・ポンティフィカリス(ラテン語)
