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感覚器官（複数形：感覚器官）とは、生物の知覚器官全体を総称したものです。それは、生物が生活する環境を経験し、知覚し、解釈する「感覚の座」です。この用語はもともと17世紀半ばに後期ラテン語から英語に入り、語幹sens-（「感覚」）に由来します。初期の用法では、より広い意味で、心の器官としての脳を指していました（オックスフォード英語辞典1989）。医学、心理学、生理学の分野では、個人が知覚する独特で変化する感覚環境の全体的な性質を指すようになりました。これには、感覚、現象的知覚、心理的知覚、認知、知能などの精神機能を用いて、周囲の世界に関する情報を感覚、知覚、解釈することが含まれます。[ 1 ]
20世紀には、感覚器官はマーシャル・マクルーハン、エドマンド・カーペンター、ウォルター・J・オングの理論の重要な部分となった（カーペンターとマクルーハン 1960; オング 1991）。
マクルーハンは、師であるハロルド・イニスと同様に、メディアは時間と空間によって偏っていると信じていた。彼は特に、感覚器官、つまりメディアが私たちの感覚に及ぼす影響に注目し、メディアは私たちの感覚の比率を操作することによって私たちに影響を与えると主張した。例えば、アルファベットは視覚を強調し、それが私たちに直線的で客観的な思考を促す。このように、アルファベットという媒体は、私たちが集団的にも個人的にも環境を認識し理解する方法を再構築する効果があり、これは「アルファベット効果」と呼ばれている。[ 2 ]
これらの理論家は、社会的な文脈における感覚器官の多様性に焦点を当て、文化の構成員が共有する感覚器官における特定の「感覚の比率」に応じて、世界は異なって説明され、経験されると提唱している（Howes 1991、p. 8）。より最近の研究では、西洋における嗅覚の歴史のように、問題の感覚が抑制されたり、ほとんど無視されたりする場合であっても、個人は独自の感覚器官に、文化規範を超える知覚傾向を含めることができることが示されている（Classen、Howes、Synnott 1994）。
世界を捉えるさまざまな方法の相互作用は、共感覚の経験と比較できる。共感覚とは、ある感覚への刺激が、一見無関係な別の感覚による知覚を引き起こす現象で、例えば、音楽家が耳にする音符間の間隔を味覚で感じたり（Beeli et al ., 2005）、芸術家が色を嗅ぎ分けたりできる。1つ以上の感覚が制限されたり失われたりした多くの人は、より完全に持っている感覚を優先する感覚の比率を持つ感覚器官を発達させる。盲人や聴覚障害者はしばしば代償効果について語り、触覚や嗅覚がより鋭敏になり、世界に対する知覚や推論の仕方が変わる。特に顕著な例は、「野生児」のケースに見られる。彼らの幼少期は虐待やネグレクト、あるいは非人間的な環境で過ごし、知覚能力が強化されたり、弱められたりした（Classen 1991）。
これらの感覚様式を異常と考える人もいるが、むしろこれらの例は感覚の文脈的かつ社会的に学習された性質を示していると考えられる。「正常な」感覚器官と「共感覚的な」感覚器官は、身体の多様な感覚器官の区分、接続、相互作用に基づいて異なる。共感覚者は、世界に対する独自の能力と理解をもたらす認知能力や解釈能力を含む、異なる関係性を発達させているにすぎない（Beeli et al., 2005）。感覚器官は、個々の生物の物理的、生物学的、社会的、文化的環境と、その生物が世界に存在する際の関係性によって形成されるものである。
ある視点から見ると奇妙な感覚のぼやけと見なされるものが、別の視点から見ると正常で「自然な」世界の知覚方法であり、実際、多くの個人や文化は、西洋の科学や文化のほとんどに見られる視覚中心の様式とは根本的に異なる感覚を発達させている。この点に関して、ある元ロシア人の考えは示唆に富む対照を示している。
デビッド・ハウズが説明するように：
こうした洞察は、感覚人類学という新興分野の発展の原動力となった。感覚人類学は、他文化をその固有の感覚体系から理解しようとする学問である。ポール・ストーラー（1989）やマイケル・ジャクソン（1983、1989）といった人類学者は、社会科学における視覚とテキストの覇権を批判することに焦点を当ててきた。彼らは、理解しようとする人々の感覚の固有の文脈に敏感な、身体化された理解と分析を提唱する。民族誌が真の理解に近づくためには、他者の感覚体系を徹底的に認識し、取り入れることが重要な要件であると彼らは考えている。
関連する研究分野として、感覚（または知覚）生態学があります。この分野は、生物が生息し、経験し、適応する特定の生態環境に基づいて、すべての生物が発達させる独自の感覚および解釈システムを理解することを目的としています。この分野の主要な研究者は心理学者のジェームズ・J・ギブソンであり、彼は感覚を全体的で自己完結的な知覚システムとして考察した数多くの重要な著作を執筆しました。これらのシステムは、知覚のより表象的な哲学や心理学の理論のように、認知処理のための情報伝達の単なる経路として機能するのではなく、独自の意識的で解釈的な行動を示します（1966、1979）。知覚システムは、世界の物体のアフォーダンスを検出し、生物に提供できる可能性のある用途という観点から、物体に関する情報に注意を向けます。
身体の個々の感覚系は、感覚の物理的装置、感知される環境、注意を向け、結果を解釈するための学習されたシステムと生得的なシステムを含む、より広範な知覚生態系の一部にすぎません。これらのシステムは、世界を知覚、識別、または推論するために必要な情報（変容につながる影響として）を表し、実行します。そして、身体の設計と構造そのもの、物理的環境との関係、そして心の概念と解釈に分散しています。この情報は、種、物理的環境、そして知覚の社会的および文化的システムにおける情報の文脈によって異なり、時間と空間、そして個人が生活を通して学習するにつれて変化します。単一の知覚様式は、複数の感覚構造や他の知覚様式を含むか、または重複する可能性があり、それらの関係の総和と混合と重要度の比率が感覚系を構成します。生物の知覚、理解、推論は、変化する感覚の比率によってもたらされる世界の特定の経験に依存します。
意識混濁（意識障害とも呼ばれる）とは、思考力や集中力が低下する医学的状態を指します。通常、意識レベルの変化と同義、あるいは大きく重複する状態です。薬物誘発性の状態から、疾患やミネラル欠乏症による病原性の状態、神経外傷に至るまで、非常に多様な根本原因が関与しています。