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理性的動物（ラテン語：animal rationaleまたはanimal rationabile ）という用語は、アリストテレス主義に関連する、人間性または人間性の古典的な定義を指します。[ 1 ]
ラテン語の用語自体はスコラ哲学に由来するものの、理性原理によって区別される存在としての人間というアリストテレスの見解を反映している。アリストテレスは『ニコマコス倫理学』第1巻第7章で、人間は植物と共通する栄養生命と他の動物と共通する本能生命に加えて、理性原理（ギリシア語：λόγον ἔχον）を持っている、つまり、理性的に定式化された計画を実行する能力を持っていると述べている。[ 2 ]この熟慮的な想像力の能力は、 『魂について』第3巻第11章でも同様に人間の決定的な特徴として挙げられている。 [ 3 ]アリストテレスはこれを普遍的な人間の特徴と見なしたが、この定義は賢者にも愚者にも等しく適用され、必ずしも理性的な選択をすることではなく、選択する能力があることを意味していた。 [ 4 ]
新プラトン主義の哲学者ポルフィリオスは人間を「死すべき理性的な動物」と定義し、動物にも（より低い）理性があると考えた。[ 5 ]
人間を理性的な動物と定義することは、スコラ哲学では一般的であった。[ 6 ]カトリック百科事典によれば、この定義は「 『ポルフィリアの樹』に示されている分類と定義の体系において、人間は実体であり、肉体を持ち、生きており、感覚を持ち、理性的である」ことを意味する。[ 6 ]
『第一哲学に関する省察』の第二省察において、デカルトは「理性的動物」というスコラ哲学の概念を考察し、それを否定している。
「理性的な動物」と言うべきだろうか？いや、そうすると動物とは何か、理性とは何かを問わなければならなくなり、この一つの問いからさらに難しい問いへと導かれてしまうだろう。[ 7 ]
フロイトは 、人類に作用する非合理的な力について誰よりもよく認識していたが、それでもなお、彼が「イドに対する自我の弱さ、そして我々の内なる悪魔的な力に直面した際の我々の理性的要素の弱さ」と呼んだものに過度に重点を置くことに抵抗した。[ 8 ]
新カント派の哲学者エルンスト・カッシーラーは、著書『人間論』（1944年）の中で、アリストテレスの定義を改変し、人間を象徴的な動物と位置づけた。この定義は哲学的人間学の分野で影響力があり、ギルバート・デュランによって再解釈され、自然主義的な人間を強迫的なコミュニケーション者と描写する際にも反映されている。[ 9 ]
マックス・ウェーバーの伝統を受け継ぐ社会学者は、合理的行動（手段目的志向）を非合理的、感情的、混乱した行動、および伝統志向の行動と区別するが、後者のあらゆるタイプの行動が人間の生活において幅広い役割を果たしていることを認めている。[ 10 ]
エスノメソドロジーでは、合理的な人間の行動は人間の状態の10分の1程度に過ぎず、残りの10分の9は手段目的の意思決定の枠組みを提供する背景的仮定に依存していると考えられている。[ 11 ]
バートランド・ラッセルは著書『知的ゴミの概要』の中で、人間は理性的であるという考えに反論し、「人間は理性的な動物である――少なくとも私はそう教えられてきた。私は長い人生を通して、この主張を支持する証拠を熱心に探してきたが、今のところ幸運にもそれを見つけることができていない」と述べている。[ 12 ]
