モーティマー・J・アドラー

モーティマー・J・アドラー
アドラーは偉大な思想研究センターの所長を務めていた。
生まれる	モーティマー・ジェローム・アドラー ( 1902-12-28 )1902年12月28日 ニューヨーク市、米国
死亡	2001年6月28日(2001-06-28)（享年98歳） 米国カリフォルニア州サンマテオ
教育	コロンビア大学（博士号）
注目すべき作品	みんなのためのアリストテレス、本の読み方、シントピコン
配偶者たち	ヘレン・レブンワース・ボイントン ​ ​ （ 1927年結婚 、 1960年離婚）  キャロライン・セージ・プリング ​ ​ （ 1963年生まれ 、1998年死去）
時代	20世紀の哲学
地域	西洋哲学
学校	アリストテレス主義 トマス主義
主な関心事	哲学神学、形而上学、倫理学

モーティマー・ジェローム・アドラー（1902年12月28日 - 2001年6月28日）は、アメリカの哲学者、教育者、百科事典編纂者、大衆作家、一般神学者であった。哲学者としては、アリストテレス主義とトマス主義の伝統の範囲内で活動した。コロンビア大学とシカゴ大学で教鞭をとり、ブリタニカ百科事典編集委員会の委員長を務め、哲学研究所を設立した。

彼はニューヨーク、シカゴ、サンフランシスコ、カリフォルニア州サンマテオに長期間住んでいた。^[1]

青年期に新聞記者として働き、夜間学校に通っていたアドラーは、プラトン、アリストテレス、トマス・アクィナス、ジョン・ロック、ジョン・スチュアート・ミルなど、後に彼が英雄と呼ぶことになる人物たちの著作に出会った。彼らは「1960年代に学生運動家から無関係だと攻撃され、その後の数十年間は『政治的に正しい』攻撃にさらされた」 ^[2] 。彼の思想は、彼が「哲学的な間違い」とみなしたものを正す方向に発展し、1985年の著書『十の哲学的間違い：現代思想における基本的な間違い』に反映されている。^[3]アドラーの見解では、これらの間違いは大陸ではデカルト、イギリスではトーマス・ホッブズとデイヴィッド・ヒュームによってもたらされ、教条的な哲学の結論をその健全な古典的前提を認めずに拒否した人々がアリストテレスについて「責めるべき無知」であったことによって引き起こされた。アドラーによれば、これらの近代の誤りは、一方ではカントや観念論者、実存主義者によって、他方ではジョン・スチュアート・ミル、ジェレミー・ベンサム、バートランド・ラッセルやイギリスの分析の伝統によって、複雑化され、永続化されてきた。アドラーは、アリストテレス主義の伝統から得た洞察と区別を参考にして、これらの誤りを正したと主張した。

アドラーは1902年12月28日、ニューヨーク市マンハッタンで、ドイツからのユダヤ人移民の家庭に生まれた。両親は教師のクラリッサ（マンハイム）と宝石セールスマンのイグナッツ・アドラーである。 ^{[4] [5]}彼は14歳で学校を中退し、ニューヨーク・サンの写植係となり、最終的にはジャーナリストになることを夢見ていた。^[6]アドラーはすぐに学校に戻り、夜間に作文の授業を受け、そこで西洋哲学の伝統を発見した。初期の学校教育と仕事を終えた後、彼はコロンビア大学に進み、学生文芸誌「モーニングサイド」に詩「選択」を寄稿した（1922年、チャールズ・A・ワグナー^[7]が編集長、ウィテカー・チェンバースが副編集長だったとき）。 ^[8]アドラーは学士号取得に必要な水泳試験を拒否したが（この問題は1983年にコロンビア大学から名誉学位を授与されたことで解決された）、大学に留まり、最終的には講師となり、心理学の博士号を取得した。^[9]コロンビア大学在学中にアドラーは最初の著書『弁証法』を執筆し、1927年に出版した。^[10]

アドラーはピープルズ・インスティテュートでスコット・ブキャナンと協力し、その後長年にわたりそれぞれグレート・ブックスの活動に携わった。（ブキャナンはセント・ジョンズ・カレッジのグレート・ブックス・プログラムの創設者である。）^[11]

1930年、シカゴ大学の新任学長ロバート・ハッチンズ（アドラーと数年前に親交があった）は、シカゴ大学ロースクールが彼を法哲学の教授として雇うよう手配した。シカゴの哲学者（ジェームズ・H・タフツ、EA・バート、ジョージ・H・ミードなど）は「アドラー博士の[哲学の]分野における能力に重大な疑問を抱いていた」^[12]ため、アドラーが大学の哲学部に任命されることに反対した。^{[13] [14]}アドラーはロースクールの教授陣に加わった最初の「非弁護士」であった。^[15]グレートブックスセミナーに触発されてシカゴの実業家で大学理事のウォルター・ペプケがアスペン研究所を設立した後、アドラーはそこで企業幹部に哲学を教えた。^{[10] [16]}

アドラーは長い間、哲学を大衆に広めようと努め、彼の著作のいくつか（『本の読み方』など）はベストセラーとなった。彼はまた、経済的民主主義の提唱者でもあり、ルイス・O・ケルソーの『資本主義宣言』に影響力のある序文を書いた。^[17]アドラーは、コロンビア大学時代からの古い友人であるアーサー・ルービンから、思考と執筆においてしばしば助けられた。彼自身の言葉によれば、

私の同世代の多くの人たちとは違い、私は同僚の教授たちに読んでもらうために本を書いたことはありません。学術的な読者にはまったく興味がありません。私が興味を持っているのはジョー・ドークスです。一般の読者は私が書いた本ならどれでも読むことができますし、実際に読んでいます。

ドワイト・マクドナルドはかつてアドラーの人気のあるスタイルを批判し、「アドラー氏はかつて『本の読み方』という本を書いた。彼は今『本の書き方』という本を読むべきだ」と述べた。^[18]

アドラーとハッチンズはさらに「西洋世界の偉大な書物」プログラムと「偉大な書物財団」を設立した。1952年、アドラーは哲学研究所を設立し、所長を務めた。また、ブリタニカ百科事典の編集委員会にも参加し、同百科事典のシントピコンと後にプロペディアを編纂し、1974年からはハッチンズの後任として会長に就任した。 1965年からはブリタニカ第15版の編集計画ディレクターを務め、同版に盛り込まれた知識の大幅な再編成に尽力した。^[19]彼はパイデイア提案を提唱し、その結果としてパイデイア・プログラムを設立した。これは、難しい作品（学年ごとに判断）のガイド付き読書とディスカッションを中心とした小学校向けカリキュラムである。1990年、マックス・ワイズマンとともにシカゴに「偉大な思想研究センター」を設立した。

『西洋の偉大な書物』は、もともと1952 年に米国でブリタニカ百科事典社によって出版され、 54 巻の 偉大な書物を紹介する一連の書籍です

当初の編集者は、西洋文明に関する本をシリーズに含める基準として、3つの基準を設けていた。その本は、歴史的文脈において重要であるだけでなく、現代の問題に関連していること、リベラル教育の観点から何度も読み返しても価値があること、そして、その本が属するシリーズの総合索引であるSyntopiconの編集者が特定した 102 の「偉大なアイデア」のうち少なくとも 25 に関連し、「偉大なアイデアについての偉大な対話」の一部であることである。本は、民族的および文化的包括性 (歴史的影響は含めるのに十分であると見なされた) に基づいて選ばれたわけではなく、編集者が著者の見解に同意したかどうかに基づいて選ばれたわけでもない。^[20]

1990 年に第 2 版が 60 巻で出版されました。一部の翻訳は更新され、一部の作品は削除され、20 世紀からの追加が 6 巻にまとめられました。

アドラーは、ユダヤ教を重んじない家庭に生まれた。20代前半に、トマス・アクィナス、特に『神学大全』に出会った。^[21]何年も後、彼は「その知的な厳格さ、誠実さ、正確さ、そして輝きにより、神学の研究は私の哲学的関心事の中で最も高いものとなった」と書いている。^[22]熱心なトマス主義者であった彼は、カトリックの哲学および教育雑誌に頻繁に寄稿し、カトリックの機関で頻繁に講演していたため、カトリックに改宗したと推測する者もいた。しかし、それは後のことだった。^[21]

1940年、ジェームズ・T・ファレルはアドラーを「ローマカトリック教会のアメリカ人の先導者」と呼んだ。ファレルによれば、アドラーにとって真実だったのは「ローマカトリック教会の教義で想定されていること」であり、彼はエティエンヌ・ジルソン、ジャック・マリタン、マルタン・ダーシーなどの公然たるカトリック哲学者と「同じ考え」だった。彼はまた、フランスのユダヤ人哲学者でノーベル賞受賞者のアンリ・ベルクソンを大いに尊敬していたが、ベルクソンの著書はカトリック教会によって禁書目録に指定されていた。ベルクソンは協力的なヴィシー政権下で改宗を拒否し、ユダヤ人に関する規程にもかかわらず、以前の見解を繰り返し述べたため、以前の役職と名誉をすべて剥奪された。^[21]ファレルはアドラーが教会に入信するのが遅れたのは、彼が「ケーキも食べたいし、ケーキも欲しい」というキリスト教徒の一人だったためだとし、アドラーを死の床に就くまで正式にカトリック教徒になるのを待ったコンスタンティヌス帝に例えた。 ^[23]

アドラーは神学上の問題について決断を下すのに長い時間を要した。 1980年に『神について考える方法: 20世紀の異教徒のためのガイド』を執筆した際、彼は自らを本のサブタイトルにある異教徒であると考えていると主張した。マーズヒルオーディオジャーナル(2001) の第51巻に、ケン・マイヤーズは『神について考える方法』の出版後にアドラーと行った1980年のインタビューを掲載している。マイヤーズは回想してこう語っている。「そのインタビューで、私は彼になぜキリスト教の信仰を受け入れなかったのか尋ねた。彼は、生涯を通じて多くのキリスト教思想家から深い影響を受けたが、改宗には知的な障害ではなく道徳的な障害があったと説明した。彼はそれ以上説明しなかった。」^[24]

マイヤーズは、アドラーが最終的に「天国の猟犬に屈服し」、そのインタビューからわずか数年後の1984年に「信仰を告白し、聖公会の洗礼を受けた」と記している。アドラーの改宗について洞察を与えるために、マイヤーズは1990年にクリスチャニティー誌に寄稿された彼の記事を引用している。「私がキリスト教を選んだ主な理由は、その神秘が理解不能だったからだ。自分たちで理解できるのなら、啓示の意味がどこにあるというのか？もし完全に理解できるなら、それは単なる哲学に過ぎないだろう。」^[24]

友人のディール・ハドソンによると、アドラーは「長年カトリックに惹かれていた」し、「ローマカトリック教徒になりたかったが、中絶や家族や友人の反対などの問題」が彼を遠ざけていた。彼がカトリック教徒ではなく聖公会の洗礼を受けたのは、彼の「素晴らしい、そして熱心な聖公会信者」の妻キャロラインのためだけだと多くの人が考えていた。ハドソンは、彼が最後の一歩を踏み出したのが1998年の彼女の死後だったのは偶然ではないと示唆している。^[25] 1999年12月、彼が晩年を過ごすために移り住んだサンマテオで、アドラーは長年の友人であり崇拝者であったピエール・デュメイン司教によって正式にカトリック教会に受け入れられた。^[21]「ついに」ともう一人の友人ラルフ・マキナニーは書いている。「彼は生涯かけてそうなるよう訓練してきたローマカトリック教徒になった」^[6]

アドラーは生涯のほとんどをカトリック教徒として過ごしていなかったが、生涯にわたって新トマス主義運動に参加していたこと^[24]と、ほぼ同期間アメリカカトリック哲学協会に所属していたことから、マキナニー^[6]によれば、後者はアドラーを「カトリック哲学者」とみなしている。

アドラーは、アリストテレスのニコマコス倫理学を「常識の倫理」と呼び、「健全で、実践的で、独断的でない唯一の道徳哲学」とも呼んだ。^{[26]したがって、ニコマコス倫理学は、道徳哲学が答えるべき、また答えることができるすべての質問に、それ以上でもそれ以下でもなく答え、}規範的判断に適切かつ適用可能な真実の基準によって真実である答えを持つ唯一の倫理教義である。対照的に、アドラーは、他の理論や教義は、答えられるよりも多くの質問に答えようとしたり、答えるべきよりも少ない質問に答えようとしたりしており、その答えは真実と誤りの混合物であると信じていた。特にイマヌエル・カントの道徳哲学がそうであった。

アドラーは自称「穏健な二元論者」であり、心身 二元論と唯物論的 一元論の立場を両極端の反対側とみなしていた。二元論に関して、彼はプラトン（肉体と魂）やデカルト（精神と物質）などの哲学者から生まれた極端な形の二元論、また極端な一元論や心脳同一説を退けた。両極端を排除した後、アドラーはより穏健な形の二元論に賛同した。彼は、脳は概念的思考の必要条件に過ぎず、十分条件ではないと信じていた。「非物質的な知性」も条件として必要であり、^[27]人間と動物の行動の違いは、根本的に異なる性質のものであると信じていた。アドラーは、二元論に対する多くの反論に対してこの立場を擁護した。

「自由」と「自由意志」の意味はこれまでも議論されてきたが、どちらの言葉にも一般的に受け入れられている定義がないため、議論は混乱している。^{[28] [29] [30]}アドラーの「哲学研究所」は、自由について議論し、反論してきた何百人もの著者によって使われてきた「自由の概念」を研究するのに10年を費やした。^{[31]この研究は1958年に}『自由の概念』第1巻として出版され、副題は『自由の概念の弁証法的検討』で、その後のコメントはアドラーの哲学辞典に掲載された。アドラーの研究は、状況的自由、自然的自由、獲得的自由の3種類の自由を区別することが、主題を明確にするために必要であると結論付けた。^{[32] [33]}

1. 「状況的自由」とは、「強制や拘束からの自由」を意味します。
2. 「自然の自由」とは、「自由意志の自由」または「自由な選択」を意味します。それは、自分自身の決定や計画を決定する自由です。この自由は、状況や心の状態に関係なく、すべての人に本質的に存在します。
3. 「獲得した自由」とは、「望むべきように望む」自由、つまり「生きるべきように生きる」自由である。この自由は生まれつきのものではない。人が「善良、賢明、高潔など」の資質を獲得する変化によって獲得されなければならない。^[32]

アドラーの宗教と神学への関心が高まるにつれ、彼は聖書に言及し、信仰箇条が自然科学や哲学者の結論と合致するかどうかを検証する必要性について語った。^[34] 1981年の著書『神について考える方法』で、アドラーは神を滅亡者（無から有を生み出す創造者）として実証しようとしている。^[2]アドラーは、この結論をもってしても神の存在は証明も実証もできず、合理的な疑いの余地なく真実であると確立されるだけだと強調した。しかし、ジョン・クレイマーは最近この議論を再検討し、宇宙論の最近の発展はアドラーの議論に収束し、それを支持するようであり、多元宇宙論などの理論を考慮すると、この議論は損なわれておらず、実際、当初よりもいくらか蓋然性が高いと判断されるかもしれないと結論付けた。^[35]

アドラーは、神学と宗教が生き物であるならば、それらを近代化しようとする努力に本質的に間違いはないと信じていました。他のすべてのものと同様に、神学と宗教も変化と成長を受け入れなければなりません。さらに、フリードリヒ・ニーチェから引き出された概念である「神の死」に関する議論が、最近までそうであったように、今日も再び大衆の興奮をかき立てても驚くには当たりません。アドラーによると、すべての偉大な考えの中で、神の概念は常に、そしてこれからも、最も幅広い男女の間で最大の関心を呼び起こすものなのです。しかし、彼は無神論を新しい形の宗教や神学に変えるという考えには反対でした。

モーティマー・アドラーは2度結婚し、4人の子供がいた。^[36]彼は1927年にヘレン・ボイントンと結婚した。2人は1938年と1940年にそれぞれマークとマイケルという2人の子供を養子にした。彼らは1960年に離婚した。1963年、アドラーは34歳年下のキャロライン・プリングと結婚し、ダグラスとフィリップという2人の子供がいた。^{[37] [38] [39] [40]}

• 1985年、アメリカ功労アカデミーのゴールデンプレート賞^[41]
• 1993年、アスペン殿堂^[42]

• アメリカの哲学者一覧
• 教育の永続主義

• アシュモア、ハリー（1989年）。『季節外れの真実：ロバート・メイナード・ハッチンズの生涯』ニューヨーク：リトル・ブラウン。ISBN 9780316053969。
• ビーム、アレックス（2008年）。『当時の偉大なアイデア：偉大な本の興隆、衰退、そして奇妙な余生』ニューヨーク：パブリック・アフェアーズ。
• クロケット・ジュニア、ベニー・R (2000)。モーティマー・J・アドラー：彼の折衷的認識論の分析と批判（博士論文）ウェールズ大学、ランペター、英国。
• ズバック、メアリー・アン（1991年）。ロバート・M・ハッチンズ：教育者の肖像。シカゴ：シカゴ大学。ISBN 9780226177106。
• Kass, Amy A. (1973)。リベラル教育を求める急進的保守主義者。博士論文。
• レイシー、ティム (2006)。民主的な文化の創造: グレートブックスのアイデア、モーティマー・J・アドラー、そして20世紀アメリカ(博士論文)シカゴ：ロヨラ大学。
• レイシー、ティム。『民主文化の夢：モーティマー・J・アドラーと偉大な本の理念』 (パルグレイブ文化思想史研究) ニューヨーク市：パルグレイブ・マクミラン、2013年。( ISBN 9781137042620 ) 
• マクニール、ウィリアム（1991年）。『ハッチンズ大学：シカゴ大学1929-50年の回想録』シカゴ：シカゴ大学出版局。
• ムーアヘッド、ヒュー（1964）。グレートブックス運動（博士論文）シカゴ大学。OCLC 6060691  。
• ルービン、ジョーン・シェリー (1992) 『ミドルブラウ文化の形成』 (博士論文)チャペルヒル：ノースカロライナ大学出版局。

• 偉大なアイデアの研究センター
• IMDbのモーティマー・J・アドラー
• C-SPAN出演
• テキサス大学オースティン校のアドラー論文
• シラキュース大学のアドラー論文
• シカゴ大学特別コレクション研究センター所蔵のモーティマー・J・アドラー文書 1914-1995 ガイド
• 1957 年頃に彼が出演した全米教育テレビ番組「Great Ideas」の多くは、American Archive of Public Broadcasting でオンラインで閲覧できます。編集された 52 のトランスクリプトは、How to Think About The Great Ideas (2000) ISBN 0-8126-9412-0 という本で閲覧できます。 
• モーティマー・J・アドラーとのインタビュー（1958年）、テキサス大学オースティン校ハリー・ランサム・センターのマイク・ウォレス・インタビュー・コレクションより