フェミニスト形而上学

フェミニスト形而上学は、形而上学の分野における探究と回答がいかにして性差別を支えてきたかを問うことを目的とする。フェミニスト形而上学は、心の哲学や自己の哲学などの分野と重なり合っている。^[1]サリー・ハスランガー、^[2] アスタ、^[3]ジュディス・バトラー^[3]などのフェミニスト形而上学者は、フェミニストの目標を推進するためにジェンダーの本質を説明しようと努めてきた。

フェミニスト形而上学のもう一つの目的は、女性を集団として結びつけるものを説明することによって、フェミニスト活動の基礎を提供することです。^{[4]これらの説明は歴史的に}シスジェンダーの女性を中心にしてきましたが、ゲイル・サラモン^[5]、タリア・メイ・ベッチャー^[6]、ロビン・デンブロフ^[7]などの哲学者は、トランスジェンダーやノンバイナリーの人々の性別をさらに説明しようとしてきました。

社会構成主義は、生物学的決定論による女性の劣等性の主張に対する反応としてフェミニズムに現れた。^[8] 実存主義哲学者シモーヌ・ド・ボーヴォワールはその代表作『第二の性』の中で、生物学的特徴は男性と女性を区別するものの、これらの特徴は女性に不利な社会的条件を引き起こしたり正当化したりするものではないと主張している。 ^[3]フェミニスト理論における性とジェンダーの区別は、一般的にボーヴォワールの考えであるとされているが、この解釈には異論もある。^[9]

後の理論家たちは、セックスはジェンダーと同様に社会的に構築されるものだと主張し、セックスが社会以前から存在していたという主張に異議を唱えた。^{[3] [8]}モニーク・ウィッティグにとって、身体を性別に分けることは異性愛社会の産物である。^[10]

抑圧される性別と抑圧する性別があるだけだ。性別を生み出すのは抑圧であり、その逆ではない。その逆は、性別が抑圧を生み出すと言うこと、または抑圧の原因（起源）は性別自体、社会に先在する（または社会外の）自然な性別区分にあると言うことである。^[11]

— モニーク・ウィッティグ、「セックスのカテゴリー」

この点はジュディス・バトラーの著書『ジェンダー・トラブル』でも詳しく述べられている。バトラーはポスト構造主義理論を引用しながら、ジェンダーが構築される前提となる言説以前の性別への依存を批判し、ジェンダーを行為遂行的なものとして提唱している。^[12]

リュス・イリガライは『一つではないセックス』（1977年）で、ラカンの思想を取り入れつつも男根中心主義的な要素に異議を唱える精神分析の物語を創り出そうとしている。^[13]イリガライは、女性は男根的な理想に従う必要もなくアイデンティティとセクシュアリティの感覚を養うことができ、女性の身体は多面的で常に進化していると主張している。^[13]

ジュディス・バトラーのジェンダー・パフォーマティビティ理論は、「具象化され自然化されたジェンダー概念が、どのように構成されているか、また、それゆえ、異なる形で構成されている可能性があるか」を示す手段とみなすことができる。 ^{[14] : 520}ジョン・L・オースティンの言語行為理論を参照しながら、バトラーは、ジェンダーは、アイデンティティを定義し維持する役割を果たすという点でパフォーマティブな行為を通じて社会的に構築されると主張する。この見解は、人のアイデンティティが二次的行為（言語、身振り）の源泉であるという考えを覆し、アイデンティティは象徴的コミュニケーションの結果であると理解される。^[15]

バトラーの仮説によれば、ジェンダーのパフォーマティブな側面は、おそらくドラッグパフォーマンスにおいて最も明白であり、ジェンダー パフォーマンスに重点を置くことで、ジェンダー二元性の基本的な理解がもたらされる。バトラーは、ドラッグを主観的または単一のアイデンティティの例と見なすことはできないと理解している。ドラッグでは、「ジェンダーに先立つ『一人』がいて、ジェンダーのワードローブに行く人が、今日どのジェンダーになるかを熟考して決める」。^{[16] : 21}したがって、ドラッグはパフォーマーの意図の正直な表現と見なされるべきではない。むしろ、バトラーは、パフォーマンスされるものは「身体的な可読性の領域内で記号表現から排除されているものを参照することによってのみ理解できる」と示唆している。^{[16] : 24}

バトラーによれば、ジェンダーパフォーマンスは「計算に耐える種類の効果」であるため破壊的である。つまり、意味は多元的であり、主体はそれを制御できず、したがって破壊は常に発生し、常に予測不可能である。^{[16] : 29} ロザリン・ディプローズは、ジェンダーパフォーマンスの政治的影響についての理解に強硬なフーコー派の解釈を加え、個人のアイデンティティは「他者のジェスチャーによる自己への侵入の上に構築され、他者は他の他者を参照することですでに社会的存在である」としている。^[17]ディプローズは、個人の意志と個人のパフォーマンスは常に他者（または他者たち）の支配的な言説に左右され、パフォーマンスの越権的可能性を単に別の支配的な言説の刻印に限定することを示唆している。^[17]

フェミニスト神学者メアリー・デイリーは、著書『婦人科/生態学』（1978年）で、「男性の不妊」から守るべき女性的性質の存在を提唱した。^[18]「女性のエネルギーは本質的に生物親和性であるため、女性の精神/身体は生命に対するこの絶え間ない侵略戦争の主な標的である。婦人科/生態学は、生命を愛する女性のエネルギーを取り戻すことである」と彼女は書いている。^[19]

ジャニス・レイモンドは『トランスセクシャル帝国』 （1979年）の執筆時にデイリーをアドバイザーとして迎え、その中で「トランスセクシャルがレズビアン・フェミニストになりたい理由は理解しがたいものではない。彼女たちは強い女性のエネルギーが存在する場所を発見し、それを捕らえたいと思っているのだ」と述べている。^[20]

フェミニスト形而上学の文脈では、普遍性の問題はジェンダー実在論者とジェンダー名目論者の分裂を招いた。エリザベス・スペルマンは1980年代に西洋のフェミニスト理論における実在論の優位性を指摘し、女性間の違いを見落としていると非難した。^[21] 名目論はそれ以来覇権的な見解となっている。^{[21] [22]}

• 文化的フェミニズム
• 唯物主義フェミニズム
• ポスト構造主義フェミニズム
• 社会構成主義
• 戦略的本質主義

• バターズビー、クリスティン。『フェノメナル・ウーマン：フェミニスト形而上学とアイデンティティのパターン』ニューヨーク：ラウトレッジ、1998年。ISBN 978-0-415-92035-3 OCLC  37742199 
• ハウエル、ナンシー R.フェミニスト宇宙論：生態学、連帯、形而上学。アマースト、ニューヨーク：ヒューマニティブックス、2000年。ISBN 978-1-573-92653-9 OCLC  36713191 
• ラシュケ、デブラ。モダニズム、形而上学、セクシュアリティ。セリンズグローブ：サスケハナ大学出版局、2006年。ISBN 978-1-575-91106-9 OCLC  63679917 
• ウィット、シャーロット。フェミニスト形而上学：性、ジェンダー、自己の存在論における探究。ドルドレヒト：シュプリンガー、2010年。ISBN 978-9-048-137831 OCLC  695386850 
• シュース、クリスティーナ、ドロテア・オルコウスキー、ヘレン・フィールディング。フェミニスト現象学における時間。ブルーミントン：インディアナ大学出版局、2011年。ISBN 978-0-253-00160-3 OCLC  747431814 
• ウィット、シャーロット。ジェンダーの形而上学。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2011年。ISBN 978-0-199-74040-6 OCLC  706025098