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寛大さ（ラテン語のmagnanimitāsから来ており、magna「大きい」+ animus「魂、精神」から来ている）は、精神と心が偉大であることの美徳である。それは通常、狭量になることを拒否し、危険に立ち向かう意志、高貴な目的のために行動することを含む。その対義語は小心さ（ラテン語：pusillanimitās ）である。寛大さという言葉は伝統的にアリストテレス哲学と関係があるが、英語にも独自の伝統があり、現在では混乱を引き起こしている。[1]
アリストテレス
ラテン語のmagnanimitāsはギリシャ語のμεγαλοψυχία ( megalopsychia ) の派生語で、「魂の偉大さ」を意味します。アリストテレスは、 megalopsychia を現代の寛大さという感覚よりも、むしろ自尊心や自尊心の感覚と結び付けています。彼は「今や、多くを主張し、多くに値する人は、偉大な魂の持ち主だと考えられる」( δοκεῖ δὴ μεγαλόψυχος εἶναι ὁ μεγάλων αὑτὸν ἀξιῶν ἄξιος ὤν ) と書いています。[2]アリストテレスは続けます: [3]
自分にふさわしいものより少ないものを要求する者は心が狭い... 心の広い人は他人を軽蔑しても正当である ― 彼の評価は正しい。しかし、ほとんどの傲慢な人にはその傲慢さを正当化する根拠がない... 心の広い人の特徴は、決して他人に助けを求めず、あるいはしぶしぶとしか助けを求めず、進んで援助を与えること。地位や財産のある人に対しては横柄だが、中庸な人に対しては礼儀正しいこと... 隠すことは臆病さを示すので、愛にも憎しみにもオープンでなければならない。そして、人がどう思うかよりも真実を気にかけなければならない。彼は他人を軽蔑しているので、率直で率直に話し、行動します。ただし、一般の人々に対して皮肉な自虐を交えて話す場合は別です... 彼は恨みを抱きません。なぜなら、人に対して悪いことを思い出すこと、特に彼らがあなたにした悪いことを思い出すことは、魂の偉大さのしるしではなく、むしろそれを見逃すことだからです... このように、偉大な魂の人であるので、不足の側に対応する性格は、魂の小さい人であり、過剰の側に対応する性格は、虚栄心の強い人です。
WD Ross はアリストテレスの声明 ἔοικε μὲν οὖν ἡ μεγαλοψυχία οἷον κόσμος τις εἶναι τῶν ἀρετῶν· を翻訳します。 ίζους γὰρ αὐτὰς ποιεῖ, καὶ οὐ γίνεται ἄνευ ἐκείνων [4]は次のようになります。それは美徳をより偉大なものにし、それなしでは見出されないからです。」[5]
その他の用途
ノア・ウェブスターは寛大さを次のように定義しました。
精神の偉大さ。それは、危険や困難に平静さと毅然とした態度で立ち向かう魂の高揚や尊厳であり、その持ち主を復讐心から解放し、慈善行為を喜び、不正や卑劣さを軽蔑し、有益で高貴な目的の達成のために個人的な安楽、利益、安全を犠牲にするよう促すものである。
— ノア・ウェブスター[6]
トマス・アクィナスはアリストテレスの概念を採用し、キリスト教の美徳である謙虚さと慈愛を加えた。[7]
エドマンド・スペンサーは『妖精の女王』の中で、それぞれの騎士に美徳を寓意的に表現させた。アーサー王子は「壮麗さ」を表し、これは一般にアリストテレス的な壮麗さを意味すると解釈されている。[8]未完成の作品にはアーサー王子の本は含まれておらず、その意味は明らかではない。
デモクリトスは「不運を冷静に耐えることが寛大さである」と述べている。[9]
トーマス・ホッブズは寛大さを「自分の目的に対する小さな助けや妨害に対する軽蔑」と定義しています。ホッブズにとって軽蔑は、心が動かないことを意味し、代わりに他の物や欲望によって動かされます。[10]
形容詞として、この概念は「寛大な」と表現されます。たとえば、「彼は寛大な男だ」などです。寛大な人を指す例は、フロルフのサガ クラカで見ることができます。フロルフのクラカ王は、新たに見つけた力と勇気のために、宮廷の使用人の名前をホットからヒャルティに変更します。その後、ヒャルティは、以前自分を嘲笑した人々を嘲ったり殺したりすることを拒否します。彼の気高い行動により、王はヒャルティに寛大なという称号を授けます。
寛大さの 1 つの形は、勝者が敗者に対して示す寛大さです。たとえば、寛大さはジュネーブ条約によって社会間で成文化されています。[要出典]
寛大な救援活動は戦争による付随的被害を相殺するのに役立ちます。
CS ルイスは、著書『人間の廃絶』の中で、人間の胸は寛大さ、つまり感情の座であり、この寛大さは人間の本能と頭脳の間の連絡役として機能していると述べています。[11]ルイスは、彼の時代には、永遠で崇高なもの、つまり客観的現実として謙虚になるものの中に見出される感情を否定したことが、「胸のない人間」を生み出したと主張しています。
参考文献
- ^ 例えば、アリストテレス（1926年）『ニコマコス倫理学』、H・ラッカム訳、ニューヨーク：GP・パトナム・サンズ・カンパニー、IV.3（213ページ、脚注b）を参照。サックス訳では、「誇り」と「高潔な心」という 2 つの翻訳はどちらも意味の半分しか表していないのに対し、「寛大さ」は「問題をラテン語に置き換える」だけだと指摘されています。アリストテレス (2002)。『ニコマコス倫理学』。ジョー・サックス訳。フォーカス出版。脚注 85。
- ^ アリストテレス『ニコマコス倫理学』IV.3（1123b1–2）。
- ^ アリストテレス (1926) 『ニコマコス倫理学』 ラッカム、H訳。ニューヨーク：GPパトナムズサンズ。IV.3 pp. 215, 221–225。
- ^ アリストテレス『ニコマコス倫理学』IV.3（1124a1–2）。
- ^ アリストテレス。ニコマケア倫理学。アリストテレス著作集。第9巻。ロス訳、WD 1124a。
- ^ ウェブスター、ノア（1828）。アメリカ語辞典。
- ^ホロウェイ、カーソン (1999)。「キリスト教、 寛大 さ、そして政治家としての資質」。政治評論。61 (4): 581–604。doi : 10.1017 /S0034670500050531。ISSN 0034-6705。JSTOR 1408401。S2CID 159496873 。
- ^ スペンサー、エドマンド（1596）『妖精の女王』
- ^ ヴァサロウ、ソフィア（2019）。偉大さの尺度：寛大さについての哲学者。マインドアソシエーション臨時シリーズ。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。p.23。ISBN 978-0-19-884068-8。
- ^ ホッブズ、トーマス（1651年）。『リヴァイアサン、あるいは教会と社会の共同体の性質、形態、権力』ロンドン：クルック社。24、26ページ。
- ^ ルイス、CS（1943）。人間の廃絶。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズの寛大さに関するメディア