アリストテレス倫理学

アリストテレスは、先達のソクラテスとプラトンが開拓した学問分野に初めて「倫理学」という用語を使いました。この学問分野は、人間はいかにして最善に生きるべきかという問いに対して、合理的な答えを出すための試みです。アリストテレスは、倫理学と政治学を、関連性はあるものの別々の学問分野とみなしました。倫理学は個人の善を研究するのに対し、政治学は都市国家の善を研究するもので、アリストテレスは都市国家こそが最良のコミュニティーであると考えていたからです。

アリストテレスの著作は古代から多かれ少なかれ継続的に読まれており、^[1] 特に彼の倫理学の論文は今日活動する哲学者に影響を与え続けている。アリストテレスは、最終的により重要な優れた行為（ギリシャ語のプラクシス）を達成するための方法として、優れた性格（ギリシャ語のēthikē aretē ）（徳）を養うことの実際的な重要性を強調した。アリストテレスがニコマコス倫理学第2巻で主張しているように、優れた性格を持つ人は、正しいことを、正しい時に、正しい方法で行う傾向がある。勇敢さ、および自分の肉体的欲求を正しく制御することは、優れた性格または徳の例である。したがって、勇敢に行動することと節度を持って行動することは、優れた活動の例である。最高の目的は、よく生きること、そしてエウダイモニアである。これは、幸福、幸福、または「人間の繁栄」とよく翻訳されるギリシャ語である。 ^[2]多くの倫理学者と同様に、アリストテレスは優れた活動は徳のある人にとって楽しいものであると考えています。例えば、アリストテレスは、食欲が正しい秩序にある人は適度に行動することに喜びを感じると考えています。

アリストテレスは、美徳は実践的であり、倫理の目的は単に知ることではなく善良になることであると強調しました。また、アリストテレスは、正しい行動方針は、単に法律を適用することによって生成されるのではなく、特定の状況の詳細に依存すると主張しています。これに必要なタイプの知恵は、「慎重さ」または「実践的知恵」（ギリシャ語のフロネシス）と呼ばれ、理論哲学者の知恵（ギリシャ語のソフィア）とは対照的です。しかし、実践的な意思決定の重要性にもかかわらず、最終的には、少なくとも最良のタイプの人間にとって、どのように生きるのが最善かという質問に対する元のアリストテレスとソクラテスの答えは、可能であれば、哲学の人生を生きることでした。

アリストテレス倫理学の著作のうち、アリストテレス著、または比較的その後間もない頃に書かれたと考えられるものが 3 つ、現在も残っています。

• ニコマコス倫理学は、 NEと略されるか、時には (ラテン語版の名前から) ENとも呼ばれ、10 巻から構成されています。NE は、アリストテレスの倫理学論文の中で最も広く読まれています。
• エウデミアン倫理学、しばしばEEと略される。
• Magna Moralia、しばしばMMと略される。

これらのテキストの正確な起源は不明であるが、古代にはすでにアリストテレスの著作であると考えられていた。テキストの奇妙な点から、アリストテレス自身が現在の形にしたのではない可能性があることが示唆されている。例えば、エウデミス倫理学の第4巻から第6巻は、ニコマコス倫理学の第5巻から第7巻としても登場する。マグナ・モラリアの信憑性は疑われてきたが^[3]、現代の学者で、ニコマコス倫理学とエウデミス倫理学はアリストテレス自身が書いたものであることを疑う人はほとんどいない。たとえ編集者がこれらのテキストを現在の形で私たちに伝えることに何らかの役割を果たしたとしてもである。

ニコマコス倫理学は最も多くの学術的注目を集めており、現代の読者にとってさまざまな翻訳や版が最も入手しやすい。批評家の中にはエウデミオス倫理学を「未成熟」と考える者もいるが、ケニー（1978） ^[4]などの批評家は、エウデミオス倫理学の方がより成熟しており、したがって後期の著作であると 主張している。

伝統的に、『ニコマコス倫理学』と『エウデモス倫理学』は、それぞれアリストテレスの息子で弟子のニコマコスとエウデモスによって編纂されたか、または彼らに捧げられたと信じられてきたが、作品自体にはその名前の由来は説明されていない。一方、アリストテレスの父もニコマコスと呼ばれていた。アリストテレスの息子はアリストテレスの学派であるリュケイオンの次の指導者であり、古代にはすでにこの著作と関係があった。^[5]

4番目の論文であるアリストテレスの『政治学』は、ニコマコス倫理学の続編とみなされることが多い。その理由の1つは、アリストテレスがニコマコス倫理学の最後で、自身の倫理的探究が政治問題への探究の土台を築いたと述べているからである ( NE X.1181b6-23)。アリストテレスの『倫理学』では、個人の善は都市国家、つまりポリスの善に従属するとも述べられている。

倫理学を扱った別の著作である アリストテレスの『プロトレプティクス』の断片も残っている。

アリストテレスの倫理学は、初期のギリシャ思想、特に彼の師であるプラトンとプラトンの師であるソクラテスの思想に基づいています。ソクラテスは著作を残さず、プラトンは対話篇とおそらく数通の手紙を書きましたが、アリストテレスは哲学の教義を直接述べた論文を書きました。

アリストテレスの著書『形而上学』によれば、ソクラテスは倫理学に注力した最初のギリシャ哲学者であったが、彼が倫理学という名前をつけたわけではなく、人々が最もよく生きる方法に関する哲学的探求であった。アリストテレスはこの問題を「政治的な」（または政治学）と「倫理的な」（倫理学）という 2 つの名前で扱い、政治学のほうが重要な部分であった。倫理学に関するソクラテスの本来の問いは、少なくとも部分的には、当時人気の教育やスピーチのスタイルであった詭弁に対する反応として始まった。詭弁学は修辞学や議論を重視したため、伝統的なギリシャ宗教への批判や道徳的相対主義への傾倒を伴うことが多かった。^[要出典]

アリストテレスの倫理学、つまり性格の研究は、人々が最終的に幸福や安寧（エウダイモニア）を得るためには、徳を実践することで優れた性格（ギリシャ語で「エティケー・アレテー」と呼ばれる高潔な性格）を身につけるべきであるという前提に基づいている。^[6]これは、後の倫理理論と比較して「性格に基づく倫理」と呼ばれることもある。プラトンやソクラテスと同様に、アリストテレスはエウダイモニアには理性の重要性を強調し、人間が徳高く振る舞い、徳高くなろうとするのには論理的かつ自然な理由があるとした。

アリストテレスによるこの主題の扱い方は、プラトンのソクラテス対話における扱い方とはいくつかの点で異なります。

• アリストテレスの論述は、対話形式ではなく論文形式であるため、プラトンの論述とは明らかに異なっている。この違いとは別に、アリストテレスは、自分の論述がプラトンの論述と異なるのは、彼が、よく育った紳士たちが同意できるものから出発し、何が善であるかという一般理論を展開しようとする試みから出発していないからだと明言している。彼は、正義とは何か、何が美であるかといった論争の的となる事柄に関する議論の出発点では、あまり正確さを求めすぎないことが必要であると説明した。^[7] (しかし、この出発点から、彼は知的徳と瞑想的な生活の重要性に関する同様の理論的結論を導き出した。) ^[8]
• 3つの倫理学の著作は、プラトンの4つの「枢要徳」（勇気、節制、正義、思慮分別）だけを論じるのではなく、まず勇気と節制という2つの典型的な道徳的徳を中庸と表現し、続いて中庸と表現できるさまざまな小さな徳と悪徳を論じ、その後で初めて正義と知的徳に触れている。アリストテレスは、これらの知的徳の中に思慮分別（フロネーシス、しばしば実践的知恵と訳される）を位置づけている。（とはいえ、プラトンと同様に、アリストテレスは最終的に、道徳的徳の最高の形態はすべて互いに必要であり、すべて知的徳が必要であり、事実上、最も幸福で最も徳の高い人生は哲学者の生活であると述べている。）^[9]
• アリストテレスの倫理学の分析は、彼の形而上学的潜在性と現実性理論を利用している。彼はこの理論に基づいてエウダイモニアを現実性（エネルゲイア）として定義し、エウダイモニア（および最良かつ最も安定した快楽の享受）を可能にする美徳は、習慣化を通じて発達する動的かつ安定した性質（ヘクセイス）であり、この快楽はエウダイモニア的な生活の現実性を補完する別の現実であるとしている。^[10]

アリストテレスは、倫理的知識は理論的な知識だけではなく、人が善人になるためには「人生における行為の経験」を持ち、「良い習慣を身につけて」いなければならないと信じていました ( NE 1095a3 および b5)。人が徳のある人になるためには、単に徳とは何かを学ぶだけでは不十分で、実際に徳のあることをしなければなりません。

私たちは美徳とは何かを知るために勉強するのではなく、善人になるために勉強するのです。そうでなければ、そこから何の利益も得られないからです。（NE II.2）

アリストテレス倫理学はすべて、大まかではあるが議論の余地のない出発点から始めることを目指している。ニコマコス倫理学では、アリストテレスは、自分たちに馴染みのあるもの、つまり「それ」または「事実」から始めなければならないと明確に述べている（NE I.1095b2-13）。古代の注釈者たちは、アリストテレスがここで意味しているのは、彼の論文は、彼の研究の出発点として、徳の高い行為に関する実践的で日常的な知識に頼らなければならないということであり、読者がそのような行為について何らかの経験に基づいた理解を持ち、高潔で公正な行為を少なくともある程度評価していると想定しているということであると同意している。^[11]

アリストテレスは他の部分でも、世界がどのように機能するかについての一般的な概念に頼っているように思われる。実際、彼の倫理的探求は、世論に頼る方法（ギリシャ語のendoxaに由来する彼のいわゆる「エンドキシック法」 ）を使用していると考える人もいる。しかし、そのような一般的な概念がアリストテレスの倫理学論文における方法にどのように当てはまるかについては、議論がある^[12]。特に、彼は以下で説明するいわゆる「機能論」などのより形式的な議論も利用しているからである。

アリストテレスは、どのような人生が幸福な人生であるかという一般的な説明を、快楽に捧げられた人生、名声と名誉に捧げられた人生、そして瞑想に捧げられた人生という 3 つの最も一般的なタイプに分類して説明しています ( NE I.1095b17-19)。しかし、最良の人生についての独自の結論に達するために、アリストテレスは人間の機能を切り離そうとします。したがって、ここで展開される議論は「機能の議論」として広く知られており、古代の哲学者による議論の中で最もよく議論されている議論の 1 つです。^[13] 彼は、人間が栄養と成長を経験するのと同様に、他の生物も栄養と成長を経験すると主張し、人間は知覚能力があるが、これは動物と共有されている ( NE I.1098b22-1098a15)。したがって、これらの特性はどちらも人間に特有のものではありません。アリストテレスによれば、人間に残っていて人間に特有のものは理性です。したがって、人間の機能は知性の優れた行使の一種であると結論付けています。そして、アリストテレスは、実践的な知恵が性格の優れた点よりも優先すると考えているため、そのような優れた点を実践することが理性を働かせ、人間の機能を果たす一つの方法である。

アリストテレスの機能論に対するよくある反論の一つは、何が善であるかという結論を導くために記述的または事実的な前提を使用しているというものである。^{[14]このような議論は、しばしば「}存在と義務のギャップ」に反すると考えられる。

アリストテレスは倫理学の著作の中で、エウダイモニアを人間の最高の善と表現しています。ニコマコス倫理学の第 1 巻では、エウダイモニアを知性の優れた実践と表現していますが、実際の活動と知的な活動のどちらを意味しているかは不明です^[要出典]。実際の活動に関しては、実際の優れた点のいずれかを最高の方法で発揮するには、他のすべての点を備えている必要があります。したがって、アリストテレスは、明らかに異なる種類の徳の高い人物が、必然的にすべての道徳的徳、優れた性格を備えていると表現しています。

• 「偉大な魂」（寛大さ）を持つことは、最高の賞賛に真に値し、それに伴う名誉に対して正しい態度をとる美徳である。これはニコマコス倫理学で言及されている最初の例である。^[15]
• 本当の意味で公正であること。これは良いコミュニティにおける良い統治者の正義や公平さの一種です。^[16]
• 優れたリーダーが示すフロネシス、つまり実践的な知恵。 ^[17]
• 本当に良い友達であることの美徳。^[18]
• 紳士としての高貴な気質を持つ。^[19]

アリストテレスはまた、例えば新約聖書第 6 巻で、そのような完全な美徳には、実践的な美徳だけでなく理論的な知恵も含む知的な美徳が必要であると述べています。そのような徳の高い人は、もし生まれることができれば、すべての人生の中で最良の人生、つまり熟考と思索の哲学的な人生を選択するでしょう。

アリストテレスは、人間の最高の機能には推論が含まれ、人間を他のすべてと区別する優れた能力を持つ必要があると主張しています。または、アリストテレスの説明によれば、「人間の機能は、理性に従った、または少なくとも理性のないものではない魂の活動です。」彼は、魂が関与できる 2 つの異なる方法を特定しています。それは、推論(実践的および理論的) と推論に従うことです。これを実行する人は、合理的な魂に見られる目的または性質を満たしているため、最高です。これは、戦車レースで最高の馬が最速の馬であるなどと同様です。

（賢い人は）人間以上の存在となるでしょう。人間は人間性によってではなく、彼の中にある神聖なものによってそのように生きるのです。彼の活動は他の美徳の活動よりも優れており、この神聖なものが彼の総合的な性格よりも優れています。さて、精神が人間と比較して神聖なものであるならば、精神の生活は単なる人間の生活と比較して神聖なものです。私たちは、一般的なアドバイスに従って、人間であるために死すべき考えだけを持つべきではなく、不死になり、私たちの最高の生活に向けてあらゆることをすべきです。（NE 10.7）

言い換えれば、思想家は「最良」の人物であるだけでなく、最も神に近い人物でもあるのです。

道徳的美徳、すなわち優れた性格とは、優れた行動をする気質（ギリシャ語のヘキシス）であり、人は育ちと行動の習慣によって部分的に発達します。アリストテレスは『ニコマコス倫理学』第 2 巻で性格の分析を展開し、性格は習慣から生じると主張し、倫理的性格を楽器の習得などの練習で習得する技術に例えています。『ニコマコス倫理学』第 3 巻では、アリストテレスは、人の性格は自発的なものであり、それは自発的に制御できる多くの個々の行動の結果であると主張しています。

アリストテレスは、ある種の感情を感じる性向を美徳や悪徳と区別している。しかし、そのような感情的性向は両極端の中間に位置することもあり、これもある程度は育成や習慣化の結果である。そのような性向の2つの例は、アリストテレスがNE IV.9で論じている謙虚さ、つまり恥を感じる傾向と、他人の不当な喜びや苦しみに関する同情的な痛みのバランスの取れた感情である正義の憤り（ネメシス）である。^[20]正確にどの習慣的性向が美徳でどの悪徳で、感情にのみ関係するかは、現存するさまざまな著作の間で異なっているが、基本的な例は一貫しており、原則としてそれらを区別する根拠も同様である。

正しいことをするつもりであっても、自分の選択に従って行動できない人もいます。たとえば、チョコレート ケーキを食べないことを選択したのに、自分の選択に反してケーキを食べてしまう人がいます。自分の決定と一致した行動ができない状態は「アクラシア」と呼ばれ、意志の弱さ、無節制、または自制心の欠如と訳されます。

1. 慎重さは実際的知恵としても知られ、アリストテレスにとって最も重要な美徳です。戦争では、兵士は実際的知恵によって判断を下し、慎重に戦わなければなりません。勇気には判断が必要なので、この美徳は必ず身につけなければなりません。
2. 節制、つまり自制心は、単に節度を意味します。兵士は、戦争で暴力行為の最中に、楽しみを節度をもって表現しなければなりません。勇気に関する節制は、私生活での節度をもたらし、それが公の場での節度につながります。
3. 勇気とは、「恐怖や自信の感情に関して中庸を遵守すること」です。勇気とは、「私たちが指定した状況下で、自信や恐怖をかき立てるものに関して中庸を遵守し、そうすることが高貴なことであり、そうしないことが恥ずべきことであるために、その道を選び、その地位に固執すること」です。戦争に関して、アリストテレスは兵士が道徳的に重要であり、軍事的および政治的英雄であると信じています。戦争は単に兵士が勇気を示すための舞台であり、勇気を例示できる唯一の方法です。人間によるその他の行動は、単に兵士のやり方を真似しているだけであり、実際には勇敢ではありません。
4. 正義とは、敵に正当な方法で当然の報いを与えること、つまり敵に対して公正であることです。言い換えれば、社会にとって何がよいかを認識し、よい行動を取らなければなりません。

勇気の悪徳として、臆病と無謀さも特定する必要があります。思慮のない兵士は臆病に行動し、節制のない兵士は無謀に行動します。状況に関係なく、敵に対して不正をしてはいけません。また、徳の高い人になるためには、まずそのような徳の高い特徴を体現する人を真似し、日常生活でそのようなやり方を実践し、毎日行うことでそのやり方を習慣や習慣に変え、最後にこれら 4 つを結び付けて統合します。

兵士だけがそのような美徳を体現することができます。なぜなら、戦争は兵士に規律正しく堅固な美徳を実践することを要求するからです。しかし、戦争は要求する美徳を打ち砕くために全力を尽くします。美徳は非常に壊れやすいので、常に実践しなければなりません。実践しなければ、美徳は弱まり、最終的には消えてしまいます。徳のある人は、無関心や何かをするべきではないという説得、放縦や何かを待つことができ、その瞬間に行う必要はないという説得、絶望や何かをどうせ達成できないという説得など、徳の敵を避けなければなりません。徳のある人は、慎重さ、節制、勇気、正義を示さなければなりません。さらに、徳のある人は、これら 4 つすべてを示し、1 つや 2 つを示すだけでは不十分です。

アリストテレスはニコマコス倫理学の第 5 巻を正義に当てています (これはエウデミス倫理学の第 4 巻でもあります)。この議論で、アリストテレスは正義を、一般正義と個別正義という 2 つの異なるが関連した意味を持つものとして定義しています。一般正義とは、他の人々との関係において表現される美徳です。したがって、この意味での正義の人は、他の人々と適切かつ公正に接し、彼らとの関わりにおいて自分の美徳を表現します。つまり、嘘をついたり、騙したり、他人から借りを取ったりしないのです。

個別正義とは、他人に対する正当な報いを正しく分配することです。アリストテレスにとって、このような正義は比例的であり、人々が自分の功績や価値に比例したものを受け取ることに関係しています。個別正義についての議論の中で、アリストテレスは、特定のケースに関して公正な決定を下すには、教育を受けた裁判官が必要だと述べています。ここから、正義の天秤のイメージが生まれます。目隠しをした裁判官は盲目的正義を象徴し、天秤のバランスを取り、すべての証拠を秤にかけ、個々のケースを個別に審議します。

アリストテレスは、美徳を道徳的美徳と知的美徳に分類しました。知的美徳とは、知的な成長、批判的思考、真理の追求を促す精神と性格の特質です。知的責任、忍耐、心の広さ、共感、誠実さ、知的勇気、理性への信頼、真実への愛、知的謙虚さ、想像力、好奇心、公平さ、自律性などが含まれます。いわゆる美徳責任主義者は、知的美徳を主に知的誠実さや知識への愛など獲得した性格特性として捉えています。対照的に、美徳信頼主義者は、知的美徳を知覚、記憶、直観などの適切に機能する精神的能力の観点から捉えています。知的美徳は、批判的思考と美徳認識論の両方で広範に研究されています。

『後分析論』と『ニコマコス倫理学』の中で、彼は五つの知的徳目を、魂が肯定または否定によって真実に到達する五つの方法であると特定しました。これらは、次の 3 つのクラスに分類されます。

• 理論的
  • ソフィア– 知恵（最も高く、最も価値のある対象に向けられた合理的な直感と科学的知識）
  • エピステーメー– 必要かつ不変の物体に関する科学的知識
  • ヌース– 第一原理または自明の真理に対する合理的な直観
• 実用的
  • フロネシス– 実践的な知恵/慎重さ
• 生産的
  • テクネ– 工芸知識、芸術、技能

アリストテレスの根底にある知的美徳:

• エウブリア– よく熟考すること、熟考の卓越性、正しい目的について適切に考えること。
• スネシス– 理解、聡明さ、抜け目なさ、物事がなぜそうなっているのかという意識。たとえば、フロネシスを得る前に、状況がなぜそうなっているのかという理解。
• ノーム– 判断力と配慮力。公平で公正な決定を下すことを可能にします。
• 意味– 賢さ、目標を達成するために行動を実行する能力。

アリストテレスの著作は、ビザンチン帝国の皇帝 ユスティニアヌス1世が非キリスト教の哲学学校を閉鎖した 西暦529年まで、アテネのアカデミーで教えられていました。

しかし、アリストテレスの著作は世俗教育の一部として教えられ続けた。アリストテレスの教えは地中海地域と中東に広まり、初期のイスラム政権の中には自然界の合理的な哲学的記述を認めていたところもあった。アル＝ファーラビーは中世哲学全体に大きな影響を与え、プラトンとアリストテレスの倫理的および政治的著作を調和させようとする多くの著作を書いた。後のイブン・スィーナー、さらに後のアヴェロエスは、アリストテレスについて論評したイスラム哲学者であり、アラビア語で独自の哲学を書いた。ヨーロッパに住んでいたイスラム教徒のアヴェロエスは、特にヨーロッパのキリスト教哲学者、神学者、政治思想家に影響を与えた。

12 世紀には、アリストテレスの著作のラテン語訳が作成され、ドミニコ会の司祭アルブレヒト 2 世とその弟子のトマス アクィナスが、アリストテレスの哲学とキリスト教神学を統合することができました。その後、西ヨーロッパの中世教会スコラ哲学はトマス主義の見解を主張し、非アリストテレス的な形而上学を抑圧しました。アクィナスの著作にはアリストテレスへの言及が満載で、彼はアリストテレスの『ニコマコス倫理学』の注釈も書いています。アクィナスは、いくつかの点でアリストテレスから逸脱していました。特に、彼の『神学大全』では、エウダイモニア、つまり人間の繁栄は現世での一時的な目標であると考えられていたが、究極の目標である完全な幸福は、来世で徳のある人によってのみ達成できると主張しました。アクィナスはまた、アリストテレスの体系に、信仰、希望、慈愛という新しい神学的徳を加えました。そして、超自然的な援助は、人々が徳を達成するのに役立つ可能性がありました。それにもかかわらず、アリストテレスの倫理思想の多くはアキナスの中にそのまま残された。アリストテレスの倫理学は何世紀にもわたって大きな影響力を持ち続けた。宗教改革後、アリストテレスのニコマコス倫理学は17世紀後半までプロテスタントの大学における倫理学の主要な権威であり、 1682年までにニコマコス倫理学に関するプロテスタントの注釈書が50冊以上出版された。^[21]

現代では、アリストテレスの倫理学に関する著作は、『弁論術』や『詩学』とともに、彼の広範な著作の中でも最も影響力のあるものの一つであり続けているが、科学に関する著作は、より厳密に歴史的関心の対象として見られる傾向がある。現代科学は、実験と注意深い観察、特に時間と距離の正確な測定に基づいて、物理世界に関する理論を展開している。一方、アリストテレスは、主に定性的で非実験的な観察に基づいて科学を展開している。したがって、質量の異なる物体は重力によって異なる速度で加速するという主張など、彼は後に覆された不正確な主張をいくつか行った。

一方、『ニコマコス倫理学』は現代の哲学者にとっても依然として関連性があります。実際、徳倫理はアリストテレスの倫理学へのアプローチ、特に性格の卓越性と倫理心理学への重点を共有しているアプローチからインスピレーションを得ています。一部の哲学者、特にバーナード・ウィリアムズは、アリストテレスの倫理学は功利主義とカント主義の伝統よりも優れていると考えています。功利主義とカント主義は哲学的倫理学への支配的なアプローチとなっています。アリストテレスのよく知られた機能論は、今日ではあまり受け入れられていません。なぜなら、アリストテレスは、人間の特徴を観察して人間の完全性についての主張を展開するために、その機能論を使用しているように思われるからです。しかし、アリストテレスの倫理理論における機能論の正確な役割自体が議論の対象となっています。

ウィキメディア・コモンズには、倫理学 (アリストテレス)に関連するメディアがあります。

• ジョー・サックス『アリストテレス：インターネット哲学百科事典における倫理』 。
• プロジェクト・グーテンベルクにおけるアリストテレスの『倫理学』。
• リチャード・クラウト「アリストテレスの倫理学」。エドワード・N・ザルタ編『スタンフォード哲学百科事典』。
• ロンドンメトロポリタン大学倫理学と政治学における現代アリストテレス研究センターが管理するアリストテレス倫理学の書誌。
• 徳認識論、スタンフォード哲学百科事典。
• 批判的思考用語集: 批判的思考用語と概念に関する教育者向けガイド