ハマルティア

ハマルティアという用語は、ギリシャ語のἁμαρτία、つまり「的を外す」または「間違える」を意味するἁμαρτάνειν hamartáneinに由来する。 ^{[1] [2]}ギリシャ悲劇 と関連付けられることが最も多いが、キリスト教神学でも使用されている。^[3]この用語は、登場人物の欠点や欠陥を描写し、これらが没落の原因となる可能性があるとよく言われる。^{[4] [5]}しかし、他の批評家はこの用語の由来を指摘し、悲劇的ではあるが偶然の事故や過ちのみを指し、壊滅的な結果をもたらすが、性格に対する判断は暗示されていないと言う。

劇文学におけるハマルティアは、アリストテレスの『詩学』で初めて使われました。悲劇において、ハマルティアは、幸福から災難へと事態が一転する一連の行動につながる主人公の過ちを指すと一般的に理解されています。

誤りや欠陥とみなされるものはさまざまであり、無知から生じる誤り、判断ミス、登場人物の生来の欠陥、不正行為などが含まれる可能性がある。その意味の範囲は批評家や学者の間で議論を巻き起こし、劇作家の間でもさまざまな解釈がなされている。

ハマルティアは、アリストテレスの『詩学』において、文学批評の主題として初めて記述されました。アリストテレスが記述したように、ハマルティアの源泉は、登場人物とその行動または振る舞いの接点にあります。

劇中の登場人物は、登場人物の道徳的目的、つまり登場人物が求めるものや避けるものを明らかにするものである。^[6]

フランシス・ファーガソンは、 S・H・ブッチャー訳『詩学』の序文で、ハマルティアを、ダンテの言葉を借りれば、主人公の中に「精神の動き」を引き起こし、物語を悲劇的な結末へと導く行動を起こす内面的な性質、つまり、観客に同情と恐怖を喚起し、それらの感情の浄化、つまりカタルシスをもたらすものであると説明している。^{[7] [8]}

しかし、ジュールス・ブロディは次のように主張している。「悲劇的な欠陥という概念が、アリストテレスのハマルティアの概念に由来していたというのは、皮肉の極みである。この問題のあるこの言葉が何を意味するにせよ、それは過失、悪徳、罪悪感、道徳的欠陥などといった概念とは何の関係もない。ハマルティアは、道徳的に中立で非規範的な用語であり、動詞の hamartanein から派生した。この動詞は「的を外す」、「目的に届かない」という意味である。さらに拡張すると、意図した目的地ではなく、ある目的地に到達すること、道徳的失敗という意味ではなく、あるものを別のものと見なしたり、何かをその反対と見なしたりするといった非判断的な意味での間違いを犯すことである。ハマルティアは、無知、重要な情報の欠如による識別の誤りを意味する可能性がある。最後に、ハマルティアは、何らかの理由で成功ではなく失敗に終わる行為としてのみ見ることができる。」^[9]

ギリシャ悲劇では、物語が「十分な大きさ」を持つためには、高位、名声、幸運の人物が登場します。主人公があまりにも尊敬に値したり、邪悪すぎると、運命の変化はカタルシスに必要な哀れみと恐怖の理想的なバランスを呼び起こしません。ここでアリストテレスは、悲劇の英雄の最適なバランスを生み出す 性質としてハマルティアを説明しています。

アリストテレスは『詩学』でハマルティアについて言及している。彼は、裕福で権力のある英雄（特に高潔でも悪人でもない）から物語が始まり、その後、過ちや間違いによって不幸に陥る（ハマルティア）という手法は、強力な手法であると主張している。学者の間では、ハマルティアがどの程度悲劇的な欠陥または悲劇的な間違いとして定義されるかが主に議論されている。

詩的正義とは、哲学者や聖職者とともに劇詩人が、その作品が道徳的行動を促進するようにする義務を述べたものである。^[10] 18世紀フランスの劇作様式では、罰すべき悪徳としてハマルティアを用いることでその義務を尊重した。 ^{[10] [11]} エウリピデスの『ヒッポリュトス』をラシーヌが翻案した『フェードル』は、フランス新古典主義において悪徳を罰する手段としてハマルティアが用いられた一例である。 ^{[12] [13]}ジャン・ラシーヌは『フェードル』への序文で、RCナイト訳として次のように述べている。

愛の欠陥は、本当の欠陥として扱われます。情熱は、それが引き起こすすべての破壊を見せるためにのみ、人々に見せられます。そして、悪徳は、その醜悪な顔が認識され、嫌悪されるような色彩で、至る所で描かれます。^[14]

この劇は王室の悲劇的な物語である。主人公たちのそれぞれの悪徳、怒り、欲望、嫉妬が彼らを悲劇的な没落へと導く。^[15]

イザベル・ハイドは、 1963年のモダン・ランゲージ・レビュー誌の記事「悲劇的な欠陥：それは悲劇的な誤りか？ 」で、20世紀の歴史においてハマルティアが悲劇的な欠陥として扱われてきた経緯をたどり、その解釈は誤りであると主張している。ハイドは、ハマルティアを誤りと「性格の欠陥」の両方とみなすブッチャーの『詩学』の解釈の言葉を引用している。ハイドは、ブッチャーが2番目の定義を限定している脚注を指摘している。その脚注では、行動の欠陥を描写するのは「自然な」表現ではないと述べている。^{[16]ハイドは、ACブラッドリーの1904年の}シェークスピア悲劇の別の描写を​​引用しているが、これは誤解を招くものであると彼女は主張している。

...比較的無邪気な主人公は、それでも、優柔不断さ、性急さ、自尊心、信じやすさ、過度の単純さ、性的な感情への過度の感受性など、何らかの顕著な不完全さや欠陥を示している...彼の弱さや欠陥は、彼の称賛に値するすべてのものと非常に絡み合っている... ^[17]

ハイドはさらに、 『ハムレット』や『オイディプス王』など有名な悲劇のいくつかの例を通して悲劇的欠陥の議論をたどり、ハマルティアを悲劇的欠陥として扱うことの解釈上の落とし穴を明らかにしている。

ハイドは、生徒たちが、物語の中でハムレットが死ぬ原因となった悲劇的な欠点として「考えすぎ」を挙げることが多いと指摘する。しかし、この考えは、ハムレットが衝動的かつ暴力的に行動する瞬間についての説明にはならない。また、悲劇を避けるためにハムレットはクローディアスをすぐに殺害すべきだったと示唆する論理の道筋にもなり、ハイドはそれが問題であると主張する。

『オイディプス王』の中で、彼女は、岐路に立ったオイディプスの性急な行動や、自分の知性への信頼が運命の転換の鍵となる資質であるという考えは不完全であると指摘している。むしろ、彼の没落の根底にある両親の正体を知らなかったことに焦点を当てることで、悲劇的な結末に至った彼の決断のすべてを考慮に入れる。性格上の欠陥ではなく、オイディプスの場合、情報不足に基づく誤りの方が、より完全な解釈である。

レオン・ゴールデンは、1978年のクラシカル・ワールド誌の記事「ハマルティア、アテ、オイディプス」で、道徳的欠陥と知的な誤りを結びつけるスペクトル上でハマルティアの定義をどこに位置づけるかを研究する学問を比較している。彼の目的は、もしあるとすれば、アテ、つまり神の介入がハマルティアで果たす役割を再考することである。ブッチャー訳の「詩学」では、ハマルティアを「一つの大きな誤り」と「性格上の一つの大きな欠陥」の両方として言及しており、批評家から議論を巻き起こしている。

20世紀半ばの学者フィリップ・W・ハーシュは、ハマルティアを悲劇的な欠陥とみなし、交差点での出会いに怒りと殺人で過剰に反応したオイディプスが、自分の死に道徳的な責任を負っていると指摘している。^[18]一方、ヴァン・ブラームは、オイディプスのハマルティアについて、「個人として彼に付随する特定の罪はなく、自分の知性の光に盲目的に従うという普遍的な人間的な罪である」と述べている。^[19]彼は、悲劇の決定的な特徴は、悲劇的な皮肉を生み出すためには、苦しむ人が意識的な道徳的失敗をすることなく、自分自身の苦しみの原因でなければならないことだと付け加えている。

O. ヘイの観察もこのグループに属している。彼は、この用語は主人公が道徳的に誠実に行う行動を指すが、主人公は重要な情報を奪われているため、その行動は悲惨な結果をもたらすと指摘している。^{[20] JM ブレマーもギリシャ思想における}ハマルティアの徹底的な研究を行い、アリストテレスとホメロスにおける使用に焦点を当てた。彼の研究結果により、彼はハイドと同様に、ハマルティアを道徳的失敗ではなく知的な誤りとして挙げている。 ^[21]

JM ブレマーとドーはともに、アリストテレスのハマルティアには神の意志が影響している可能性があると結論付けている。ゴールデンはこれに反対している。^{[18]ブレマーは、}オイディプス王の使者が「彼は激怒していた - 闇の力の一つが道を示していた...誰か、何かが彼を導いていた - 彼は二つの扉に投げつけ、ボルトをソケットから曲げて、部屋を突き破った」と言っていると指摘している。^[22]ブレマーは、ソポクレスの「闇の力」がオイディプスに取り憑いていたという記述を、神または悪魔の力による導きの証拠として引用している。

ドーの議論は、悲劇作家が主人公の死の原因として挙げる 4 つの領域を中心に展開する。1 つ目は運命、2 つ目は怒れる神の怒り、3 つ目は人間の敵、そして最後は主人公の弱さや過ちである。ドーは、アリストテレスに従ってプロットの展開がプロットの展開を生む限り、 悲劇の結末は神の計画の結果である可能性があると主張する。

ゴールデンは、テイレシアスの警告にもかかわらず自分の知性を信じて悲劇的な過ちを犯したオイディプスというファン・ブラームの考えを、神の操作よりも人間の過ちを優先する論拠として挙げている。ゴールデンは、ハマルティアは主に知性の問題を指すが、道徳的要素も含まれる可能性があると結論付けている。彼の研究がハマルティアとは別であると主張しているのは、ドーやブレマーの見解とは矛盾するが、神の報復の概念である。^[18]

ハマルティアは、七十人訳聖書と新約聖書に使われているため、キリスト教神学でも使われている。ヘブライ語（chatá）とギリシャ語（àμaptίa / hamartia）はどちらも「的を外す」または「的外れ」を意味する。^{[23] [24] [25]}

hamartiaには 4 つの基本的な用途があります。

1. ハマルティアは、ローマ人への手紙5章12節の「すべての人が罪を犯した」のように、「考えや感情、言葉や行動における怠慢または実行による」罪の行為を意味するために使用されることがあります。^[26]
2. ハマルティアは、人間が本来の正義から堕落し、罪を犯すという人間の生来の性向、つまり原罪に陥ったことを指すこともあります。^{[3] [27]}例えば、ローマ人への手紙3章9節にあるように、すべての人は「罪の力の下にある」のです。^[28]
3. 3番目の適用は「肉体の弱さ」と罪深い行為に抵抗する自由意志に関するものです。「人類の罪への本来の傾向は肉体の弱さから来ています。」^[29]
4. ハマルティアは時々「擬人化」されます。^[30]たとえば、ローマ人への手紙6章20節では、ハマルティア（罪）の奴隷になることについて語っています。

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• ヒュー・ロイド・ジョーンズ『ゼウスの正義』カリフォルニア大学出版局、1971年、212ページ。悲劇の機能は、観客に哀れみと恐怖の感情を喚起することです。

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• 罪の哲学的神学