アル・ファラビ

アブ・ナスル・ファラビ 第二マスター - マジスター・セクンドゥス
アル・ファラビの肖像​​—アルファラビウス[A]
生まれる	870年頃 ファラブ、ホラーサーン、または ファラブ、トランスオクシアナ[B]
死亡	950年頃 ダマスカス
その他の名前	セカンドマスター[C]
注目すべき作品	キタブ・アル・ムシキ・アル・カビール(「音楽の大書」)、 [D] アラ・アール・アル・マディナ・アル・ファディラ(「美徳都市」)、 [E] キタブ・イフサ・アル・ウルム(「科学列挙」) 、 [F] Risalah fi'l-Aql (知性に関する書簡) [G]
時代	イスラムの黄金時代
地域	イスラム哲学
学校	アリストテレス主義·新プラトン主義
主な関心事	政治哲学·宗教哲学·物理学·形而上学·論理学·心理学·認識論·倫理学·音楽理論
注目すべきアイデア	イスラム新プラトン主義の父、イスラム政治哲学の創始者

アブー・ナスル・ムハンマド・アル・ファラービー（アラビア語: أبو نصر محمد الفارابي、ローマ字:  Abu Naṣr Muḥammad al-Fārābī ;  870年頃^{[1] [H]} – 950 年 12 月 14 日 – 951 年 1 月 12 日)、^[2]既知ラテン西方ではアルファラビウス^{[3] [I]}として初期のイスラム哲学者および音楽理論家でした。^[4]彼は「イスラム新プラトン主義の父」^{[5]および「}イスラム政治哲学の創始者」と称されている。^[6]

アル＝ファラビの哲学的関心分野には、社会哲学と宗教哲学、^[7]言語哲学と論理哲学、 ^[8] 心理学と認識論、^[9] 形而上学、^[10] 政治哲学、^[11]倫理学などが含まれるが、これらに限定されない。^[12]彼は実践的な音楽家としての才能と音楽理論の両方に精通しており、^[13]本質的に科学者ではなかったが、^[14]彼の作品には天文学、^[15] 数学、^[16] 宇宙論、^[17]物理学が取り入れられている。^[18]

アル＝ファラビーは、イスラム世界で哲学を首尾一貫した体系として提示した最初のイスラム教徒とされ、^[19]独自の哲学体系を創始し、^{[20]その哲学体系は、}ギリシャ・ローマの新プラトン主義やシリアのアリストテレス主義の先駆者たちの学問的関心をはるかに超えたものとなった。^{[21] [J]彼が}イスラム哲学の先駆者以上の存在であったことは、^[22]後代の著述家たちが彼を「第二の師」と呼んでいることから推測できる。 ^{[23] [24] [C]}アリストテレスを第一の師 としている。

アル＝ファーラビーの哲学への影響は否定できない。数え上げれば、ヤヒヤー・イブン・アーディー、アブー・スレイマン・シジスターニー、アブー・アル＝ハッサン・アル＝アミリ、アブー・ハイヤーン・アル＝タウヒディー、^[25] イブン・スィーナー、スフラワルディー、ムッラー・サドラ、^[26]アヴェンパス、イブン・トファイル、アヴェロエス、 [ ^27]マイモニデス、^[28]アルベルトゥス・マグヌス、^[29]レオ・シュトラウス^[30]などがあげられる。彼はラテン西方でも、^[31]イスラム世界でも知られていた。

アル＝ファラビーの出自と系譜に関する基本的な記述に現存する差異は、それらが彼の生前または生後間もなく、具体的な情報を持つ人物によって記録されたものではなく、伝聞や推測に基づいたものであることを示している（アル＝ファラビーの他の同時代人の場合と同様）。彼の生涯についてはほとんど知られていない。初期の資料には、アル＝ファラビーが論理学と哲学の歴史を彼の時代までたどった自伝的な一節や、アル＝マスーディー、イブン・アル＝ナディム、イブン・ハワルによる短い言及がある。サイード・アル＝アンダルシはアル＝ファラビーの伝記を書いた。したがって、12世紀から13世紀のアラビアの伝記作家たちは手元にある事実をほとんど知らず、彼の生涯について創作した物語を使った。^[32]

付随的な記録から、彼はシリアのキリスト教学者たち（聖職者ユハンナ・イブン・ハイラン、ヤヒヤ・イブン・アディ、アブ・イシャク・イブラーヒーム・アル・バグダディなど）とともにバグダッドでかなりの時間（学問生活のほとんど^{）を過ごしたことが分かっている。彼は後に}ダマスカスとエジプトに滞在した後、ダマスカスに戻り、950年から951年に亡くなった。^[33]

彼の名前はアブ・ナスル・ムハンマド・イブン・ムハンマド・アル・ファラビー^[32]で、時には家族の姓であるアル・タルカニ、すなわちニスバにタルカンという要素が現れるという姓を名乗った。^[32]彼の祖父は同時代の人々には知られていなかったが、アラビア語でアウザラグ^{[L]という名前が後に}イブン・アビ・ウサイビアの著作に突然現れ、彼の曽祖父の名前はイブン・ハリカンの著作に現れている。^[32]

彼の出生地は、当時はホラーサーンという名前で知られていた中央アジアの多くの場所のいずれかであった可能性があります。「ファラブ」という言葉は、近くの川からの排水や流れによって灌漑されている場所を指すペルシャ語です。したがって、その地域一帯には、その名前（またはその水文学的/地質学的地名がさまざまな形で変化したもの）を持つ場所が数多くあります。たとえば、現在のカザフスタンのジャクサルテス（シルダリヤ）にあるファラブ（オトラル）、トルクメニスタンのオクサス・アムダリヤ川沿いのチャハルジュイ/アムル（現在のテュルクメナバート）市郊外に今も存在する村ファラブ（シルクロードにあり、メルヴとブハラを結ぶ）、または大ホラーサーン（現在のアフガニスタン）のファリヤーブなどです。古いペルシア語^[32]のパラブ（フドゥド・ウル・アラム）またはファリヤブ（パルヤブとも）は、「川の水を転用して灌漑された土地」を意味する一般的なペルシア語の地名である。^{[34] [35]}

学者たちは彼の民族的背景は知ることができないということで大方の意見が一致しているが、^{[32] [36] [37] [38]}アル・ファラビーはペルシャ系またはトルコ系であるとも言われている。中世アラブの歴史家イブン・アビ・ウサイビア（1270年死去）はアル・ファラビーの最古の伝記作者の一人であり、彼の著書『ウユン』の中でアル・ファラビーの父親はペルシャ系であったと述べている。^{[32] [39] 1288年頃に生き、初期の伝記を書いた} アル・シャフラズリーもアル・ファラビーはペルシャ人の家系の出身であると述べている。^{[40] [41]}ジョージタウン大学名誉哲学教授マジッド・ファクリーによると、アル・ファラビーの父親は「ペルシャ系の陸軍大尉だった」 。 ^[42]ペルシャ系であることは他の多くの情報源でも述べられている。^[43]ディミトリ・グタスは、ファラビーの作品にはペルシャ語、ソグド語、さらにはギリシャ語の参照や注釈が含まれているが、トルコ語は含まれていないと指摘している。 ^{[32] [44]}ソグド語は彼の母国語であるとも言われており^[45]、ファラーブの住民の言語でもある。^[46]ムハンマド・ジャバド・マシュコールはイラン語を話す中央アジア系であると主張している。^[47]クリストフ・バウマーによると、彼はおそらくソグド人だった。^[48] 2020年に書いたテレーズ・アン・ドゥルアートによると、「学者たちは彼の民族的起源に異議を唱えてきた。トルコ人だと主張する者もいたが、最近の研究ではペルシャ人であることが示唆されている。」^[49]

トルコ系起源に関する最古の記録は、中世の歴史家イブン・ハリカン（1282年死去）によるもので、彼の著書『ワファヤット』 （669/1271年完成）には、アル＝ファラビーがファラブ近郊のワシジという小さな村（現在のカザフスタンのオトラル）でトルコ系の両親のもとに生まれたと記されている。この記述に基づき、一部の学者は彼がトルコ系であると主張している。^{[50] [51] [52] [53] [54] [55]}アメリカのアラビア学者ディミトリ・グタスは、イブン・ハリカンの記述はイブン・アビー・ウサイビアによる以前の歴史的記述を対象としており、例えば追加のニスバ（姓）「アル・トゥルク」 （アラビア語で「トルコ人」）に言及することによって、アル・ファーラビーがトルコ系であることを「証明」する目的を果たしているが、アル・ファーラビーにはそのようなニスバはなかったと批判している。^[32]しかし、イブン・ハリカンを写したアブ・アル・フェーダは、アル・トルキーを「彼はトルコ人だった」という意味の「ワカナ・ラジョラン・トルキヤン」という語句に変更した。^[32]この点に関して、そのようなトルコ人とされる人々の著作にはトルコ系遊牧民文化の痕跡が欠けているため、オックスフォード大学のC.E.ボズワース教授は「ファラビー、ビルニー、イブン・シーナーなどの偉大な人物が、熱狂的なトルコ人学者によって彼らの民族に結び付けられてきた」と指摘している。^[56]

アル＝ファラビーは学者としての人生の大半をバグダッドで過ごした。イブン・アビ・ウサイビアが残した自伝の一節で、アル＝ファラビーは、ユハンナ・イブン・ハイランに師事し、アリストテレスの『後分析論』まで論理学、医学、社会学を学んだと述べている。つまり、カリキュラムで学ぶ本の順序に従えば、アル＝ファラビーは、ポルピュリオスの『エイサゴーゲ』とアリストテレスの『カテゴリー』、『解釈について』、『先分析論と後分析論』を学んだと主張していたことになる。彼の師であるユハンナ・ビン・ハイランはネストリウス派の聖職者だった。この研究期間はおそらくバグダッドで行われ、アル＝マスウディーは、ユハンナがムクタディル王（295-320/908-32）の治世中に亡くなったと記録している。アル＝ファラビーは『哲学の出現』（Fī Ẓuhūr al-Falsafa ）の中でこう述べている。^[57]

哲学は、ギリシャのプトレマイオス朝の王たちの時代に、アリストテレスがアレクサンドリアで死去した後、女性の統治（つまりクレオパトラの統治）の終わりまで、学問として広まりました。哲学の教えは、アリストテレスの死後、13人の王の統治を通じてアレクサンドリアで変わることなく続けられました...キリスト教が到来するまで、このように続きました。その後、ローマでは教えが終わりましたが、アレクサンドリアでは、キリスト教徒の王が問題を検討するまで続きました。司教たちが集まり、どの部分の[哲学]教えを残し、どの部分を中止するかについて協議しました。彼らは、論理学の書物は断定的な図像の終わりまで教えるべきであり[分析論前、I.7]、それ以降の部分は教えないという意見を形成しました。なぜなら、それはキリスト教に害を及ぼすと考えたからです。残りの論理学の教えは、イスラム教が到来し、教えがアレクサンドリアからアンティオキアに移されるまで、非公開のままでした。そこでは長い間非公開のままでしたが、1人の教師だけが残りました。2人の男性が彼から学び、本を持って去りました。1人はハランから、もう1人はマルウからでした。マルウから来た男性については、2人の男性が彼から学びました...、イブラヒム・アル・マルワズィーとユハンナ・イブン・ハイランです。[アル・ファラビーは、その後、後分析学の最後までユハンナ・イブン・ハイランに学んだと述べています]。

彼は少なくとも942年9月末まではバグダードにいたと、彼の著書『マバーデ・アーラ・アール・アル・マディーナ・アル・ファゼラ^』[E]の注釈に記録されている。彼は翌年 (331年)、すなわち943年9月までにダマスカスでその本を完成させた。彼はまた、しばらくアレッポに住み、そこで教えた。アル・ファラビーは後にエジプトを訪れ、337年/948年7月から949年6月にかけてエジプトで『マバーデ』^{[M] の}要約とな​​る6つのセクションを完成させ、その後、ハムダーン朝の統治者サイフ・アル・ダウラの支援を受けてシリアに戻った。アル・マスウーディーは、事実のわずか5年後（タンビーフが執筆された955-6年）に執筆した書物の中で、アル・ファラビーがラジャブ339年（950年12月14日から951年1月12日の間）にダマスカスで亡くなったと述べています。 ^[32]

アル＝ファラビーのイスラム教における宗教的所属については議論がある。一部の歴史家は彼をスンニ派としているが^[58]、他の歴史家は彼がシーア派であったかシーア派の影響を受けたと主張している。ファウジ・ナジャールは、アル＝ファラビーの政治哲学はシーア派宗派の影響を受けたと主張している^{[59] 。}ナディア・マフトゥーニは肯定的な見解を示し、アル＝ファラビーの著作のシーア派的側面について述べている。彼女の言葉を借りれば、アル＝ファラビーは『アル＝ミラ』、『アル＝シヤサ・アル＝マダニヤ』、『タフシル・アル＝サアダ』の中で、預言者とその後継者であるイマームによって統治されるユートピアを信じている^{[60] 。}

アル・ファラビは論理学、数学、音楽、哲学、心理学、教育の分野に貢献した。

アル＝ファラビーはこう書いている：「不老不死の術の必要性」^{[61] [N]}

彼は主にアリストテレス派の論理学者であったが、その著作には非アリストテレス派の要素も数多く含まれていた。彼は未来の偶然性、カテゴリーの数と関係、論理と文法の関係、非アリストテレス派の推論形式といった話題を論じた。^{[62]彼はまた、論理を「アイデア」と「}証明」の2つのグループに分類した人物としても知られている。

アル＝ファラビーは条件付き三段論法と類推推論の理論も検討したが、これらはアリストテレス派ではなくストア派の論理学の伝統の一部であった。 ^[63]アル＝ファラビーがアリストテレス派の伝統に加えたもう一つの要素は、アリストテレスの『詩学』の注釈で「詩的三段論法」という概念を導入したことである。^[64]

アル＝ファラビーは『キタブ・アル＝ムシキ・アル＝カビール（大音楽書）』という音楽に関する本を著した。 ^{[65] [D]}その中で彼は音楽、その宇宙的性質、その影響についての哲学的原理を提示し、音楽が魂に与える治療効果について論じている。^[66]彼はまた音楽が言語に与える影響についても語り、テキストの意味を高めるために音楽を言語、つまり詩にどのように適合させるべきかを明らかにしている。^[67]

哲学者として、アル＝ファラビは「ファラビ主義」または「アルファラビ主義」として知られる独自の初期イスラム哲学の流派の創始者であったが、後にこの流派はイブン・スィン派に影を落とされた。アル＝ファラビの哲学流派は「プラトンやアリストテレスの哲学と決別し[...そして...]形而上学から方法論へと移行し、近代化を先取りした動き」であり、「哲学のレベルで、ファラビは理論と実践を統合し[...そして]政治の領域で実践を理論から解放する」。彼の新プラトン主義神学は、修辞学としての形而上学以上のものである。第一原因の性質を考え抜こうとする試みの中で、ファラビは人間の知識の限界を発見した」。^[68]

アル＝ファラビーは数世紀にわたって科学と哲学に大きな影響を与え、^[69]当時はアリストテレスに次ぐ知識人（「第二の教師」という称号がそれを暗示している）と広く考えられていました^{[C] 。哲学と}スーフィズムの統合を目指した彼の著作は、アヴィセンナの著作への道を開いた。^[70]

アル＝ファラビーはアリストテレスの著作についての注釈も書き、その最も有名な著作の一つに『アラ・アール・アル＝マディーナ・アル＝ファディーラ』^[E]があり、ここで彼はプラトンの『国家^{』 [71]をモデルにしたとされる理想}国家を理論化した。アル＝ファラビーは、宗教は象徴と説得を通じて真実を表現すると主張し、プラトンと同様に、国家に指針を与えるのは哲学者の義務であると考えた。アル＝ファラビーはプラトンの見解を取り入れ、イスラムの文脈から類似点を引き出し、理想国家はプラトンが思い描いた哲学者王ではなく、預言者イマームによって統治されるべきであると考えた。アル＝ファラビーは、理想国家とは、法を啓示されたアッラーと直接交わりを持っていたムハンマドが国家元首として統治するメディナの都市国家であると主張した。アル＝ファラビーは、預言者イマームの不在下では民主主義が理想の国家に最も近いと考え、スンニ派のラシドゥーン・カリフ制を初期イスラム史における共和制の一例として考えた。しかし、彼はまた、民主主義から不完全な国家が生まれたと主張し、共和制と見なしていたラシドゥーン・カリフによる初期イスラムのカリフ制が、後にウマイヤ朝とアッバース朝の下で君主制に似た政府形態に取って代わられたことを指摘した。^[72]

アル＝ファラビは「真空について」という短い論文を書き、その中で空隙の存在の性質について考察した。^[73]彼の最終的な結論は、空気の体積は利用可能な空間を満たすために膨張することができるというもので、完全な真空の概念は矛盾していると彼は示唆した。^[73]

^{アル＝ファラビーは『}理想都市の人々の意見』の中で、孤立した人間は他人の助けなしには理想化のすべてを自分だけで達成することはできないと述べている。自分の行うべき労働の中で他の人間や他の人々とつながることは、各人の本質的な態度である。したがって、その完璧さを実現するためには、各人が他の人々の近隣に留まり、彼らと関係を持たなければならない。^[66] 前述のテキストの第24章「夢の原因について」で、彼は夢の解釈と夢の性質と原因を区別している。^[66]

アル＝ファラビーの哲学に最も影響を与えたのは、アレクサンドリアのアリストテレス派の伝統である。多作な著述家であった彼は、100 冊以上の著作を残したとされる。^[74]これらの著作には、哲学序説、重要なアリストテレス派の著作（ニコマコス倫理学など）の注釈、および彼自身の著作などがある。彼の思想は、多くの異なる哲学分野や伝統をまとめているにもかかわらず、一貫性を保っているのが特徴である。彼の著作に大きく影響を与えた他のものとしては、プトレマイオスの惑星モデルや新プラトン主義の要素、^[75]特に形而上学と実践（または政治）哲学（アリストテレスの『政治学』よりもプラトンの『国家』に似ている）がある。^[76] }

中世におけるアリストテレスの思想をキリスト教世界の西洋に伝える上で、アル＝ファーラビーは重要な役割を果たした。これは、FW ツィンメルマンが 1981 年に出版したアル＝ファーラビーの『アリストテレス『解釈』注解および小論文』の翻訳に見られる。アル＝ファーラビーは、中世で最も重要なユダヤ人思想家であるマイモニデスに多大な影響を与えた。マイモニデスは、有名な『論理学論』をアラビア語で、驚くほど簡潔に記している。その著作では、ペルシャの哲学者、イブン・スィーナー、そしてとりわけアル＝ファーラビーのコメントを踏まえて、アリストテレス論理学の要点を扱っている。レミ・ブラーグは、その『論理学論』を専門とする著書の中で、アル＝ファーラビーが同書で言及されている唯一の思想家であるという事実を強調している。

アル＝ファーラビーは、アヴィセンナやアヴェロエスと同様に、ムスリムの間では逍遥学者（アル＝マシュシャイユン）または合理主義者（エステドラリウン）として認められている。 ^{[77] [78] [79]}しかし、彼は著書『二賢者の意見の調和』の中で、プラトンとアリストテレスの考えをまとめようとした。^{[80] [O]}

ライスマンによれば、彼の研究は、彼のキリスト教の師であるユハンナ・イブン・ハイランが属していたアレクサンドリア哲学の伝統を復活させ、同時に再発明するという目標に特化していた。^[81]彼の成功は、哲学の「第二の巨匠」という敬称によって測られるべきであり、^[C]彼はその称号で知られていた。^{[82] [83]ライスマンはまた、}アル＝キンディーや同時代のラージーの思想には一切言及していないと述べているが、これは彼が彼らの哲学へのアプローチを正しいもの、あるいは実行可能なものとは考えていなかったことを明確に示している。^[81]

神を形而上学の主題とみなしたアル＝キンディーとは対照的に、アル＝ファーラビーは、形而上学は主に存在そのもの（つまり、存在自体）に関係しており、これは神が絶対的存在の原理である限りにおいてのみ神と関係していると信じていた。しかし、アル＝キンディーの見解は、当時のイスラム知識人の間ではギリシャ哲学に関してよくある誤解であり、この理由から、アヴィセンナは、アル＝ファーラビーの序文を読むまではアリストテレスの『形而上学』を正しく理解できなかったと述べた。 ^[84]

アル＝ファラビの宇宙論は、本質的には、アリストテレス的な因果関係の形而上学、高度に発達したプロティノス的なエマネーション宇宙論、 およびプトレマイオス天文学という3つの柱に基づいています。^[85]彼のモデルでは、宇宙はいくつかの同心円として考えられています。最も外側の球体、つまり「第一の天」、恒星の球体、土星、木星、火星、太陽、金星、水星、そして最後に月です。これらの同心円の中心には、物質世界を含む月下領域があります。^[86]これらの円はそれぞれ、第2の知性（天体自体で象徴される）の領域を表しており、第1の原因（この場合は神）と物質世界との間の因果的媒介として機能します。さらに、これらは、形式的原因と効力的原因の両方である神から発せられたと言われています。

放出のプロセスは、第一原因から始まり (時間的にではなく、形而上学的に)、その主な活動は自己熟考です。そして、この知的活動こそが、宇宙の創造における第一原因の役割の根底にあります。第一原因は、自分自身について考えることで「あふれ出し」、第二の知性の無形の実体がそこから「放出」されます。その先駆者と同様に、第二の知性も自分自身について考え、それによって天球 (この場合は恒星の球) を存在させますが、これに加えて、第一原因についても熟考する必要があり、これが次の知性の「放出」を引き起こします。放出のカスケードは、10 番目の知性に到達するまで続き、その下には物質世界があります。そして、各知性が自分自身とますます多くの先駆者の両方について熟考しなければならないため、存在の次のレベルはますます複雑になります。このプロセスは、意志ではなく必然性に基づいています。言い換えれば、神は宇宙を創造するかどうかを選択する権利はなく、神自身の存在によって宇宙を創造するのである。この見解は宇宙が永遠であることを示唆しており、この2つの点は哲学者への攻撃の中でアル＝ガザーリーによって批判された。 ^[87]

第一原因（あるいは神）についての議論において、アル＝ファラビは否定神学に大きく依存している。彼は、弁証法的な分割や定義などの知的な手段では第一原因を知ることはできないと述べている。なぜなら、物事を定義するためにこれらのプロセスで使用される用語がその実体を構成するからである。したがって、第一原因を定義する場合、使用される用語のそれぞれが実際にその実体の一部を構成し、したがってその存在の原因として振る舞うことになるが、第一原因は原因がなく、原因がなくとも存在するため、これは不可能である。同様に、彼は、その実体と存在は他のすべてと異なり、したがって属するカテゴリーがないため、類と差異に従って知ることはできないと述べている。もしこれが事実であるならば、それは第一原因ではないだろう。なぜなら、それよりも先に何かが存在することになるからである。これも不可能である。これは、物事が哲学的に単純であればあるほど、より完全であることを示唆している。そしてこの観察に基づいて、レイスマンは、アル＝ファラビの宇宙論の階層全体を、属と種への分類に従って見ることが可能であると述べています。この構造の各レベルは、その主な性質として多様性と欠乏を持っており、この絶えず増大する複雑さが物質世界を特徴づけています。^[88]

アル＝ファラビの宇宙観において、人間はユニークな存在である。なぜなら、人間は二つの世界の間に立っているからである。その二つとは、天の知性と普遍的な知性を持つ「高次の」非物質世界と、生成と消滅の「低次の」物質世界である。人間は肉体に住み、「低次の」世界に属するが、理性的な能力も持ち、それが人間を「高次の」領域に結びつけている。アル＝ファラビの宇宙論における存在の各レベルは、第一原因、すなわち完全な知性に似たものとなる、完全性への動きによって特徴づけられる。したがって、人間の完全性（または「幸福」）は、絶え間ない知性と熟考に等しい。^[89]

アル＝ファラビーは知性を潜在的知性、実際知性、獲得知性、行為者知性の4つのカテゴリーに分類している。最初の3つは人間の知性のさまざまな状態であり、4番目は彼のエマネーション宇宙論における第10の知性（月）である。潜在的知性はすべての人間が共有する思考能力を表し、実際知性は思考行為に従事する知性である。アル＝ファラビーは思考によって、個人の想像力で捉えられ保持されている物体の感覚的形態から普遍的な知性を抽出することを意味している。^[90]

潜在性から現実性へのこの動きは、エージェント知性が保持された感覚形態に作用することを要求する。太陽が物理的世界を照らして我々が見ることができるように、エージェント知性が知性の世界を照らして我々が考えることができるようにする。^[91]この照明はそれらからすべての偶然性（時間、場所、質など）と物理的性質を取り除き、それらを「全体は部分よりも大きい」などの論理的原理である主要な知性に変換する。人間の知性は、知性の行為によって潜在性から現実性に移行し、これらの知性を徐々に理解するにつれて、それらと同一視される（アリストテレスによれば、何かを知ることによって知性はそれと似たものになる）。^[92]エージェント知性は知性をすべて知っているので、これは人間の知性がそれらすべてを知るとき、エージェント知性の完全性と関連し、獲得知性として知られるようになることを意味する。^[93]

このプロセスは機械的で、人間の選択や意志にほとんど余地がないように見えるが、レイスマンは、アル＝ファラビは人間の意志主義に傾倒していると言う。^[92]これは、人間が獲得した知識に基づいて、自分を徳のある活動に向けるか、徳のない活動に向けるかを決め、それによって真の幸福を求めるかどうかを決めるときに起こる。そして、倫理的なものを選択し、倫理の本質を構成するものについて熟考することによって、実際の知性が活動的な知性と「似たもの」になり、それによって完成に達することができる。このプロセスによってのみ、人間の魂は死後も生き続け、来世で生き続けることができる。^[94]

アル＝ファラビーによれば、来世はイスラム教やキリスト教などの宗教的伝統で一般的に考えられているような個人的な経験ではない。魂の個々の特徴や際立った特徴は肉体の死後消滅し、理性的な機能だけが生き残り（そしてそれが完成に達した場合のみ）、それが主体的知性の中で他のすべての理性的な魂と一体となり、純粋な知性の領域に入る。^[93] ヘンリー・コービンは、この終末論をイスマーイール派新プラトン主義者の終末論と比較している。彼らにとって、このプロセスは宇宙の次の壮大なサイクルを開始した。^[95]しかし、デボラ・ブラックは、これがアル＝ファラビーの成熟し発達した見解であったかどうかについては懐疑的である理由があると述べている。なぜなら、イブン・トファイル、アヴェロエス、アヴェンパスなどの後代の思想家は、彼がニコマコス倫理学の注釈の中でこの見解を否定したと主張するだろうが、その注釈は現代の専門家には失われているからである。^[93]

アル＝ファラビは、人間の魂を扱うにあたり、後代のギリシャ思想家の注釈にヒントを得たアリストテレスの基本的概要を引用している。彼は、魂は4つの能力から成り立っていると述べている。欲求（感覚の対象に対する欲求または嫌悪）、感覚（感覚による物質の知覚）、想像（知覚された対象のイメージを知覚後に保持し、その後、それらをいくつかの目的のために分離および結合する能力）、そして理性（知性の能力）である。^{[96]この最後の能力は人間に特有であり、植物や動物と区別される。また、肉体の死後も生き残る魂の唯一の部分でもある。これらの図式から明らかに欠落しているのは、}アビセンナやアヴェロエスなどの後代の哲学者が論じることになる常識などの内的感覚である。^[97]

アル＝ファラビの魂の想像力の扱いには特に注意を払う必要がある。これは、預言者としての能力と預言者の知識の解釈に不可欠である。彼は、対象の感覚的イメージを保持し操作する能力に加えて、想像力に模倣の機能を与えている。これは、対象をそれ自身のイメージ以外のイメージで表す能力を意味している。言い換えれば、「x」を模倣するということは、「x」を、それ自身の外観を記述しない感覚的性質と関連付けて想像することである。これは、想像力の表現能力を感覚的形態を超えて、気質、感情、欲望、さらには非物質的な知性や抽象的な普遍性にまで拡張する。たとえば、「悪」を「闇」と関連付ける場合などである。^[98]預言者は、自身の知的能力に加えて、非常に強力な想像力を持っており、それによって、エージェント知性（エマネーション宇宙論の第 10 の知性）から知性の溢れを受け取ることができる。これらの理解可能なものは、象徴やイメージと結び付けられ、それによって彼は抽象的な真実を一般の人々に理解できる方法で伝えることが可能になる。したがって、預言的知識をユニークにしているのは、その内容ではなく、むしろそれが預言者の想像力によって与えられた形である。^[99]

哲学の実践的応用は、アル＝ファラビーが多くの著作で表明した主要な関心事であり、彼の哲学的成果の大部分はアリストテレス思想の影響を受けていますが、彼の実践哲学は明らかにプラトンの哲学に基づいています。^[100]プラトンの国家と同様に、アル＝ファラビーは哲学が理論的かつ実践的な学問であることを強調し、実践的な追求に学識を適用しない哲学者を「無益な哲学者」と呼んでいます。彼が書いた理想的な社会は「真の幸福」（哲学的啓蒙を意味すると解釈できる）の実現に向けられた社会であり、そのため理想的な哲学者は、抽象的な真実を一般の人々に伝えるために必要な修辞学と詩学のあらゆる技術を磨き、自分自身も啓蒙を達成していなければなりません。^[101]アル・ファラビは、社会に対する哲学者の役割を、身体に対する医師の役割と比較した。身体の健康は「体液のバランス」によって左右されるのと同様に、都市は人々の道徳的習慣によって決まる。哲学者の義務は、人々の魂を癒し、正義を確立し、人々を「真の幸福」へと導くことによって「徳の高い」社会を築くことであると彼は書いた。^[102]

もちろん、アル＝ファラビーは、そのような社会は稀であり、実現するには非常に特殊な歴史的状況が必要であり、つまりこの目標を達成できる社会はごくわずかであることを理解していた。彼は、理想的な「高潔な」社会には至らなかった「悪徳な」社会を、無知、邪悪、逸脱の 3 つのカテゴリーに分類した。無知な社会は、何らかの理由で、人間の存在の目的を理解できず、幸福の追求を別の (より劣った) 目標、つまり富、官能的満足、権力に置き換えてしまった。アル＝ファラビーは、高潔な社会における「雑草」、つまり真の人間の目的に向かう進歩を妨害しようとする人々について言及している。^{[103]アル＝ファラビーの政治哲学に関する最もよく知られたアラビア語の資料は、彼の著作『}アラ・アール・アル＝マディーナ・アル＝ファディーラ』である。^[E]

アル＝ファラビを政治的理想主義とみなす者もいるが^[104] 、アル＝ファラビが実際に著作の中で政治的綱領を概説しようとしたかどうかは、学者の間でも議論の的となっている。アル＝ファラビを隠れシーア派とみなすヘンリー・コービンは、彼の考えは政治的に解釈されるべきではなく、「預言的哲学」として理解されるべきだと述べている。^[105]一方、チャールズ・バターワースは、アル＝ファラビの著作のどこにも預言者立法者や啓示について触れられておらず（哲学という言葉さえほとんど言及されていない）、主に「王」と「政治家」の立場について議論されていると主張している。^[106]中間の立場をとるのはデイヴィッド・ライスマンで、コービンと同様に、アル＝ファラビは政治的教義を説きたかったわけではないと考えている（ただし、それをイスラムのグノーシス主義に帰するほどではない）。彼は、アル＝ファラビが倫理的な議論の文脈で、正しい考えや間違った考えがどのような影響をもたらすかを示すために、さまざまなタイプの社会を例として使っていたと主張している。^{[107]最後に、}ジョシュア・パレンスは、アル＝ファラビは、道徳的および熟慮的徳など、いくつの条件が満たされなければならないかを理性で示し、人間はそのような社会に適していないという結論に読者を導くことで、汎イスラーム社会は作れないと巧妙に主張していたと主張している。[ ^108]ミハイロ・ヤクボヴィッチなどの他の著者は、アル＝ファラビにとって、宗教（ミラ）と哲学（ファルサファ）は同じプラグマティズム的価値（つまり、アマル・アル・ファディール（「徳のある行為」）の基礎）を構成しているが、その認識論的レベル（イルム（「知識」））は異なっていたと主張している。^[109]

英語

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• アルファラビ『政治著作集』第 2 巻、「政治体制」および「プラトンの法律の要約」、イサカ: コーネル大学出版局、2015 年。
• Alfarabi's Philosophy of Plato and Aristotle 、 Muhsin Mahdiによる翻訳と序文付き、Ithaca: Cornell University Press、2001。
• フスル・アル・マダニ：政治家の格言ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、1961年。
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  • 「アル・ファラビの論理学入門リサーラ」、イスラム季刊誌、1956年、224-235ページ。
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フランス語

• 都市の住人に関するアイデア。カラム、J. クララ、A. ジョーセンによる翻訳。 1949年。
• 住民の意見、都市の理想の特徴。タハニ・サブリ訳。パリ: J. ヴリン、1990 年。
• Le Livre du régime politique、序文、翻訳および解説 de Philippe Vallat、パリ: Les Belles Lettres、2012 年。

スペイン語

• 科学カタログ、マドリッド：インプ。デ・エスタニスラオ・マエストレ、1932年。
• ラ・シウダッドの理想。マヌエル・アロンソ訳。マドリッド：テクノス、1995年。
• 「Al-Farabi: Epístola sobre los sendidos del término intelecto」、『Revista Española de filosofía medieval』、2002 年、215 ～ 223 ページ。
• エル・カミーノ・デ・ラ・フェリシダード、トラッド。 R・ラモン・ゲレーロ、マドリッド：Ed.トロッタ、2002
• 政治と政治、伝統的なもの。 R・ラモン・ゲレーロ、マドリッド：Ed.トロッタ、2008年。
• プラトンとアリストテレスの哲学。付録: Sumario de las Leyes de Platón。ラファエル・ラモン・ゲレーロのプロロゴとトラタードの初歩、トラドゥシオン、イントロダクションとノート、マドリッド、アペイロン・エディシオネス、2017。

ポルトガル語

• 素晴らしい殺人です。ミゲル・アティ・フィーリョ訳。サンパウロ：アティ、2019年。

ドイツ語

• ムスターシュタート通り。フリードリヒ・ディテリチ訳。ライデン: EJ ブリル、1895 年。

• カザフスタンの大きな大学 KazNU は彼の名前を冠しています。大学の敷地内にはアル・ファラビ図書館もあります。
• アル・ファラビ（1967年 - 1996年）の名を冠したシムケント教育文化大学。
• カザフスタンの多くの都市には彼の名を冠した通りがあります。
• アルマアタ、シムケント、トルキスタンの各都市に記念碑が建てられています。
• 1975年、アル・ファラビー生誕1100周年記念がモスクワ、アルマアタ、バグダッドで大規模な国際的規模で祝われた。^[110]
• メインベルト小惑星7057アル・ファーラビーは彼にちなんで命名された。^[111]
• 2021年11月、カザフスタンのヌルスルタンでアル・ファラビの記念碑が除幕された。^[112]

• 現代のイスラム学者のリスト
• イスラム科学者のリスト
• イスマイール派における第十の知性

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Wikiquoteにアル・ファラビーに関する引用があります。

ウィキメディア・コモンズには、アルファラビに関連するメディアがあります。

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• ブリタニカのアル・ファラビ
• アブ・ナスル・アル・ファラビ、muslimphilosophy.com
• RescherのAl-Fârâbî : An Annotated Bibliography (Pitt. Univ. Press, 1962)のレビュー (fr) 、Persée.fr.*al-Fārābi—Peter J. King による簡単な紹介
• アルファラビの哲学と中世思想への影響（1947年）
• アル・マディーナ・アル・ファディーラ（徳の高い都市）。アラビア語のテキストによるドイツ語の序文。
• ファラビー語のソグド起源を論じた記事 PDF 版[2]
• アルファラビ-トリニティカレッジ
• アルファラビ-ユネスコ
• アル・ファラビ