アハレイ・モット

アハレイ・モット（別名アハレイ・モット、アハレイ・モス、アハレイ・モス、ヘブライ語：אַחֲרֵי מוֹת、直訳する と「死後」）は、ユダヤ教におけるトーラーの年間朗読サイクルにおける29番目の週ごとのトーラーの部分である。これはレビ記の第6パラシャ、すなわち週ごとの部分（פָּרָשָׁה）であり、レビ記16:1–18:30が含まれる。パラシャの最初の特徴的な単語である5番目と6番目のヘブライ語の単語にちなんで名付けられている。

このパラシャは、ヨム・キプールの儀式、集中的な供物、血、性行為の法則を定めている。パラシャは4294のヘブライ文字、1170のヘブライ語、80の詩、154の行からなるトーラー巻物（סֵפֶר תּוֹרָה ‎、セフェル・トーラー）から構成されている。^[1]

ユダヤ人は一般的に4月か5月上旬にこれを読む。太陰 太陽暦のヘブライ暦は最大55週から成り、正確な数は平年では50週、閏年では54週か55週の間で変動する。閏年（例えば2027年、2030年、2033年、2035年、2038年）には、パラシャット・アハレイ・モットはシムハト・トーラー後の第29安息日に別途読まれる。平年（例えば2025年、2026年、2028年、2029年、2031年、2032年、2034年、2036年、2037年、2039年）には、パラシャット・アハレイ・モットは次のパラシャであるケドシムと組み合わされ、毎週の必要な読了回数を達成するために用いられる。^[2]

伝統的ユダヤ教徒も、ヨム・キプールのトーラー朗読としてパラシャの一部を読む。ヨム・キプールの儀式を扱っているレビ記16章は、ヨム・キプールの朝の礼拝（シャハリット）の伝統的なトーラー朗読であり、レビ記18章は、ヨム・キプールの午後の礼拝（ミンチャー）の伝統的なトーラー朗読である。保守派の会衆の中には、ヨム・キプールの午後のミンチャーの礼拝で、伝統的なレビ記18章の代わりにレビ記19章の朗読を使用するところもある。^[3]また、改革派ユダヤ教の標準的なマホズールまたは大祭日の祈祷書では、申命記29章9～14節と30章11～20節が、伝統的なレビ記16章の代わりに、ヨム・キプールの朝の礼拝のトーラー朗読となっている。^[4]

伝統的な安息日のトーラー朗読では、パラシャは7つの朗読、またはעליות ‎、アリヨットに分かれています。^[5]

最初の朗読はヨム・キプールの儀式の始まりです。アロンの息子たちの死後、神はモーセに、アロンが至聖所（קֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים、コデシュ・ハ・コダシム）に勝手に入ってはならないと告げるようにと命じました。そうしないと、神はそこに雲の中に現れたからです。^{[6]アロンは}水で身を清め、亜麻布の聖衣、ズボン、飾り帯、ターバンを身に着け、罪のいけにえとして雄牛一頭、全焼のいけにえとして雄羊二頭、罪のいけにえとして雄山羊二頭を連れてきてからのみ入ることになっていました。^{[7]アロンは二頭の山羊を}幕屋の入口に連れて行き、一頭を主のため、もう一頭をアザゼルのためにくじ引きをしました。^[8]アロンは主のための雄山羊を罪の供え物として捧げ、アザゼルのための雄山羊を荒野に送り出さなければならなかった。 ^[9]アロンはそれから罪の供え物の雄牛を捧げなければならなかった。^{[10]アロンはそれから}祭壇から燃える炭火の鍋と両手一杯の香を取り、至聖所の前の火に香をくべなければならなかった。こうして香の雲が契約の箱を覆うようにしなければならなかった。^{[11]彼は契約の箱の上と前に雄牛の血を振りかけ、それから雄山羊の血を振りかけなければならなかった。}イスラエル人の汚れと罪から神殿を清めるためであった。^[12]

第二朗読では、アロンは祭壇を清めて聖別するために、雄牛の血と山羊の血を祭壇に塗らなければなりませんでした。^[13]アロンは生きた山羊の頭に手を置き、イスラエル人の罪を山羊の頭に告白し、指名された人を通して山羊を荒野に送り出し、彼らの罪を人の手の届かない所に運ばせる必要がありました。^[14]それからアロンは幕屋に入り、亜麻布の祭服を脱ぎ、水で身を清め、祭服を着て、全焼の供え物を捧げなければなりませんでした。^[15]

第三朗読では、アロンは罪のいけにえの脂肪を捧げることになっていた。^[16]アザゼルの山羊（英語ではスケープゴートと呼ばれることもある）を解放した者は、衣服を洗い、水で身を清めなければならなかった。^[17]罪のいけにえの雄牛と山羊は宿営の外に持ち出して焼かなければならなかった。そして、それを焼いた者は衣服を洗い、水で身を清めなければならなかった。^[18]そして、この律法は永遠に守られるよう命じている。第七の月の十日には、ユダヤ人と彼らと同居する外国人は、自己否定を実践し、いかなる労働もしてはならない。^[19]その日、大祭司は亜麻布の祭服を着て、幕屋を清め、年に一度イスラエル人のために贖罪を行わなければならなかった。^[20]

第4の朗読は、学者が聖なる法典と呼ぶものから始まります。神はイスラエル人に、犠牲として捧げる牛、羊、山羊を幕屋に捧げ物として持って来ずに屠殺することを禁じました。^[21]

第五朗読では、イスラエル人が犠牲に供える牛、羊、山羊を屠殺したが、それを幕屋に供物として捧げなかったため、神は彼らを屠殺（כרת、カレット^{）すると脅した。 [22]}神は血を食べることを禁じた。^[23]食用として動物を狩った者は、その血を注ぎ出して土で覆わなければならなかった。^[24]死んだものや獣に引き裂かれたものを食べた者は、衣服を洗い、水で身を清め、夕方まで汚れた者でなければならなかった。^{[25]神はイスラエル人に、}エジプト人やカナン人の慣習に従うのではなく、神の律法に従うようにと告げた。 ^[26]

第六朗読では、神はイスラエル人が父、母、父の妻、姉妹、孫、異母姉妹、叔母、嫁、義理の姉妹の裸を暴くことを禁じました。^[27]男性は、女性とその娘、女性とその孫娘、女性とその姉妹を、相手の生存中に結婚することはできませんでした。^[28]男性は、生理中の女性や隣人の妻と同棲することはできませんでした。^{[29]イスラエル人は、自分の子供を}モレクに捧げることを許してはなりませんでした。^[30]

第七朗読では、神は男が女と寝るように男と寝ることを禁じました。^[31]神は獣姦を禁じました。^[32]神はカナン人がこれらの習慣を取り入れることで自らを汚し、これらのことを行う者は民から断ち切られると説明しました。^[33]

このパラシャには、以下の古代の資料にも類似点があります。

現在のシリアで紀元前2500年から2250年の間に書かれたエブラの粘土板のうち2枚には、エブラの王と結婚する女性を準備するための儀式が記されており、そのうちの1つはレビ記16章7～22節のスケープゴートの儀式と類似している。粘土板には、王との結婚の準備として、女性が自分の過去の人生の首飾りをヤギの首にかけ、それをアリニの丘に追いやったことが記されている。「そこに永遠に留まるように」^[34]

このパラシャについては、聖書の以下の文献でも類似点や議論がある。^[35]

レビ記16章1～34節にはヨム・キプールの祭りについて記されています。ヘブライ語聖書ではヨム・キプールは次のように呼ばれています。

• 贖罪の日 ( יוֹם הַכִּפֻּרִים、Yom HaKippurim ) ^[36]または 贖罪の日 ( יוֹם כִּפֻּרִים、Yom Kippurim )。^[37]
• 厳粛な休息の安息日 ( שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן、Shabbat Shabbaton )。^[38]そして
• 聖なる召集 ( מִקְרָא-קֹדֶשׁ、mikrah kodesh )。^[39]

ティシュリー月の10日のヨム・キプールがティシュリー月の15日のスッコットの祭りに先行するのと同様に、出エジプト記12章3～6節では、ニサン月の15日の過越祭の準備期間としてニサン月の10日から始まる期間について語られています。

レビ記 16:29–34 と 23:26–32、および民数記 29:7–11 には、ヨム キプールを守るための同様の命令が示されています。レビ記 16:29 と 23:27 と民数記 29:7 は、聖日を第 7 月 (ティシュレー) の 10 日と定めています。レビ記 16:29 と 23:27 と民数記 29:7 は、「あなたたちは自分の魂を苦しめなければならない」と指示しています。レビ記 23:32 は、丸一日を意味していることを明確にしています。「あなたたちは自分の魂を苦しめなければならない。その月の 9 日の夕方、夕方から夕方まで。」そして、レビ記 23:29 は、「その日に苦しめられない者は、その民から断ち切られる」と脅しています。レビ記 16:29 と 23:28 および民数記 29:7 は、あなた方に「いかなる仕事もしてはならない」と命じています。同様に、レビ記 16:31 と 23:32 はそれを「厳粛な休息の安息日」と呼んでいます。そして 23:30 では、神は「その日にどんな仕事でもする者は、その魂をその民の中から滅ぼす」と脅しています。レビ記 16:30、16:32–34、23:27–28、および民数記 29:11 は、その日の目的が民の罪を償うことであると説明しています。同様に、レビ記 16:30 は「あなた方をすべての罪から清める」目的について述べており、レビ記 16:33 は至聖所、会見の天幕、祭壇、および祭司たちのために償いをすることについて述べています。レビ記 16:29 は、この戒律は「国内に生まれた者」と「あなた方の間に滞在する寄留者」の両方に適用されると教えています。レビ記 16:3–25 と 23:27、および民数記 29:8–11 は、神への供え物を命じています。また、レビ記 16:31 と 23:31 は、この遵守を「永遠の法令」として制定しています。

レビ記16:3–28は大祭司の贖罪の儀式の手順を定めている。贖罪（כָּפַר、カパール）はレビ記16章の主要テーマであり、この章で15回登場する。^[40]レビ記16:6、16、30–34はそれぞれヨム・キプールのこの目的を要約している。同様に、出エジプト記30:10は祭壇の描写でこの目的を予兆しており、レビ記23:27–28は祭りの一覧でその目的を反映している。

レビ記 16:8–10 では、どの山羊を捧げるか、どの山羊を荒野に送るかは偶然によって決まります。箴言16:33 では、くじを引くときは神が結果を決めると教えています。

レビ記 25:8-10 には、7 年間の安息年の後、ヨベルの年、贖罪の日に、イスラエル人は角笛を吹いて国中に自由を宣言し、すべての人を自分の所有地と家族のもとに帰らせるようにと指示されています。

イザヤ書 57:14–58:14 は、ヨム キプールの朝のハフトラで、神は「人が自分の魂を苦しめるために私が選んだ断食の日」について述べています。イザヤ書 58:3–5 では、「魂を苦しめる」とは断食であると理解されていたことが明確にされています。しかし、イザヤ書 58:6–10 では、さらに「魂を苦しめる」とは、神が社会正義の行為も求めていることを強調しています。「悪の足かせを解き、くびきの鎖をほどくこと」、「抑圧されている者を自由にすること」、「飢えている者にパンを与え、追い出された貧しい者を家に連れてくること」、「裸の者を見たら、それを着せること」などです。

レビ記 17:1–10 と同様に、申命記 12:1–28 は犠牲の集中化と肉食の許可について述べています。レビ記 17:3–4 では、牛、子羊、山羊 (それぞれ犠牲動物) を神への供物として幕屋の入り口に持って来ることなく殺すことを禁じていましたが、申命記 12:15 では、どこででも殺して肉を食べることが許可されています。

レビ記 17:10 では、神は血を飲む者に対して神の顔を向けると宣言しましたが、アモス書9:4 では、紀元前 8 世紀の預言者 アモスが、貧しい人々を利用する者に対して神が悪の目を向けるという同様の裁きを宣言しました。

このパラシャは、以下の初期の非ラビの資料にも類似点や議論がある。^[41]

ヨベル書は、イスラエルの民が第七の月の十日に自らを苦しめるよう定められていたと教えている。なぜなら、その日、息子ヨセフを失ったという知らせがヤコブに届き、彼は泣いたからである。ヨセフの子孫は子ヤギで自らの罪を償った。ヨセフの兄弟たちがその日に子ヤギを屠り、その血にヨセフの着物を浸し、それをヤコブに送ったからである。^[42]

フィロンは、モーセがヨム・キプールの断食を祝祭と宣言し、それを祝祭の中でも最大のもの、「安息日の中の安息日」と名付けたのには多くの理由があると教えた。第一に節制である。なぜなら、人々が食べ物や飲み物に無関心になることを学べば、余計なものを簡単に無視できるからである。第二に、それによって誰もが祈りと嘆願に全時間を費やすことになる。そして第三に、断食は収穫期の終わりに行われる。人々に、健康や命の源として蓄えた食物だけに頼るのではなく、世界を支配し、砂漠で40年間私たちの先祖を養った神に頼ることを教えるためである。^[43]

イザヤ・ガフニは、トビト書の中で主人公のトビトが食事に関する律法を守っていたと指摘している。^[44]

クムラン宗派のダマスカス文書は、男性が姪と結婚することを禁じており、これはレビ記18章13節にある女性が甥と結婚することを禁じていることから推測される。ローレンス・シフマンは、これが第二神殿時代のパリサイ派と他のユダヤ人グループの間の論争点であったと指摘した。^[45]

パラシャについては、ミシュナとタルムードの時代のラビの文献で次のように論じられています。^[46]

ラビ・レヴィは、イスラエル人が幕屋を建てた日に、神がレビ記 16:1-34 を授けたと教えた。ラビ・ヨハナンは、ラビ・バナアの名において、詩篇40:8 にあるように、トーラーは別々の巻物で伝えられたと述べた。「そのとき、わたしは言った。『見よ、わたしは来た。この書物の巻物にわたしについて書いてある。』」しかし、ラビ・シメオン・ベン・ラキシュ(レシュ・ラキシュ) は、申命記 31:26 の「この律法の書を取りなさい」のように、トーラーは全体が伝えられたと述べた。ゲマラは、ラビ・ヨハナンが申命記 31:26 の「この律法の書を取りなさい」を、トーラーがいくつかの部分から結合された後の時代を指すものとして解釈したと報告した。そしてゲマラは、レシュ・ラキシュが詩篇40篇8節「私について書かれた書物の巻物に」を、ゼカリヤ書5章2節にあるように、トーラー全体が「巻物」と呼ばれていることを示していると示唆している。「そして彼は私に言った。『何が見えますか』。私は答えた。『飛んでいる巻物を見ます。』」あるいは、ゲマラは、神がトーラーの8つの部分を授け、モーセが幕屋が建てられた日にそれを別々の巻物に書いたと言ったラビ・レヴィの理由から「巻物」と呼ばれているのではないかと示唆している。それは、レビ記21章の祭司に関する部分、民数記8章5～26節のレビ人に関する部分（レビ人はその日に賛美の奉仕をすることが求められていたため）、民数記9章1～14節の汚れた者に関する部分（彼らは第二の月に過越祭を守ることが求められていた）、民数記5章1～4節の汚れた者を宿営から追い出すことに関する部分（これも幕屋が建てられる前に行われなければならなかった）、レビ記16章1～34節の（ヨム・キプールに関する部分で、レビ記16章1節ではアロンの二人の息子の死後すぐに伝えられたと述べられている）、レビ記10章8～11節の祭司によるワインの摂取に関する部分、民数記8章1～4節の燭台の明かりに関する部分、そして民数記19章の赤い雌牛に関する部分（これは1844年11月1日に発効した）であった。幕屋が建てられるとすぐに^（47）

ラビ・ヤンナイは、世界創造の最初から、神は正しい者と悪い者の行いを予見し、それに応じてヨム・キプールを設けたと教えた。ラビ・ヤンナイは、創世記1:2、「そして地は荒れ果てた」は悪い者の行いを暗示し、創世記 1:3、「神は言われた。『光あれ』」は正しい者の行いを暗示し、創世記 1:4、「神は光を見て、良しとされた」は正しい者の行いを暗示し、創世記 1:4、「神は光と闇とを分けられた」は正しい者の行いと悪い者の行いを暗示し、創世記 1:5、「神は光を昼と名づけられた」は正しい者の行いを暗示し、創世記 1:5、「闇を夜と名づけられた」は悪い者の行いを暗示すると教えた。創世記1章5節、「夕べがあった」は悪人の行いについてであり、創世記1章5節、「朝があった」は義人の行いについてである。そして創世記1章5節の「一日」は神が義人に一日、すなわちヨム・キプールを与えたことを教えている。^[48]

同様に、ラビ・ジュダ・バー・シモンは創世記1章5節を「神は光を昼と名づけた」と解釈し、これはヤコブ/イスラエルを象徴し、「神は闇を夜と名づけた」はエサウを象徴し、「夕べがあった」はエサウを象徴し、「朝があった」はヤコブを象徴しているとしている。そして「一日」は神がイスラエルに闇が影響を及ぼさない特別な一日、すなわち贖罪の日を与えたことを教えている。^[49]

ラビ・ヒヤ・バー・アバは、アロンの息子たちはニサンの初日に死んだと教えたが、レビ記 16:1 では、彼らの死は贖罪の日に関連して言及されている。ラビ・ヒヤは、これは贖罪の日が贖罪を成すのと同様に、義人の死が贖罪を成すということを教えていると説明した。贖罪の日が贖罪を成すことは、レビ記 16:30 の「この日に、あなたたちのために贖罪が行われ、あなたたちを清める」という言葉からわかる。また、義人の死が贖罪を成すことは、サムエル記下21:14 の「彼らはサウルとその子ヨナタンの骨を葬った」という言葉からわかる。そして「その後、神はその地のために嘆願された」とある。^[50]

ミドラーシュは、聖書がナダブとアビフの死を多くの箇所で記録していることを指摘しています（レビ記10:2と16:1、民数記3:4と26:61、歴代誌上24:2）。これは、ナダブとアビフは神にとって大切な存在であったため、神が彼らのために悲しんだことを教えています。そして、レビ記10:3は神の言葉を引用しています。「わたしに近い者たちによって、わたしは聖化される。」^[51]

レビ記16章1節の「アロンの二人の息子が主の前に近づいたとき、死んだ」という言葉を読んで、ラビ・ホセは、アロンの息子たちが至聖所に入るために近づいたために死んだと推論した。^[52]

あるバライタは、ラビ・エリエゼルがレビ記 16:2 の「わたしは雲の中に現れて、箱の覆いの上に現れる」を読み、雲を立ち上らせる煙を出す材料を香から省くことを神が禁じたことを教えたと伝えた。また、レビ記 16:2 の「あなたの兄弟アロンに告げて、幕の内側の聖所に常に入ってはならないと言いなさい。そうすれば、彼は死なないであろう」は、煙を出す材料を省いたことに対する罰を伝えている。神は、聖所に入ると死んだアロンの息子たちの死の前に、この禁止令と罰の両方を発したと考える人もいるかもしれない。したがって、レビ記 16:1 は、神が「アロンの二人の息子の死後」に語ったと始まっている。しかし、神が「死後」に語ったと読むと、神はアロンの二人の息子の死後に、この禁止令と罰の両方を語ったと考える人もいるかもしれない。したがって、レビ記16章2節には「わたしは雲の中に現れて、箱の蓋の上に立つ」とある。ラバは、レビ記16章2節には「わたしは雲の中に現れる」とあり、未来形は箱の蓋の上に雲がまだ現れていなかったことを示し、神がこの節を述べたのは幕屋が建てられる前であり、アロンの息子たちが中に入って死ぬ前に神がこれを言ったことを示していると説明した。このように、神はアロンの息子たちが死ぬ前に煙を出す材料を省くことを禁じ、アロンの息子たちが死んだ後にそれに伴う罰を述べた。^[53]

ラビたちはバライタでレビ記 16:2 に関する話を語りました。かつてサドカイ派の大祭​​司が外に香を並べ、それを至聖所の中に持ち込みました。彼は至聖所を去るとき、とても喜びました。彼の父親が彼に会い、彼らはサドカイ派ですが、パリサイ派を恐れていると言いました。彼は、レビ記 16:2 の「私は雲の中に箱の蓋の上に現れる」という言葉のせいで、生涯ずっと憤慨していると答えました。(サドカイ派はレビ記 16:2 を「彼は香の雲を伴わなければ聖所に入ってはならない。なぜなら、雲と共にのみ、私は箱の蓋の上に現れるからである」と言っているかのように解釈しました。) サドカイ派は、その節を成就する機会がいつ来るのか疑問に思いました。彼は、そのような機会が自分の手に訪れたときに、なぜそれを成就できなかったのかと尋ねました。バライタは、その数日後に彼は死に、糞の山に投げ出され、鼻から虫が出てきたと伝えている。ある者は、彼が至聖所から出てきたときに殴られたと言う。ラビ・ヒヤは、神殿の庭で音が聞こえたと教えている。天使が彼の顔を打ち倒したのだ。祭司たちは彼の肩に子牛のひずめのような跡を見つけた。これは、エゼキエル書第1章第7節が天使について伝えている通り、「彼らの足はまっすぐで、足の裏は子牛の足の裏のようであった」ことを示している。^[54]

ミシュナ、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードのヨマ論は、レビ記16章と23章26～32節、民数記29章7～11節のヨム・キプールの律法を解釈した。 ^[55]

ミシュナ、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードのベイツァ論は、出エジプト記12:3–27, 43–49、13:6–10、23:16、34:18–23、レビ記16、23:4–43、民数記9:1–14、28:16–30:1、申命記16:1–17、31:10–13のすべての祭りに共通する律法を解釈した。^[56]

ミシュナは、神殿の時代、ヨム・キプールの 7 日前に、大祭司を家から顧問の小部屋に移し、大祭司に何か不浄なことが起こり、大祭司が奉仕を遂行できなくなった場合に備えて、大祭司の代わりとなる別の祭司を用意すると教えています。ラビ・ユダは、妻が亡くなった場合に備えて、大祭司のために別の妻を用意したと言いました。レビ記 16:6 には「大祭司は自分と自分の家のために罪を償わなければならない」とあり、「自分の家」は「妻」を意味します。しかし、彼らはラビ・ユダに、もしそうするなら、2 人目の妻が亡くなった場合に備えて 3 人目の妻を用意しなければならないなど、問題は終わらないと言いました。^[57]一年の残りの期間、大祭司は望むときだけ犠牲を捧げるが、ヨム・キプールの前の7日間は、犠牲の血をまき、香を焚き、ランプを整え、犠牲の頭と後ろ足を捧げる。^[58]彼らは宮廷から賢者を大祭司のもとに連れてきて、7日間を通して儀式の順序について彼に読み聞かせた。彼らは大祭司が忘れていたり、まったく学んでいなかったりする場合に備えて、それを声に出して読むように頼んだ。^[59]

ミシュナは、ヨム・キプールの前日の朝、大祭司を東門に立たせ、彼の前に牛、雄羊、羊を連れてきて、彼が儀式に慣れるようにしたと教えている。^[59]残りの7日間、彼らは彼に食べ物や飲み物を差し控えなかったが、ヨム・キプールの前夜の日暮れ近くになると、食べ物が彼を眠らせる可能性があるため、あまり食べさせなかった。^[60]宮廷の賢者たちは彼をアヴティナスの家に連れて行き、祭司長たちに引き渡した。宮廷の賢者たちが立ち去るとき、彼らは彼が宮廷の使者であると警告し、彼らが言った儀式を何も変えないように神の名において彼に誓わせた。彼と彼らは道を逸れ、彼がそうすることを疑わなければならないことに涙した。^[61]

ミシュナは、ヨム・キプールの前夜に、大祭司が賢者であれば、関連する聖書を解説し、賢者でなければ、賢者の弟子たちが彼の前で解説すると教えている。大祭司が聖書を読むことに慣れていれば、大祭司が読み、そうでなければ、弟子たちが彼の前で読む。彼らはヨブ記、エズラ記、歴代誌を読み、ゼカリヤ・ベン・クベタルはダニエル書から読んだ。^[62]大祭司が眠ろうとすると、若い祭司たちが彼の前で中指を立てて「大祭司様、起きて眠りを追い払ってください！」と言い、朝の供え物の時間近くまで大祭司を忙しくさせるのだった。^[63]

他の日であれば、祭司は鶏が鳴く頃に祭壇から灰を取り除きます（レビ記6:3に従って）。しかしヨム・キプールでは、灰は前日の真夜中から取り除かれます。鶏が鳴く前に、イスラエル人は神殿の庭に集まります。^[64]役人は祭司たちに、朝の犠牲の時間が来たかどうか確認するように言いました。もし来ていたら、それを見た祭司は「夜明けだ！」と叫びます。^[65]

彼らは大祭司を水浴場（ミクヴェ）まで連れて行きました。^[66]ヨム・キプールの日、大祭司は5回水浴びをし、手足を10回洗いました。この最初の水浴び以外は、パルワの小部屋にある聖地で行いました。^[67]彼らは大祭司と人々の間に亜麻布を敷きました。^[68]大祭司が年老いていたり、体が弱っていたりする場合は、水を温めておきました。^[69]大祭司は服を脱ぎ、水浴びをし、上がってきて体を拭きました。彼らは金の衣服を持って来て、大祭司はそれを着て手足を洗いました。^[70]

彼らは彼に常供え物を捧げた。彼はその喉を切り裂き、別の祭司が屠り終えた。大祭司はその血を受け取り、祭壇に振りかけた。彼は聖所に入り、朝の香を焚き、ランプを整えた。それから彼は頭、手足、パン、ぶどう酒の供え物を捧げた。^[70]

彼らは彼をパルワの小部屋に連れて行き、彼と人々の間に亜麻布のシーツを広げ、彼は手足を洗い、服を脱いだ。（ラビ・メイアは、彼はまず服を脱ぎ、それから手足を洗ったと語った。）それから彼は降りて二度目に水に浸かり、上がってきて体を乾かした。彼らは彼に白い衣服を持ってきた（レビ記16:4で義務付けられている通り）。彼はそれを着て、手足を洗った。^[71]ラビ・メイアは、彼は午前中に12ミナのペルシウムの亜麻布を着て、午後には800ズーズのインドの亜麻布を着ていたと教えた。しかし賢者たちは、彼は午前中に18ミナの衣服を着て、午後には12ミナの衣服を着ていたと語った。これらの金額は共同体が支払い、大祭司は望むなら自分の資金からもっと使うこともできた。^[72]

ラビ・ヒスダは、なぜレビ記16章4節で大祭司がヨム・キプールの礼拝を行うために金ではなく亜麻布の祭服を着て内陣（聖堂）に入るように指示されているのかと尋ねました。ラビ・ヒスダは、告発者が擁護者の役割を担うことはできないからだと教えました。金は金の子牛に使われていたため告発者の役割を担っており、大祭司が罪の償いを求めて擁護者の役割を担うときには金は不適切でした。^[73]

ミドラッシュは、神が天に創造したものはすべて地上に複製があると教えた。（そして、上にあるものはすべて下にも存在するので、神は天に住むのと同じように地上にも住む。）天の人について、エゼキエル書第9章11節は「見よ、その人は亜麻布を着ていた」と述べている。また、地上の大祭司について、レビ記第16章4節は「彼は聖なる亜麻布の長衣を着る」と述べている。また、ミドラッシュは、神は上にあるものよりも下にあるものを大切にすると教えた。なぜなら、神は天にあるものを下って下にいる人々の間に住むようにしたからである。出エジプト記第25章8節は「彼らはわたしのために聖所を造らなければならない。わたしは彼らの間に住む」と報告している。^[74]

ミドラーシュによれば、レビ記16章4節は亜麻布について4回言及することで女族長たちの功績を暗示していると教えられている。^[75]

ミシュナは、大祭司が（レビ記 16:3 および 6 で要求されているように）広間と祭壇の間に立っていた雄牛のところに来たと教えています。雄牛は頭を南に向け、顔を西に向けていました。大祭司は顔を西に向けて東に立ちました。そして、両手を雄牛の上に押し当て、告白して言いました。「主よ！ 私は不正を行い、背き、あなたと私の家族の前で罪を犯しました。主よ！ 私があなたと私の家族の前で犯した不正、背き、罪をお赦しください。あなたのしもべモーセのトーラに書かれているとおりです（レビ記 16:30）。「この日に、あなたたちを清めるために、贖罪が行われるからです。あなたは主の前にすべての罪から清められるであろう」そして人々は答えた。「神の栄光ある王国の御名は永遠に祝福されますように！」^[76]

ラビ・アイザックは、民数記19:3-4の赤い雌牛と、レビ記16:3-6の大祭司がヨム・キプールに自分のために持ってきた雄牛を対比しました。ラビ・アイザックは、一般のイスラエル人は2頭のうち1頭を屠殺できるが、もう1頭は屠殺できないと教えましたが、ラビ・アイザックはどちらがどちらなのか知りませんでした。ゲマラは、ラビとサムエルがその答えについて意見が一致しなかったと報告しています。ラビは、一般のイスラエル人が赤い雌牛を屠殺するのは無効で、一般のイスラエル人が大祭司の雄牛を屠殺するのは有効であると考えましたが、サムエルは、一般のイスラエル人が大祭司の雄牛を屠殺するのは無効で、一般のイスラエル人が赤い雌牛を屠殺するのは有効であると考えました。ゲマラは、ラビ・ゼイラが、（あるいはラビの名においてラビ・ゼイラと言う人もいる）ラビは、一般のイスラエル人が赤い牛を屠殺することは無効だと言った。そしてラビはこの発言から、民数記19:3が「エレアザル」と明記していること、民数記19:2が赤い牛の律法は「法令」である（したがって正確な執行が必要である）と明記していることの重要性を推論した。しかしゲマラは、民数記19:2-3で赤い牛に関連して「エレアザル」と「法令」という用語が使われていることが決定的であるというラビの結論に異議を唱えた。なぜなら、大祭司の雄牛に関連して、レビ記16:3が「アロン」と明記しており、レビ記16:34もレビ記16の律法を「法令」と呼んでいるからである。ゲマラは、レビ記 16:34 の「法令」という規定は、レビ記 16 に記されている神殿の儀式にのみ適用され、大祭司の雄牛の屠殺は神殿の儀式ではないとみなされるかもしれないと想定しました。しかしゲマラは、同じ論理が赤い牛にも適用されるかどうか、それも神殿の儀式ではないと問いかけました。ゲマラは、赤い牛は神殿の維持のための供物の性質を持つものであったとみなすことができると仮定しました。ラビ・イディの息子であるラビ・シーシャは、赤い牛はレビ記 13-14 の皮膚病の検査のようなもので、神殿の儀式ではないが、祭司の参加を必要としたと教えました。その後、ゲマラは、一般のイスラエル人が赤い牛を殺すことができるというサムエルの立場に目を向けました。サムエルは、民数記 19:3 の「そして彼は彼の前でそれを屠る」という言葉を、一般のイスラエル人がエレアザルが見ている前で雌牛を屠ることができるという意味だと解釈しました。ゲマラは、その一方で、ラビは民数記 19:3 の「そして彼は彼の前でそれを屠る」という言葉を、赤い雌牛の屠殺からエレアザルに注意をそらさないように命じるために説明したと教えました。ゲマラは、サムエルが、エレアザルが民数記 19:5 の「そして雌牛は彼の目の前で焼かれる」という言葉から注意をそらしてはならないと推論したと論じました (これも同様に、エレアザルに細心の注意を払うようにという命令を暗示していると読むことができます)。そして、ラビは「彼の目の前で」という言葉を、ある場所では屠殺を指し、別の場所では焼くことを指し、律法は両方に注意を払うように命じました。対照的に、ゲマラは、エレアザルが杉材、ヒソプ、緋色の糸を投げ込むことに細心の注意を払う必要はなかったかもしれないと仮定しています。なぜなら、それらは赤い牛自体の一部ではなかったからです。^[77]

ミドラーシュは、神がアブラハムに雄牛を見せ、レビ記 16:3–19 でイスラエル人がヨム・キプールに犠牲を捧げることを要求すると教えています。創世記 15 章 9 節を読むと、「そしてイエスは彼に言われた、『三歳の未経産牛（מְשֻׁלֶּשֶׁת、メスレシェト）、三歳の雌ヤギ（מְשֻׁלֶּשֶׁת、メスレシェト）、そして三歳の雄羊（מְשֻׁלָּשׁ , meshulash )、」」ミドラーシュはמְשֻׁלֶּשֶׁת , Meshuleshet と読み、「3 倍」または「3 種類」を意味し、3 つの異なる目的のための犠牲を示します。ミドラーシュは、神がアブラハムに、アブラハムの子孫が犠牲に捧げる必要のある3種類の雄牛、3種類の山羊、3種類の雄羊を示したと推論しています。3種類の雄牛とは、(1)レビ記16:3–19でイスラエル人がヨム・キプールに犠牲に捧げるよう求められている雄牛、(2)レビ記4:13–21でイスラエル人が無意識のうちに律法に違反したために持参するよう求められている雄牛、(3)申命記21:1–9でイスラエル人が首を折るよう求められている雌牛です。 3種類の山羊とは、(1)民数記第28章16節から第29章39節でイスラエル人が祭りのときに犠牲を捧げるよう求められている山羊、(2)民数記第28章11節から第15節でイスラエル人が新月 ( ראש חודש ‎,ロシュ・ホデシュ) に犠牲を捧げるよう求められている山羊、(3)レビ記第4章27節から第31節で個人が持参するよう求められている山羊である。3種類の雄羊とは、(1)例えばレビ記第5章25節で罪を犯した者が持参するよう求められている、特定の義務を負う罪過の供え物、(2)罪を犯したかどうか疑わしい場合に負わされる疑いの供え物、(3)個人が持参する子羊である。ラビ・シメオン・バー・ヨハイは、レビ記5章11節で、神はアブラハムにエパの十分の一の上等な小麦粉以外のすべての贖罪の供え物を見せたと述べています。ラビたちは、神はアブラハムにエパの十分の一も見せたと述べています。それは、創世記15章10節に「これらすべて（ אֵלֶּה 、エレ） 」とあり、レビ記2章8節に「あなたはこれらのもの（מֵאֵלֶּה ‎、メエレ）で作られた穀物の供え物を携えて来なければならない」とあるのと同様であり、両方の節で「これら」が使用されていることから、両方の節が同じことを指していることが示唆されています。そして創世記15章10節の「しかし鳥は分けなかった」を読んで、ミドラーシュは神がアブラハムに、全焼の供え物の鳥は分けられるが、罪の供え物の鳥（鳩と若い鳩が象徴する）は分けられないと暗示したと推論した。^[78]

ミシュナは、大祭司がその後神殿の東、祭壇の北に戻ったと教えている。そこには、レビ記16章7節で要求されている2頭のヤギと、2つのくじが入った壺があった。この壺はもともとツゲで作られていたが、ベン・ガマラが金で作り直し、称賛を得た。^[79]タルムードでは、ラビ・ジュダは、レビ記16章7節が2頭のヤギを同等に言及しているのは、2頭の色、身長、価値が同じでなければならないからだと説明している。^[80]ミシュナは、大祭司が壺を振って2つのくじを持ち上げたと教えている。1つのくじには「主のために」、もう1つには「アザゼルのために」と刻まれていた。副大祭司は大祭司の右側に立ち、奉仕する家族の長は左側に立っていた。もし「主のために」と刻まれたくじが右手に出たら、副大祭司は「大祭司様、右手を挙げてください！」と言います。そして「主のために」と刻まれたくじが左手に出たら、一家の長は「大祭司様、左手を挙げてください！」と言います。そして彼はそれを山羊の上に置き、「主への罪の供え物！」と言います（ラビ・イシュマエルは「罪の供え物」と言う必要はなく、「主への供え物」と言うだけでよいと教えています）。すると人々は「神の栄光ある王国の御名が永遠に祝福されますように！」と答えました。^[81]

そこで大祭司は、アザゼルの山羊の頭に深紅の毛糸を巻きつけ、それを追い出す門に置いた。また、屠殺する山羊を屠殺場に置いた。彼は再び雄牛のところへ行き、両手を雄牛の上に押し当てて告白して言った。「主よ、私は不正を働き、背き、あなたの前に罪を犯しました。私と私の家、そしてあなたの聖なる民であるアロンの子孫は、主よ、どうか私が犯した不正、背き、あなたの前に犯した罪をお赦しください。私と私の家、そしてあなたの聖なる民であるアロンの子孫は、あなたの前に罪を犯しました。あなたのしもべモーセのトーラにこう書いてあります（レビ記16:30）。『この日にあなたのために償いが行われ、あなたを清めます。あなたは主の前にすべての罪から清められます。』」すると人々は答えた。「神の栄光ある王国の御名が永遠に祝福されますように！」^[82]そして彼は雄牛を殺した。^[83]

タルムードでは、ラビ・アイザックは赤い糸が 2 つあると記している。1 つは民数記 19:6 の赤い雌牛に関係するもので、もう 1 つはレビ記 16:7–10 のヨム・キプールの儀式のスケープゴートに関係するもの（ミシュナーでは赤い糸でマークされているとされている^[82]）。ラビ・アイザックは、一方には特定の長さが必要で、もう一方には必要がないと聞いていたが、どちらがどちらかは知らなかった。ラビ・ジョセフは、（ミシュナーの説明にあるように^[84]）スケープゴートの赤い糸は分割されていたため、その糸には特定の長さが必要であったが、分割する必要のない赤い雌牛の糸には特定の長さは必要なかったと推論した。ラミ・バー・ハマは、赤い雌牛の糸には一定の重さが必要であった（民数記 19:6 に記されているように、炎に投げ込まれるため）と異議を唱えた。ラバは、この重さの問題はタンナイムによって議論されていると述べた[ 85 ^]。

ラビ・ディミがイスラエルの地から来たとき、彼はラビ・ヨハナンの名において、赤い糸が3本あると言った。1本は赤い雌牛に関係し、2本目はスケープゴートに関係し、3本目はレビ記14章4節の皮膚病（ムツォラ）の人に関連するものであった。ラビ・ディミは、1本の重さは10ズーズ、もう1本は2セラ、3本目は1シェケルであったと報告したが、どれがどれであるかは言えなかった。ラビンが来たとき、彼はラビ・ジョナサンの名において、赤い雌牛の糸の重さは10ズーズ、スケープゴートの糸の重さは2セラ、皮膚病の人の糸の重さは1シェケルであったと言った。ラビ・ヨハナンは、ラビ・シメオン・ベン・ハラフタと賢者たちは赤い牛の糸について意見が合わなかったと言いました。一方は赤い牛の糸の重さが10シェケルだと主張し、もう一方は1シェケルだと主張しました。ディフティのラビ・エレミヤはラヴィナに、彼らは赤い牛の糸についてではなく、スケープゴートの糸について意見が合わなかったと言いました。^[86]

レビ記 18:4 を読むと、「あなたはわたしの定め ( מִשְׁפָּטַי、ミシュパタイ) を行い、わたしの定め ( חֻקֹּתַי、チュコタイ) を守りなさい。」とシフラは「定め」を区別しています ( מִשְׁפָּטִים、mishpatim）「法令」（חֻקִּים、chukim）より。シフラが教えた「法令」（מִשְׁפָּטִים、ミシュパティム）という用語は、たとえトーラーに書かれていなくても、窃盗、性的不道徳、偶像崇拝などに関する法律のように、それを書くことは完全に論理的であったであろう規則を指します。冒涜と殺人。シフラが教えた「法令」（ חֻקִּים、chukim ）という用語は、悪を行う衝動（ יצר הרע、yetzer hara）と世界の国々が破壊しようとする規則を指し、例えば豚肉を食べること（レビ記11章で禁止されている）などを指します。 :7 および申命記 14:7–8）、羊毛と亜麻の混紡（שַׁעַטְנֵז、シャトネズ、レビ記 19:19 および申命記 22:11 で禁止）、レビレート婚からの解放（חליצה​​ ‎、ハリツァ、申命記 25:5 で義務付けられている） –10）、皮膚病に罹った人の浄化（מְּצֹרָע、メツォラ、レビ記13-14章で規定）、そして荒野に送られたヤギ（レビ記16:7-22章で規定されているスケープゴート）である。これらに関して、シフラは、神がそれらを制定したとトーラは単純に述べている。そして、私たちにはそれらについて疑問を抱く権利はない。^[87]

同様に、シクニンのラビ・ジョシュアはラビ・レヴィの名において、悪の傾向（יצר הרע、イェツェル・ハラ）は4つの法律を論理的根拠がないと批判し、聖書はそれぞれに関連して「法令」（チュク）という表現を使用していると教えた：（1）兄弟の妻に関する法律（申命記25:5–10）、（2）混血に関する法律（レビ記19:19と申命記22:11）、（3）スケープゴートに関する法律（レビ記16:7–22）、および（4）赤い雌牛に関する法律（民数記19）。^[88]

ミシュナは、大祭司が外側の領域で短い祈りを唱えると教えています。^[89]エルサレム・タルムードは、大祭司が聖所を無事に去った贖罪の日に祈った祈りはこれだったと教えている。「主よ、私たちの父祖の神よ、あなたの前に喜ばれますように。今日や今年ではなく、私たちに対して追放の命令が出されないようにしてください。しかし、もし私たちに対して追放の命令が出された場合、それはトーラーの地への追放となりますように。主よ、私たちの神であり私たちの父祖の神よ、あなたの前に喜ばれますように。今日や今年ではなく、私たちに対して欠乏の命令が出されないようにしてください。しかし、もし私たちに対して欠乏の命令が出された場合、それは宗教的義務の遂行による欠乏となりますように。主よ、私たちの神であり私たちの父祖の神よ、あなたの前に喜ばれますように。今年は食べ物が安く、お腹がいっぱいで、商売が繁盛する年となりますように。土が土塊になり、乾いてかさぶたができ、その後露で湿り、そして土が乾いてかさぶたができる年となりますように。あなたの民イスラエルが互いに助け合うことがないように。また、雨が降らないようにという旅人たちの祈りに耳を傾けないでください。」カイサリアのラビたちはこう付け加えた。「そして、あなたの民イスラエルに関して、彼らが互いに支配し合うことがないようにしてください。」そして、シャロン平原に住む人々のために彼はこう祈った。「私たちの神、私たちの父祖の神である主よ、あなたの前に喜ばれますように。私たちの家が墓場とならないようにしてください。」^[90]

ミシュナは、大祭司に屠殺するヤギを連れてきて、大祭司がそれを殺し、その血を盆に受け、再び聖域に入り、上に一回、下に七回振りかけると教えている。大祭司は「一」「一と一」「一と二」などと数える。そして外に出て、その容器を聖域の二番目の金の台に置く。^[91]

それから大祭司は贖罪の山羊のところに来て、両手をその上に置き、告白して言った。「主よ、どうかお願いします。あなたの民イスラエルの家は、あなたの前に失敗し、罪を犯し、そむきました。主よ、どうか、あなたの民イスラエルの家があなたの前に失敗し、犯し、そむいた失敗、罪、そむきを、​​あなたのしもべモーセの律法に書いてあるとおりに償ってください（レビ記 16:30）。『この日に、あなたのために償いが行われ、あなたを清める。主の前に、あなたのすべての罪が清められる。』」そして、祭司たちと神殿の庭に立っていた民は、大祭司の口から神の名が完全に発音されるのを聞いて、ひざまずき、身をかがめ、ひれ伏して、こう叫んだ。「神の栄光ある王国の名が、とこしえに祝福されますように！」^[92]

ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、サマエル（サタンと同一視される）が、神はイスラエルを除く世界のすべての国々を支配する力を自分に与えたと神に不平を言ったと教えた。神はサマエルに、イスラエルが罪を犯した場合のみ、贖罪の日にイスラエルを支配する力があると告げた。したがって、イスラエルは贖罪の日にサマエルに贈り物をした。レビ記16:8には「一つのくじは主のため、もう一つのくじはアザゼルのため」（サタンまたはサマエルと同一視される）とある。神のためのくじは全焼の供え物であり、アザゼルのためのくじは罪の供え物としての山羊であった。なぜなら、イスラエルのすべての罪がその上に置かれたからである。レビ記16:22には「山羊は彼らのすべての罪を負う」とある。サマエルは贖罪の日に彼らの中に罪がないことを発見し、彼らは天国で奉仕する天使のようだと神に不平を言った。奉仕の天使が裸足であるように、イスラエル人も贖罪の日に裸足である。奉仕の天使が食べ物も飲み物も持っていないのと同じように、イスラエル人も贖罪の日に食べ物も飲み物も持っていない。奉仕の天使に関節がないのと同じように、イスラエル人は自分の足で立っている。奉仕の天使が互いに平和であるように、イスラエル人も贖罪の日に互いに平和である。奉仕の天使が贖罪の日にすべての罪から無罪であるように、イスラエル人も贖罪の日にすべての罪から無罪である。その日、神は告発者の告発ではなく彼らの祈りを聞き、すべての人々のために贖罪を行う。レビ記16:16には「そして彼は聖所のために贖罪を行う」とある。^[93]

レビ記 16:11 の「そして彼は自分自身と自分の家のために罪の償いをしなければならない」という戒めを読むと、ミドラーシュは、妻のいない男は善もなく、助けもなく、喜びもなく、祝福もなく、償いもなく暮らすと教えています。善がなければ、創世記2:18 は「人が独りでいるのは良くない」と言っています。助けがなければ、創世記 2:18 で神は「彼のためにふさわしい助け手を造ろう」と言っています。喜びがなければ、申命記 14:26 は「あなたもあなたの家族も喜ばなければならない」と言っています (喜ぶべき「家族」がいるときだけ喜ぶことができるという意味です)。祝福がなければ、エゼキエル 44:30 は「あなたの家のために、祝福があなたにとどまるように」と読むことができます (つまり、あなたの妻のために)。贖罪なしでは、レビ記 16:11 に「彼は自分自身と自分の家のために贖罪をしなければならない」とあるように（完全な贖罪は家族とのみ行えることを暗示している）。ラビ シメオンはラビジョシュア ベン レビの名において、平和なしでも言った。サムエル記上 25:6 には「あなたの家に平和があるように」とあるように。シクニンのラビ ジョシュアはラビ レビの名において、命なしでも言った。伝道の書9:9 には「あなたの愛する妻と人生を楽しみなさい」とあるように。ラビ ヒヤ ベン ゴムディは創世記 5:2 に「神は男と女を創造し、祝福して、その名をアダムと名付けた」とあるように、これも不完全だと言った。つまり「人」（したがって、一緒になって初めて彼らは「人」となる）である。妻を持たない男は神の似姿を損なうと主張する者もいる。創世記9章6節には「神は、神の似姿に人を造られた」とあり、そのすぐ後に創世記9章7節には「あなたたちも子を生めよ、増えよ（後者を満たさなければ前者は損なわれることを暗示している）」とある。^[94]

ミシュナは、彼らは贖罪の山羊を、それを連れ去るべき者に引き渡したと教えている。誰でも連れ去ることが許されていたが、祭司たちは、普通のイスラエル人が連れ去ることを許さないという規則を作っていた。ラビ・ホセは、セフォリスのアルセラが、祭司ではなかったにもかかわらず、一度それを連れ去ったことがあると語った。^[95]人々は、最後の山羊を除いて、彼と一緒に小屋から小屋へと進んだ。護衛たちは彼と一緒に断崖まで登ることはせず、遠くから見守っていた。^[96]贖罪の山羊を連れ去る者は、深紅の毛糸を分け、半分を岩に、もう半分を贖罪の山羊の角の間に結び、後ろから山羊を押した。すると、山羊は転がり落ち、丘の半分まで下りないうちに、粉々に砕け散った。彼は戻ってきて、暗くなるまで最後の小屋の下に座った。彼の衣服はエルサレムの城壁の外に出た瞬間から汚れたものとなるが、ラビ・シメオンは彼がそれを断崖から突き落とした瞬間から汚れたものとなると教えている。^[84]

賢者たちは、もしヤギを崖から突き落としても死ななかったら、ヤギを追って崖から降りて殺さなければならないと教えた。^[97]

ミシュナはレビ記16章21節を、アザゼルに送られた山羊は死刑に値する罪も含めてすべての罪を償うことができると解釈した。^[98]

彼らは駅に警備員を配置し、そこからタオルを振ってヤギが荒野に到着したことを知らせました。その知らせがエルサレムに伝えられると、彼らは大祭司に「ヤギは荒野に到着しました」と伝えました。ラビ・イシュマエルは、彼らにはもう一つのしるしもあったと教えました。彼らは神殿の扉に深紅の糸を結び付け、ヤギが荒野に到着すると糸は白くなりました。イザヤ書1:18 に「たといあなた方の罪が緋のようであっても、雪のように白くなる」と書かれているとおりです。^[99]

ミシュナは、民数記19:8の赤い雌牛を焼いた人物、レビ記4:3–21または16:27に従って焼かれた雄牛を焼いた人物、およびレビ記16:7–10と26に従ってスケープゴートを連れ去った人物を比較しました。これらの人物は、これらの行為を行う際に着用した衣服を汚しました。しかし、赤い雌牛、雄牛、スケープゴートは、接触した衣服を汚しませんでした。ミシュナは、衣服が人物に「あなたを汚す者は私を汚しませんが、あなたは私を汚します。」と言っていると想像しました。^[100]

ラビ・ハニナは、モーセが作ったすべての器について、長さ、幅、高さの寸法がトーラに記されていると指摘しました (祭壇については出エジプト記 25:23、テーブルについては出エジプト記 27:1、香壇については出エジプト記 30:2)。しかし、箱の蓋については、出エジプト記 25:17 に長さと幅は記されていますが、高さは記されていません。ラビ・ハニナは、箱の蓋の高さは、器の最も小さな特徴であるテーブルの縁から推測できると教えました。これについては、出エジプト記 25:25 に「あなたは、その周囲に手幅の縁を作らなければならない」とあります。テーブルの縁の高さが手幅であったように、箱の蓋の高さも手幅でした。ラビ・フナは、箱の蓋の高さはレビ記16章14節から推測できると教えた。そこには「箱の蓋の面」について書かれており、「面」は手のひら幅よりも小さくはならない。ラビ・アハ・バー・ヤコブはケルビムの面は手のひら幅よりも小さくないという伝統を教え、ラビ・フナも平行線から箱の蓋の高さについて推測した。^[101]

ミシュナは、神殿やその供え物の故意の汚損に対しては、ヨム・キプールの日に聖域内で血の供えが行われたヤギ（レビ記16:18–19参照）とヨム・キプール自体の両方が償うと教えている。トーラーにおけるその他のすべての違反に対しては、それが軽微なものであろうと重大なものであろうと、意図的なものであろうと無意識的なものであろうと、ヨム・キプールの前に気付いたかヨム・キプールの後まで気付かなかったか、積極的な戒律や禁止事項を伴うものであろうと、違反者が来世（כרת、カレット）から排除されるか裁判所が科す死刑のいずれかの対象になるかにかかわらず、ヨム・キプールにアザゼルに送られたスケープゴート（レビ記16:20–22参照）が償う。^[102]

ラビ・エリエゼルは、レビ記16章27節（ヨム・キプールの罪の供え物を焼くことに関して）と民数記19章3節（赤い牛を屠ることに関して）の両方に「宿営の外」と書かれていることに注目した。ラビ・エリエゼルは、両方の行為はイスラエル人の3つの宿営の外で行われなければならず、エルサレム神殿の時代には、両方の行為はエルサレムの東で行われなければならなかったと結論付けた。^[103]

ミシュナーとバビロニア・タルムードのヨマ論集第8章とトセフタのキプール論集（ヨマ）第4章は、レビ記16:29–34と23:26–32の自己否定の法則を解釈した。^[104]ミシュナーは、ヨム・キプールには、食べること、飲むこと、体を洗うこと、油を塗ること、サンダルを履くこと、性交をしてはならないと教えている。ラビ・エリエゼル（ハラハーが従う）は、王または花嫁は顔を洗ってもよく、出産後の女性はサンダルを履いてもよいと教えた。しかし、賢者はそうすることを禁じた。^[105]トセフタは、フェルト製の靴さえも履いてはならないと教えている。しかし、トセフタは、未成年者は見栄えのためにサンダルを履くことを除いて、これらすべてのことを行ってもよいと教えている。^{[106]ミシュナーは、大きな}ナツメヤシ（種を含む）と同量の食物を食べたり、一口の液体を飲んだりした者は、罰せられるべきであるとしていた。摂取量を計算するために、食物の全量と液体の全量を合計するが、食物の量と液体の量を合計することはない。^[107]ミシュナーは、知らずに、または忘れて飲食した者は、罪の供え物を一つだけ持参することを義務付けていた。しかし、知らずに、または忘れて飲食し、労働した者は、罪の供え物を二つ持参しなければならなかった。ミシュナーは、食べるのに適さない食物を食べたり、飲むのに適さない液体（魚の塩水など）を飲んだ者を責めなかった。^[108]ミシュナーは、ヨム・キプールには子供を一切苦しめてはならないと教えている。バル・ミツワーまたはバット・ミツワーになる前の2年間、宗教的儀式に慣れるように子供を訓練すべきである（例えば、数時間の断食など）。^[109]ミシュナは、食べ物の匂いを嗅いで要求した妊婦には食べ物を与えるべきだと教えている。専門家の指示に従って病人に食べ物を与えなければならないが、専門家がいない場合は、食べ物を要求する病人に食べ物を与える。^[110]ミシュナは、激しい空腹に襲われた人にも、目が開くまで汚れた食べ物を与えてもよいと教えている。ラビ・マティア・ベン・ハラシュは、喉が痛い人は安息日でも薬を飲んでよい、なぜならそれは人命に危険をもたらす可能性があり、人命に対するあらゆる危険は安息日の法律を停止するからである、と述べた。^[111]

ラビ・ヒスダは、ミシュナが教えるヨム・キプールの5つの苦難（飲食、入浴、体に油を塗ること、靴を履くこと、夫婦関係）は、トーラーがヨム・キプールの苦難について言及している次の5回に基づいていると教えた：（1）「そして、この第7の月の10日に、あなたたちは聖なる集会を開き、自分の魂を苦しめなければならない」（民数記29：7）；（2）「しかし、この第7の月の10日は贖罪の日である。それはあなたたちのための聖なる集会であり、自分の魂を苦しめなければならない」（レビ記23：27）。 (3) 「それはあなたたちにとって厳粛な安息の安息日であり、あなたたちは自分の魂を苦しめなければならない」（レビ記23:32）； (4) 「それはあなたたちにとって厳粛な安息の安息日であり、あなたたちは自分の魂を苦しめなければならない」（レビ記16:31）； (5) 「そしてそれはあなたたちにとって永遠の定めとなり、第七の月の十日にあなたたちは自分の魂を苦しめなければならない」（レビ記16:29）^[112]

ラビ・アキバ（あるいはラバン・ヨハナン・ベン・ザカイとも言う）は、過越祭の前夜とヨム・キプールの前夜を除いて、勉強の家では勉強をやめる時間だとは決して言わなかった。過越祭の前夜は、子供たちが眠ってしまわないようにするためであり、贖罪の日の前夜は、断食前に子供たちに食事を与えるためであった。^[113]

ゲマラは、レビ記 16:29–34 および 23:26–32 で要求されている自己否定を実行するには、聖日に前後の平日の少しの時間を加える必要があると教えています。ラビ イシュマエルは、バライターで教えられたことからこの規則を導き出しました。レビ記 23:32 の「そして、9 日目には魂を苦しめなければならない」を文字通り読むと、月の 9 日目に一日中断食を始めるという意味になります。したがって、レビ記 23:32 は「夕方」としています。また、「夕方」を「暗くなってから」(ヘブライ暦では 10 日目の一部とみなされます) という意味に読むと、レビ記 23:32 は「9 日目に」としています。ゲマラは、このようにして、9日目の日がまだ昼である間に断食を開始し、俗日（9日目）から聖日（10日目）までの時間をいくらか追加すると結論付けました。ゲマラは、レビ記23章32節の「夕方から夕方まで」という言葉を読んで、ヨム・キプールに前夜と後夜の両方からいくらかの時間を追加することを教えています。レビ記23章32節には「あなたは休まなければならない」とあるため、ゲマラは安息日にもこの規則を適用しました。レビ記23章32節には「あなたの安息日」（あなたの休息日）とあるため、ゲマラは（ヨム・キプールに加えて）他の祭りにもこの規則を適用しました。法律で休息の義務が定められている場所では、周囲の俗日から聖日までの時間をその義務に追加します。しかし、ラビ・アキバは、ディフティ（バビロンの南東、ティグリス川下流のディブタ）のラビ・ヒヤ・バー・ラビが学んだ教訓を教えるために、レビ記23章32節「そして、あなたたちは9日目に自分の魂を苦しめなければならない」を朗読した。ディフティのラビ・ヒヤ・バー・ラビは、バライターで、レビ記23章32節が「9日目」と言っているのは、人々が9日目に飲食した場合、聖書は彼らが9日目と10日目の両方に断食したとみなすためであると教えた（レビ記23章32節では、9日目の飲食を「断食」と呼んでいるため）。^[114]

ゲマラは、レビ記16章29節の「故郷の者」という語の定冠詞を、ヨム・キプールの前夜までの苦難の期間の延長に女性も含めると解釈した。^[115]

エルサレム・タルムードは、邪悪な衝動（יצר הרע、イェツェル・ハラ）は禁じられているものだけを渇望すると教えている。エルサレム・タルムードは、贖罪の日にラビ・マナが衰弱していたラビ・ハガイを訪ねたことを例に挙げてこれを説明している。ラビ・ハガイはラビ・マナに喉が渇いていると告げた。ラビ・マナはラビ・ハガイに何か飲むように言った。ラビ・マナは立ち去り、しばらくして戻ってきた。ラビ・マナはラビ・ハガイに喉の渇きはどうしたのかと尋ねた。ラビ・ハガイは、ラビ・マナが飲んでもいいと言ったら喉の渇きが消えたと答えた。^[116]

ミシュナは、死と、悔い改めを伴うヨム・キプールの遵守が罪を償うと教えている。悔い改めは軽い罪を償うが、重い罪については、ヨム・キプールが償いに来るまで、悔い改めは神の罰を延期する。^[117]ミシュナは、「私は罪を犯して悔い改め、罪を犯して悔い改めよう」と言う人には、悔い改めの機会は与えられないと教えている。また、「私は罪を犯し、ヨム・キプールが償いをしてくれる」と言う人には、ヨム・キプールは償いをしない。ラビ・エレアザール・ベン・アザリアは、レビ記16章30節の「主の前で、あなたはすべての罪から清められる」という言葉から、ヨム・キプールは神に対する罪を償うが、ヨム・キプールは、一方が他方をなだめるまでは、人と人との間の違反を償わないとしている。ラビ・アキバは、水が汚れたものを清めるように、神がイスラエルを清めるので、イスラエルは幸運であると言いました。^[118]

ラビ・エレアザールはレビ記16章30節の「あなたたちのすべての罪は主の前に清められる」という言葉を解釈し、贖罪の日には神のみが知る罪が償われることを教えた。^[119]

ラビ・シメオンの息子であるラビ・エレアゼルは、贖罪の日はヤギが捧げられなくても贖罪を成すと教えた。しかし、ヤギは贖罪の日にのみ贖罪を成した。^[120]

マル・ズトラは断食の功徳は施しによる慈善にあると教えた。^[121]

ゲマラは、マル・ウクバの近所に貧しい男が住んでいて、彼はヨム・キプールの前夜に400ズーズを定期的に送っていたと伝えている。ある時、マル・ウクバは息子に400ズーズを届けさせようとした。息子は戻ってきて、貧しい男はマル・ウクバの助けを必要としていないと報告した。マル・ウクバが息子に何を見たのか尋ねると、息子は、部屋の香りを良くするために、貧しい男の前に熟成したワインを振りかけていたと答えた。マル・ウクバは、貧しい男がそれほど繊細なら、贈り物の額を2倍にして貧しい男に送り返すだろうと言った。^[122]

ラビ・エレアザールは、神殿が建っていた頃は、人がシェケルを持ってきて償いをしていたと教えた。神殿がなくなった今、人々が慈善活動に寄付すればすべてうまくいくが、寄付しなければ、異教徒がやって来て強制的に（寄付すべきものを）奪い取るだろう。それでも、神は彼らが慈善活動を行ったとみなすだろう。イザヤ書60章17節にはこう書かれている。「わたしは、あなたがたの取り立て屋を正義の者とする[ צְדָקָה、ツェダカ]。」^[123]

ラビ・ビビ・バー・アバイエは、贖罪の日の前夜には、次のように告白すべきだと教えた。「私はあなたの前で行ったすべての悪を告白します。私は悪の道に立っていました。私が行ったすべての悪について、私はもう同じことをしません。私の神である主よ、どうか私のすべての不義を赦し、私のすべての背きを赦し、私のすべての罪の償いを私に与えてください。」これは、イザヤ書 55:7 に「悪人はその道を捨て、不義の人はその考えを捨てよ」とあることからも明らかである。ラビ・アイザックは、これを人が 2 枚の板を互いに接合して合わせることにたとえた。また、ラビ・ホセ・ベン・ハニーナは、これを人が 2 本のベッドの脚を互いに接合して合わせることにたとえた。（このように調和的に、人が心から悔い改めるとき、人は神と結びつくのである。）^[124]

ラビたちは、罪を告白する義務は贖罪日の前夜、日が暮れるときに来ると教えました。しかし賢者たちは、食事中に酔ってしまわないように、食べたり飲んだりする前に告白すべきだと言いました。また、食事中に何か悪いことが起こったかもしれないので、食べたり飲んだりする前に告白したとしても、食べたり飲んだりした後にもう一度告白すべきです。また、夕方の祈りの間に告白したとしても、朝の祈りの間にもう一度告白すべきです。また、朝の祈りの間に告白したとしても、ムサフの追加祈りの間にもう一度告白すべきです。また、ムサフの間に告白したとしても、午後の祈りの間にもう一度告白すべきです。そして、午後の祈りの間に告白したとしても、ネイラの結びの祈りの中でもう一度告白すべきです。ゲマラは、個人は（黙祷の）アミダーの祈りの後に告白すべきであり、公の朗読者はアミダーの途中で告白すべきだと教えました。ラビは、告白は次のように始まると教えました。「あなたは永遠の秘密を知っている...」。一方、サムエルは、告白は次のように始まると教えました。「心の奥底から...」。レビは言いました。「そして、あなたのトーラーにはこう書いてあります。[『この日に、彼はあなたのために罪を償うであろう』」 (レビ記 16:30)。ラビ ヨハナンは、告白は次のように始まると教えました。「宇宙の主よ、...」。ラビジュダは言いました。「私たちの不義は数え切れないほど多く、私たちの罪は数え切れないほど多い。」ラビ・ハムヌナは言いました。「神よ、私が形づくられる前、私は何の価値もありませんでした。そして形づくられた今、私は形づくられていなかったかのようです。私は生きている間は塵であり、死ぬ間はなおさらです。見よ、私はあなたの前で恥と非難に満ちた器のようです。私がもう罪を犯さないこと、そして私が犯した罪をあなたの慈悲によって消し去ることがあなたの御心です。しかし、苦しみによってではありません。」これは、ラビが一年中、そしてラビ・ハムヌナ・ジュニアが贖罪の日に用いた罪の告白でした。マル・ズートラは、そのような祈りは「本当に私たちは罪を犯しました」とまだ言っていない場合にのみ行うべきであると教えましたが、「本当に私たちは罪を犯しました」と言った場合はそれ以上の必要はありません。バー・ハムドゥディは、かつて座っていたサムエルの前に立って、公の朗読者が「本当に私たちは罪を犯しました」と言ったとき、サムエルが立ち上がったと教え、バー・ハムドゥディはこれが主な告白であると推測しました。^[125]

レシュ・ラキシュは、悔い改めは偉大であると教えました。なぜなら、悔い改めによって、天は計画的な罪を誤りとみなすからです。ホセア書14:2 には、「イスラエルよ、あなたの神、主に立ち返れ。あなたは自分の不義につまずいた」とあります。「不義」とは計画的な罪を指しますが、ホセア書では「つまずき」と呼んでいます。これは、天は故意に罪を悔い改めた人を、偶然に犯した人のようにみなすということを暗示しています。しかし、ゲマラは、それだけではないと述べています。レシュ・ラキシュはまた、悔い改めは非常に偉大であるため、天は計画的な罪を功績のようにみなすとも述べています。エゼキエル書 33:19 には、「悪人がその悪を離れ、合法で正しいことを行うなら、それによって生きる」とあります。ゲマラは二つの立場を調和させ、天国の観点では、愛から生まれた悔い改めは故意の罪を功徳に変え、恐怖から生まれた悔い改めは故意の罪を無意識の違反に変えるということを明確にした。^[126]

雅歌6:11を読んで、ラビ・ジョシュア・ベン・レヴィはイスラエルを木の実の木に例えました。ラビ・アザリアは、木の実が土に落ちたら洗って元の状態に戻して食べられるように、イスラエルが一年を通してどれほど罪に汚されても、贖罪の日が来れば彼らのために贖罪をすると教えました。レビ記16:30にはこうあります。「この日にあなたたちのために贖罪が行われ、あなたたちは清められる。」^[127]

ミシュナは、神の裁きは四季ごとに（前年の世界の行動に基づいて）世界に対して下されると教えた。過越祭では産物について、シャブオットでは果物について、ロシュ​​・ハシャナではすべての生き物がマロンの子のように（一人ずつ）神の前を通り過ぎる。詩篇33:15には「すべての者の心を形づくるのは、すべての行いを顧みられる方である」とある。そして、仮庵祭では雨に関して裁きが下される。^[128] ラビ・メイアは、すべての者はロシュ・ハシャナに裁かれ、その裁きはヨム・キプールに封印されると教えた。しかし、ラビ・ユダは、すべての者はロシュ・ハシャナに裁かれ、それぞれの裁きはそれぞれの時期に封印されると教えた。過越祭では穀物について、シャブオットでは果樹園の果物について、仮庵祭では水について。そして、人類の裁きはヨム・キプールに封印される。ラビ・ホセは、ヨブ記第7章17～18節に「あなたは人間を何者だと言うのですか。あなたはこれを高く評価し、これに心を留め、朝ごとにこれを思い起こし、刻々とこれを試みられるのですか」とあるように、人類は毎日裁かれると教えた。^[129]

ラビ・クルスペダイは、ラビ・ヨハナンの名において、ロシュ​​・ハシャナには天国で3冊の本が開かれる、1冊は完全に邪悪な者のためのもの、1冊は完全に正義の者のためのもの、そして1冊は中間の者のためのものだ、と語った。完全に正義の者は、直ちに生命の書に決定的に記される。完全に邪悪な者は、直ちに死の書に決定的に記される。そして中間の者の運命は、ロシュ・ハシャナからヨム・キプールまで保留される。彼らがそれにふさわしいなら、生命の書に記され、ふさわしくないなら、死の書に記される。ラビ・アビンは、詩篇69篇29節の「彼らを生ける者の書から消し去り、義なる者とともに記さないように」という言葉が、このことを物語っていると語った。「彼らを書から消し去れ」とは、邪悪な者の書を指し、「生ける者の」とは、義なる者の書を指している。 「義人と共に記されてはならない」とは、その中間の人々の書を指しています。ラビ・ナフマン・バー・イサクは、これを出エジプト記 32:32 から導き出しました。そこでは、モーセが神に「もしそうでないなら、どうか、あなたが書き記されたあなたの書から私を消してください」と語っています。「どうか、私を消してください」とは、邪悪な人々の書を指しています。「あなたの書から」とは、義人の書を指しています。「あなたが書き記された」とは、中間の人々の書を指しています。バライタでは、シャマイの家は、審判の日に 3 つのグループが存在すると教えました。1 つは完全に義人、1 つは完全に邪悪な人々、そして 1 つは中間の人々のグループです。完全に義人は、永遠の命を受ける資格があると直ちに明確に記されます。徹底的に邪悪な者たちは、ダニエル書 12 章 2 節に「地のちりに眠る者のうち、多くの者が目を覚ます。ある者は永遠の命に、ある者は侮辱と永遠の憎悪に。」とあるように、直ちにゲヒンノム行きの運命として決定的に記される。その中間の者たちはゲヒンノムに下り、叫び声をあげて再び起き上がる。ゼカリヤ書 13 章 9 節には「わたしは三分の一を火の中を通らせ、銀を精錬するように彼らを精錬し、金を精錬するように彼らを試みる。彼らがわたしの名を呼ぶと、わたしは彼らに答える。」とある。彼らについて、ハンナはサムエル記上 2 章 6 節で「主は殺し、また生かし、墓に下し、また引き上げられる。」と述べている。しかし、ヒレル派は、神は天秤を恵みの方に傾ける（そのため中間の者はゲヒンノムに落ちる必要がない）と教え、彼らについてダビデは詩篇116篇1節から3節で「主が私の声と私の願いを聞いてくださることを私は喜ぶ。死の縄目が私を取り囲み、冥界の狭間が私を捕らえた」と語り、彼らに代わってダビデは詩篇116篇6節の結びの「私は低くされ、主は私を救われた」を書いた。^[130]

シャアブ（ガリラヤ）のラビ・マナとシクニンのラビ・ジョシュアは、ラビ・レヴィの名において、大祭日における悔い改めを、ある州が王に滞納している税金を負っていて、王が借金を取り立てに来た場合の例にたとえました。王が10マイル以内に来たとき、州の貴族たちが出てきて王を称賛したので、王は州の借金の3分の1を免除しました。王が5マイル以内に来たとき、州の中流階級の人々が出てきて王を称賛したので、王は州の借金の3分の1を免除しました。王が州に入ると、州のすべての人々、男も女も子供も出てきて王を称賛したので、王は彼らの借金をすべて免除しました。王は彼らに、過ぎたことは過ぎたこととして忘れ、それからは新しい帳簿をつけるように言いました。同様に、ロシュ・ハシャナの前夜には、その世代の指導者たちが断食し、神は彼らの三分の一の罪を許します。ロシュ・ハシャナからヨム・キプールまでは、個人が断食し、神は彼らの三分の一の罪を許します。ヨム・キプールでは、男も女も子供も、皆が断食し、神はイスラエルに、過ぎたことは過ぎたこととして忘れるように言われます。その時から、私たちは新しい帳簿を始めます。ヨム・キプールからスッコットまでは、イスラエル全員が宗教的義務の遂行に忙しくしています。ある人はスッカに忙しく、ある人はルラヴに忙しくしています。スッコットの初日には、イスラエル全員が神の名を称えてシュロの枝とエトログを持って神の前に立ち、神は彼らに、過ぎたことは過ぎたこととして忘れるように言われます。今から、私たちは新しい帳簿を始めます。したがって、レビ記 23:40 で、モーセはイスラエルに次のように勧めています。「[仮庵の祭りの] 初日には、良い木の実、なつめの枝、茂った木の枝、谷川の柳を取って、あなたの神、主の前で喜びなさい。」ラビ・アハは、詩篇 130:4 の「あなたには赦しがある」という言葉は、赦しがロシュ・ハシャナ以降、神と共に待つことを意味すると説明しました。そして、赦しがそれほど長く待つのは (詩篇 130:4 の言葉によれば)「あなたが恐れられるように」であり、神は神の被造物に (緊張と不確実性を通して) 神の畏怖を抱かせることができるからです。^[131]

ラバン・シメオン・ベン・ガマリエルは、イスラエルにおいてアブ月15日とヨム・キプール月15日よりも大きな喜びの日はないと言いました。その日には、エルサレムの娘たちが借りた白い衣服を着て出てきて、ブドウ園で踊り、若者たちに目を上げて自分で選ぶように叫ぶのです。^[132]

あるバライタは、大祭司の任命に関する出エジプト記 29:30 と、ヨム キプールの儀式を行う資格に関するレビ記 16:32 の文言の違いを指摘しました。出エジプト記 29:29-30 には、「アロンの聖なる衣服は、彼の後の息子たちがそれを着て油を注がれ、聖別されるためのものとなる。彼に代わって祭司となる息子は、七日間それを着なければならない」とあります。この文章は、要求されたより多くの衣服を着用し、七日間毎日油を注がれた祭司は、大祭司として奉仕することが許されたことを示しています。しかし、レビ記 16:32 には、「そして、油を注がれ、父に代わって祭司として聖別される祭司は、贖罪を行う」とあります。バライタは、「誰が油を注がれ、誰が聖別されるか」という言葉を、どのような方法であれ油を注がれ、聖別された者（儀式の詳細が省略されていたとしても、聖別されていた限り）を意味すると解釈した。したがって、バライタは、祭司が1日だけ多くの衣服を着て7日間毎日油を注がれた場合、または1日だけ油を注がれて7日間多くの衣服を着た場合でも、ヨム・キプールの儀式を行うことが許されるだろうと結論付けた。^[133]

レビ記16章33節の「彼は贖罪を行う」という言葉を読んで、あるバライタは、これはユダヤ人のために働いたカナン人の奴隷にも贖罪が及ぶと教えた（これらの奴隷は特定の戒律に従う義務があり、したがって贖罪が正当化される）。^[134]

エルサレム・タルムードは、ラビ・イディがラビ・アイザックの名において、レビ記16章34節に「主が命じられたとおりに」という言葉が含まれていると教え、大祭司がヨム・キプールの礼拝の一環としてレビ記16章を読む必要があることを教えたと報告している。^[135]

エルサレム・タルムードは、ユダヤ人が大祭日に白い服を着ると伝えている。ラビ・ハニーナの息子であるラビ・ハマとラビ・ホシャヤは、申命記第4章第8節「このすべての律法のように正しい法令や規則を持つ大国がどこにあるか」の解釈について意見が一致しなかった。一人は「大国がどこにあるか」と言った。通常、裁判にかけられていることを知っている者は、裁判がどのようになるか分からないので、黒を着て、身を黒く包み、ひげを生やす。しかし、イスラエルの場合はそうではない。むしろ、裁判の日には、彼らは白を着て、身を白く包み、ひげを剃り、食べ、飲み、喜ぶ。なぜなら、神が彼らのために奇跡を起こすことを知っているからである。^[136]

ラビ・ベレキヤはラビ・アイザックの名において、来世において神は神の義なる僕たちのために宴会を開き、この世で儀式的な屠殺（レビ記 17:1–4で禁じられている、 נְבֵלָה、ネヴェイラ）以外で死んだ動物の肉を食べなかった者は、来世でそれを楽しむ特権を得るだろうと語った。これはレビ記 7:24に示されており、そこには「自然死したもの（נְבֵלָה、ネヴェイラ）の脂肪と獣に引き裂かれたもの（ טְרֵפָה、テレイファ）の脂肪は、他のどんな奉仕にも用いることができるが、それを食べてはならない」とあり、来世でそれを食べることができるようになる。 （現在の自制心によって、来世での宴会に参加する資格が得られるかもしれない。）このため、モーセはレビ記11章2節でイスラエル人に「これはあなたがたが食べるべき動物である」と警告した。^[137]

ミドラーシュは詩篇 146 章 7 節の「主は捕らわれ人を解き放つ」を「主は禁じられたことを許す」と解釈し、ある場合には神が禁じたものを、別の場合には神が許すと教えました。神は牛の腹部の脂肪を禁じましたが (レビ記 3 章 3 節)、獣の場合は許しました。神は動物の坐骨神経を食べることを禁じましたが (創世記 32 章 33 節)、鳥の場合は許しました。神は儀式的な屠殺なしに肉を食べることを禁じましたが (レビ記 17 章 1 ～ 4 節)、魚の場合は許しました。同様に、ラビ・アバとラビ・ジョナサンはラビ・レビの名において、神が禁じたものよりも多くのことを神が許したと教えました。たとえば、神は豚肉の禁止 (レビ記 11 章 7 節と申命記 14 章 7 ～ 8 節) をボラ(豚肉のような味がすると言う人もいます) を許可することで相殺しました。^[138]

タナ人は、レビ記 17:3-4 に記されている高き所の禁止はニサンの初日に行われたと教えました。タナ人は、ニサンの初日には、その日に起こった 10 の重大な出来事により、名誉の冠が 10 個与えられたと教えました。ニサンの初日は、（１）天地創造の初日（創世記１：１～５に記されている）、（２）君主の捧げ物の初日（民数記７：１０～１７に記されている）、（３）祭司が犠牲の捧げ物をする最初の日（レビ記９：１～２１に記されている）、（４）公の犠牲の初日、（５）天から火が降りる最初の日（レビ記９：２４に記されている）、（６）祭司が聖域で聖なる食物を食べる最初の日、（７）シェキナがイスラエルに住まう最初の日（出エジプト記２５：８に暗示されている）、（８）祭司がイスラエルを祝福する最初の日（レビ記９：２２に記されている、民数記６：２２～２７に規定されている祝福を用いる）、（９）祭司がイスラエルの神に神の祝福を与えることを禁じる最初の日であった。幕屋は、（レビ記17:3-4に述べられているように）高き所と（10）年の最初の月（出エジプト記12:2に指示されているように）に建てられた。ホズナのラビ・アッシは、出エジプト記40:17の「そして二年目の第一の月、その月の初日に」という言葉から、幕屋はニサンの一日に建てられたと推論した。^[139]

ゲマラは、レビ記17章10節の血の摂取禁止はあらゆる種類の動物や鳥の血には適用されるが、卵、バッタ、魚の血には適用されないと解釈した。^[140]

ラビ・ヒヤは、「わたしはあなたの神、主である」という言葉がレビ記18章2節と4節に2度登場し、神は洪水、ソドム、エジプトの世代に罰を与えた神であり、彼らと同じ行動をとる者には罰を与える神でもあることを教えていると教えた。^[141]

ミシュナの賢者たちは、レビ記18章3節にあるカナン人の習慣に従うことに対する禁令を適用し、イナゴの卵、キツネの歯、絞首台の釘などのお守りを持って外出することを禁じたが、ラビ・メイアはそれを許可し、ゲマラは、アバイエとラバが、明らかな治療効果がある慣習はレビ記18章3節の禁令から除外することに同意したと報告している。^[142]

レビ記 18:4 は、イスラエル人に神の「法令」（chukim）と「規定」（mishpatim）に従うよう求めています。ラビたちはバライターの中で、「規定」（mishpatim）は、偶像崇拝、姦淫、流血、強盗、冒涜に関する法律のように、聖書が命じていなくても論理的に従わなければならない戒律であると教えました。そして「法令」（chukim）は、サタンが理不尽なものとして破るよう我々に迫る戒律であり、例えばシャアトネズ（レビ記19:19と申命記22:11）、ハリツァ（申命記25:5–10）、ツァラアトによる人の清め（レビ記14）、スケープゴート（レビ記16:7–10）に関する戒律である。人々がこれらの「法令」（ mishpatim ）を空虚な行為だと思わないように、レビ記18:4で神は「私は主である」と言い、主がこれらの法令を制定したのであり、我々には疑問を呈する権利がないことを示唆している。^[143]

ラビ・エレアザール・ベン・アザリアは、羊毛と亜麻の混紡（レビ記19:19と申命記22:11で禁じられている、シャトネズ）を着たくない、豚肉を食べたくない（レビ記11:7と申命記14:7–8で禁じられている）、禁じられた相手と親密になりたくない（レビ記18と20で禁じられている）と言うべきではなく、むしろそうしたいが、神がそうしないように命じたと言うべきだと教えた。レビ記20:26で神はこう言っている。「わたしはあなたを諸国民から分けてわたしのものとした」。だから人は罪から離れて天の支配を受け入れるべきである。^[144]

ゲマラは、ごくわずかな状況を除いて、神の戒律に従うと人が死ぬことになる場合は、従う必要はないという命題について、レビ記 18:5 を引用している。レビ記 22:32 の意味における神の名の冒涜を構成するものを解釈して、ラビ・ヨハナンは、ラビ・シメオン・ベン・エホザダクの名において、リダのニツァの家の屋根裏部屋で多数決により、人が殺されるのを避けるために戒律を破るよう指示された場合、その人は偶像崇拝、禁じられた性関係、殺人を除き、生き続けるためにトーラーのどの戒律を破ってもよいと決議されたと述べた。偶像崇拝に関しては、ゲマラは、人が殺されるのを避けるために偶像崇拝に従事するよう指示された場合、その人はそれに従って生き続けるべきだとラビ・イシュマエルが言ったとバライターで教えられているので、命を救うために偶像崇拝を行うことができるかどうかを尋ねた。ラビ・イシュマエルは、レビ記 18:5 からこれを学ぶことができると教えました。「それゆえ、わたしの掟とわたしの定めを守らなければならない。人がそれを守るなら、それによって生きるであろう」。これは、人がそれらによって死ぬべきではないという意味です。このことから、人は殺されることを避けるために公然と偶像崇拝に従事できると考えるかもしれませんが、そうではありません。レビ記 22:32 は「わたしの聖なる名を汚してはならない。そうすれば、わたしは聖化される」と教えています。ラビ・ディミがイスラエルの地からバビロニアに来たとき、彼は、偶像崇拝、禁じられた性行為、および生き延びるために殺人以外のすべての戒律を破ってもよいという規則は、ユダヤ教の実践を禁じる王の勅令がない場合に限ると教えました。しかし、ラビ・ディミは、そのような勅令がある場合、たとえ小さな戒律であっても破るよりは殉教しなければならないと教えました。ラビンがやって来たとき、彼はラビ・ヨハナンの名において、そのような法令がなくても、私的にのみ生き続けるという戒律を破ることは許されるが、公の場では、些細な戒律を破るよりも殉教する方がよいと語った。ラバ・バー・ラビ・イサクは、ラビの名において、この文脈では、靴ひもを交換するために戒律を破るよりも殉教を選ぶべきだと語った。ラビ・ヤコブは、ラビ・ヨハナンの名において、行為が公的なものとみなされる最低人数は 10 人であると語った。そしてゲマラは、その出来事が公的なものとなるには 10 人のユダヤ人が必要であると教えている。なぜなら、レビ記 22:32 には、「私はイスラエルの子らの間で聖化される」とあるからである。^[145]

ラビ・レビは、偽りの重量や量り方（申命記 25:13–16 で説明）に対する罰は、禁じられた親族との親密な関係（レビ記 18:6–20 で説明）に対する罰よりも厳しいと教えました。というのは、禁じられた親族のケースについて論じる際、レビ記 18:27 では「これら」という言葉にヘブライ語のאֵל、eilが使われているのに対し、偽りの重量や量り方の場合、申命記 25:16 では「これら」という言葉にヘブライ語のאֵלֶּה、eileh が使われている(そして、語尾のה、ehが追加されていることで、追加の罰が暗示されている)。ゲマラは、 אֵל、eilが厳しい罰を意味することは、エゼキエル 17:13 の「そして、彼はその地の勇士 ( אֵילֵי、eilei ) を奪い取った」という言葉から導き出せると教えている。ゲマラは、禁じられた親族との関係を持つよりも、偽りの計量に対する罰の方が重いと説明しています。禁じられた親族の場合、悔い改めは可能ですが（子供がいない限り）、偽りの計量の場合、悔い改めは不可能です（強盗の罪は、悔い改めだけでは治りません。強奪したものが返還される前に、偽りの計量の場合、騙された一般市民全員を見つけることは事実上不可能です）。^[146]

ゲマラはレビ記18章7節を、母親であるかどうか、父親が生きているかどうかに関係なく、男性が父親の妻と寝ることを禁じていると解釈した。^[147]

ミシュナは、レビ記18章17節の「女性とその娘」の禁止は、男性の娘、その娘の娘、その息子の娘、その妻の娘、その娘の娘、その義母、義母の母、義父の母を禁止していると教えている。^[148]

ラビ・アウィラは（時にはラビ・アミの名で、時にはラビ・アッシの名で）、創世記第21章8節の「そして子は成長し、乳離れした（וַיִּגָּמַל、va-yigamal ）。そしてアブラハムはイサクの乳離れした日に、大いなる宴会を催した」という言葉は、神がイサクの子孫に神の愛を顕現する（ yigmol ）日に、義人のために大いなる宴会を催すことを教えていると教えている。彼らは食べたり飲んだりした後、食後の祈り（Birkat Hamazon ）を唱えるようにアブラハムに求めるが、アブラハムはイシュマエルの父であるため、祈りはできない、と答える。次に、彼らはイサクに感謝の言葉を唱えるように求めるが、イサクはエサウの父であるため、祈りはできない、と答える。それから彼らはヤコブに尋ねるが、ヤコブはできないと答える。なぜなら、彼は二人の姉妹を生前結婚しており、それはレビ記 18:18 で禁じられているからである。それから彼らはモーセに尋ねるが、モーセはできないと答える。なぜなら、神はモーセが生きている間も死後もイスラエルの地に入ることを許さなかったからである。それから彼らはヨシュアに尋ねるが、ヨシュアはできないと答える。なぜなら、彼には息子を持つ特権がなかったからである。なぜなら、歴代誌上 7:27 には「彼の子はヌン、彼の子はヨシュア」と記されているが、それ以上の子孫は記されていないからである。それから彼らはダビデに尋ねるが、彼は恵みを授け、そうするのがふさわしいと認める。なぜなら、詩篇 116:13 にはダビデが「私は救いの杯を掲げ、主の御名を呼ぼう」と言っていると記録されているからである。^[149]

エリヤフのアカデミーでは、次のようなバライタが教えられました。ある学者が聖書とミシュナを熱心に学び、学者たちに大いに貢献しましたが、それでも若くして亡くなりました。彼の妻は、彼のテフィリンをシナゴーグや学校に持ち込み、申命記 30:20 に「それがあなたの命、あなたの日々の長さである」とあるのに、なぜ夫は若くして亡くなったのかと尋ねました。誰も答えることができませんでした。あるとき、エリヤフは、彼女が月経の後の 7 日間、白い服を着ていた間、自分は彼女にとってどうだったかと尋ねました。彼女は、二人で一緒に食事をし、飲み、裸で寝たと答えました。エリヤフは、レビ記 18:19 で要求されている分離を十分に尊重しなかったために、神が彼を殺したに違いないと説明しました。^[150]

ミシュナ・サンヘドリン^[151]とバビロニア・タルムード・サンヘドリン^[152]は、レビ記18:21と20:1-5、および申命記18:10で、自分の子供をモレクの火の中を通すことを禁じる律法を解釈した。

ラビ・ジュダ・ベン・パッツィは、レビ記18章の性的な禁止とレビ記19章2節の神聖さへの勧めを並べて、性的不道徳から身を守る人は聖なる者と呼ばれると推論し、ラビ・ジョシュア・ベン・レヴィは、性的不道徳から身を守る柵があるところならどこでも、神聖さも見つけられると教えた。^[153]

パラシャについては、以下の中世ユダヤの文献で議論されている。^[154]

マイモニデスは、レビ記 16:20-22 で荒野に送られたスケープゴートは、会衆の他のどんな罪の供え物よりも、すべての重大な罪の償いとして役立ったと指摘しました。マイモニデスは、スケープゴートはすべての罪を運び去るように見えるため、屠殺、焼却、または聖所に近づける通常の供え物として受け入れられなかったと説明しています。むしろ、スケープゴートはコミュニティから可能な限り遠くに運ばれました。マイモニデスは、罪が実際に重荷のように運ばれ、ある存在の肩から外されて別の存在の肩に負わされることはないことは間違いないと書いています。しかし、スケープゴートの儀式は象徴的であり、人々に悔い改めの必要性を印象付ける役割を果たします。まるで、私たちは過去の行為から解放され、それらを捨て去り、それらを可能な限り取り除いたと言っているかのようです。^[155]

マイモニデスはレビ記16章29節「汝らは魂を苦しめよ」を解釈し、ヨム・キプールに飲食を控えるという積極的な戒律を作った。ヨム・キプールに断食する者は積極的な戒律を守り、ヨム・キプールに飲食する者は積極的な戒律を守り、消極的な戒律を破る。^[156]しかし、重病の人がヨム・キプールに食事をしたいと頼んだ場合、たとえ医者が不要だと言っても、彼らに食事を与えるべきである。また、病人が食事は不要だと言っても、医者が食事が必要だと言った場合、医者の指示に従って彼らに食事を与えるべきである。^[157]

ユダ・ハレヴィは、ヨム・キプールの断食は、謙虚さと悔悟の気持ちで立ち、ひざまずき、賛美し、歌いながら過ごすため、天使に近づくことができると教えた。人は、動物的要素が消えたかのように、自分の肉体的能力の自然な要求をすべて否定し、宗教的奉仕に身を捧げる。敬虔な人の目、耳、舌は断食に関わり、敬虔な人々は神に近づくこと以外には何も注意を払わない。^[158]

神殿はもはや存在せず、贖罪のための祭壇もないので、マイモニデスは贖罪の唯一の手段は悔い改めであると教えた。ヨム・キプールの本質はすべての罪を償うことであり、レビ記16章30節には「この日があなたたちを償う」と記されている。^[159]

マイモニデスは、ヨム・キプールの目的はそれが作り出す悔い改めの感覚であると教えた。マイモニデスは、ヨム・キプールにモーセが2番目の石板を持ってシナイ山から降りてきて、金の子牛でイスラエル人に神が彼らの罪を赦したと告げたことを指摘した。それゆえ神はヨム・キプールを永遠に悔い改めと神への真の崇拝に捧げられた日として定めた。このため、律法はすべての物質的享楽、肉体の悩みや心配、そして労働を禁じ、人々がその日を罪を告白し、それを捨てることに費やせるようにした。^[160]

マイモニデスは、ヨム・キプールはすべての人の悔い改めの時であり、イスラエルにとって許しと赦免の頂点であり、すべての人がヨム・キプールに悔い改め、告白する義務があると教えた。告白の戒律は、ヨム・キプールの前日の最後の食事の前に始まる。そうしないと、告白する前に食事中に窒息して死んでしまうことがある。たとえ食事の前に告白したとしても、ヨム・キプールの夜の夕方の礼拝でもう一度告白し、朝、ムサフ、午後、ネイラーの礼拝でも告白を繰り返すべきである。会衆はアミダーの祈りの後に告白し、ハッザンはアミダーの4番目の祝福で告白する。^[161]しかし、罪を捨てる決心をせずに告白する人は、死んだトカゲを抱えたまま儀式の浴槽に浸かる人のようだ。人がトカゲを捨てるまで、その浸かることは何の役にも立たない。^[162]

マイモニデスは、悔い改めとヨム・キプールは、神と人間との間の罪、例えば禁じられた食物を食べた人に対してのみ償うと書いている。ある人間と別の人間との間の罪、例えば同僚を傷つけた人に対しては、一方が他方をなだめ、許しを請うまでは許されない。一方は、相手が許すまで、二度、三度とでも相手に近づかなければならない。それでも許さない場合は、相手を放っておいて、それ以上問題を追及する必要はない。許しを拒否する人は罪人と見なされる。^[163]

マイモニデスは、レビ記17章12節の血を食べることの禁止を読んで、サビア人が血を食べた理由は、血が精霊の食べ物だと思っていたからだと報告している。マイモニデスは、サビア人や他の非ユダヤ人は血を食べることで精霊の仲間と好意を得て、未来について語ってくれることを期待していたと報告している。マイモニデスは、レビ記17章12節は人類のそのような苦しみを癒そうとしたものだと説明した。そしてマイモニデスは同様に、レビ記17章13節はイスラエル人が食べられる獣や鳥を殺すときはいつでも、その血を土で覆わなければならないと規定しており、精霊の前で血を食べるために人々が血の周りに集まらないようにすると説明した。^[164]

タルムードのレビ記18章5節の解釈に従って、マイモニデスは、安息日の律法は他の戒律と同様に生命の危険に直面した場合には停止されると教えた。したがって、医師の指示に従って、生命の危険にさらされている人の利益のために必要なことはすべて実行できる。^[165]

このパラシャについては、以下の現代の資料で論じられています。

ジェイコブ・ミルグロムは、犠牲制度における倫理的衝動の証拠はヨム・キプールで頂点に達したと教えた。ミルグロムは、もともと聖域を浄化する儀式にすぎなかったものが、人々を浄化する儀式を含むように拡大されたと書いている。まず、悪魔の不浄という異教の観念は、聖域の蓄積された汚染は人間の罪によって引き起こされたと主張することによって根絶されたとミルグロムは教えた。次に、スケープゴートによって「より根本的な変更」が導入され、最初は聖域の不浄が除去されたが、その後、人々が悔悛の儀式を通じて自分自身を浄化することを条件に、その源である人間の心を浄化する手段となったとミルグロムは教えた。このようにミルグロムは、もともと神殿の浄化の儀式であったものが拡大され、イスラエルの集団的カタルシスのための毎年の日へと変化し、それによって神の神殿と人々が再び浄化されたため、神はイスラエルと共に住み続けるだろうと教えた。^[166]

ジェームズ・クーゲルは、ある説によれば、祭司の情報源（しばしばPと略記される）がナダブとアビフをでっち上げ、彼らに信用を失ったヤロブアム王の息子たちの名を与え、彼らが新しく奉献された聖所（レビ記16:1に記されているように）で死に、それによって死体の汚染によって聖所を汚し、その後、神がレビ記16:3でアロンにヨム・キプールを通して聖所を清める方法を指示することができたと報告した。この理論は、イスラエル人がもともとヨム・キプールの浄化の手順を年間を通じて必要なときにいつでも使用していたと仮定しており、したがって聖所を汚し（レビ記10章）、その後すぐに浄化する（レビ記16章）ことは物語上理にかなっていたが、最終的にイスラエル人が聖所の浄化を毎年の儀式にしたとき、祭司の資料はレビ記11～15章を挿入し、聖所を浄化する必要がある可能性のある他の潜在的な不浄の原因を列挙した。^[167]

ミルグロムは、レビ記16章2節から28節には、祭司だけに適用された数少ない律法がいくつか記されている（レビ記6章1節から7章21節、10章8節から15節も含む）のに対し、レビ記の大部分はイスラエルの民全体に向けられていると指摘した。^[168]

1877年、アウグスト・クロスターマンはレビ記17章から26章が法典として特異であることに注目し、それを「ホーリネス法典」と名付けました。^[169]

ミルグロムは、申命記12章15節と21節が犠牲以外の屠殺を許可していることに注目し、申命記はレビ記17章3～7節の祭司の律法、すなわち人間の食用となる肉はすべて祭壇に捧げられなければならないという律法を覆したと主張した。ミルグロムはこれを、レビ記が申命記よりも古い理由の根拠として挙げた。^[170]

クーゲルは、イスラエルの 考古学者 イスラエル・フィンケルシュタインが、鉄器時代I期（紀元前1200～1000年頃）から鉄器時代II期にかけて丘の上の遺跡で豚の骨を発見しなかったが、それ以前の青銅器時代の遺跡では豚の骨が大量に発見されたと報告した。フィンケルシュタインのデータから、クーゲルは、丘の上の新たな住民は、高地の先住民や都市のカナン人とは根本的に異なっていたと推論した。それは、彼らが異なる民族グループであったか、イデオロギー的またはその他の理由から異なる生活様式を採用していたためである。クーゲルは、フィンケルシュタインの発見から、これらの高地の住民は、現代のユダヤ人とイスラム教徒のように、何らかのイデオロギー（たとえ食べ物のタブーだけであったとしても）を共有していたと推論した。^[171]

シェイ・コーエンは、レビ記11章から15章の「儀式的」あるいは肉体的な不浄と、レビ記18章の「危険な」あるいは罪深い不浄の唯一の共通点は月経中の女性との性交であると指摘した。^[172]

マキシン・グロスマンは、レビ記18章の近親相姦に関する法律は、父娘関係（グロスマンは、レビ記18章17節の女性とその娘との性交を禁じる規則が暗黙のうちにこれらを包含していると主張したが）や叔父と姪の結婚など、いくつかの関係について「悪名高いほど沈黙している」と述べた。グロスマンは、クムラン・ダマスカス文書とカライ派は叔父と姪の結婚を禁じているが、古典的なラビのテキストはそれを賞賛していると指摘した。^[173]

さまざまなユダヤ教運動の現代の指導者たちは、レビ記18章22節と20章13節の同性愛に関する法律の解釈において異なっています。正統派ユダヤ教では、2010年にイェシーバー大学のラビ・アイザック・エルチャナン神学校の4人の指導者が声明を発表し、トーラは同性愛行為を絶対に禁じており、同性愛に関しては、トーラの研究はユダヤ教徒を政治的正しさや時代の流れと対立させるが、結果がどうであれ、自分自身と神に対して正直でなければならないと述べました。^[174] 2006年、ユダヤ法および保守派ユダヤ教の規範に関する委員会は、男性同士のアナルセックスに関する聖書の明示的な禁止は有効のままである一方、異性愛関係を維持できない同性愛者については、すべての人々の人間としての尊厳を保持する義務というタルムードの原則に基づき、他のゲイやレズビアンの親密な行為に関連付けられてきたラビの禁止事項は無効とする回答書を13対12の投票で承認した。これにより、ユダヤ人コミュニティにおけるゲイやレズビアンのユダヤ人の地位が事実上正常化される一方、同性結婚の問題については明示的に判断しなかった。^[175] 1977年、改革派ユダヤ教のアメリカラビ中央会議は、同意に基づく成人同士の同性愛行為を非犯罪化し、同性愛者に対する差別を禁止する立法を奨励する決議を採択した。^[176]そして2013年、アメリカラビ中央会議の対応委員会は、改革派のラビがCCARの全面的な支援を受けて同性ユダヤ人の結婚式を執り行い、改革派のラビはこれらの同性結婚をキドゥシーンとみなし、結婚式では関係するパートナーに最も適したユダヤ教の形式と儀式を採用することができるとする回答を採択した。^[177]

セフェル・ハ・チヌークによれば、パラシャには2つの肯定的な戒律と26の否定的な戒律がある。 ^[178]

• 祭司はエルサレムの神殿に無差別に入ってはならない。^[179]
• ヨム・キプールの儀式に従うこと^[180]
• 中庭の外で犠牲を屠ってはならない^[181]
• 屠殺された獣や鳥の血を土で覆うこと^[24]
• 禁じられた女性と快楽的な性的接触をしないこと^[182]
• 父親と同性愛関係を持たないこと^[183]
• 母親と性的関係を持たないこと^[183]
• 父の妻と性的関係を持たないこと^[184]
• 姉妹と性的関係を持たないこと^[185]
• 息子の娘と性的関係を持たないこと^[186]
• 娘の娘と性的関係を持たないこと^[186]
• 自分の娘と性的関係を持たないこと^[186]
• 父の妻の娘と性的関係を持たないこと^[187]
• 父の妹と性的関係を持たないこと^[188]
• 母の姉妹と性的関係を持たないこと^[189]
• 父の兄弟と同性愛関係を持たないこと^[190]
• 父の兄弟の妻と性的関係を持たないこと^[190]
• 息子の妻と性的関係を持たないこと^[191]
• 兄弟の妻と性的関係を持たないこと^[192]
• 女性とその娘と性的関係を持たないこと^[193]
• 女性とその息子の娘と性的関係を持たないこと^[193]
• 女性とその娘の娘と性的関係を持たないこと^[193]
• 妻の姉妹が生きている間は、妻の姉妹と性的関係を持たないこと^[194]
• 月経不順の女性と性交しないこと^[195]
• 自分の子供をモレクの火の中を通さないこと^[30]
• 男性同性愛者の性的関係を持たないこと^[31]
• 男は獣と性交してはならない。^[32]
• 女性は獣と性交してはならない。^[32]

セファラディ系ユダヤ人はパラシャト・アチャレイに、哀悼と悲しみを表すマカムであるマカム・ヒジャズのメロディーを当てます。これは、パラシャがアロンの最初の二人の息子であるナダブとアビフの死を暗示しているためです。^[196]

パラシャの ハフトラーは次のとおりです。

• アシュケナージ系ユダヤ人向け：エゼキエル書 22:1–19
• セファルディ系ユダヤ人の場合：エゼキエル書22:1–16 ^[2]

パラシャ^[197]とハフトラー^[198]はどちらも、禁止されている性行為について述べています。

パラシャがシャバット・マハル・ホデシュ（安息日がロシュ・ホデシュの前日に当たる場合、2022年はそうでした）と一致する場合、ハフトラーはサムエル記上20章18～42節になります。^[2]

パラシャがシャバット・ハガドル（過ぎ越しの祭りの直前の特別な安息日、2014年がそうであったように）と一致する場合、ハフトラーはマラキ書3章4～24節になります。

シャバット・ハガドルは「大安息日」を意味し、特別安息日のハフトラーは神が準備している偉大な日を指します。^[199]

パラシャット・アハレイ・モットがパラシャット・ケドシムと組み合わされる場合（2025年、2026年、2028年のように）、ハフトラーはパラシャ・ケドシムのハフトラーになります。

• アシュケナージ系ユダヤ人の場合：アモス書9:7–15
• セファルディ系ユダヤ人の場合：エゼキエル書20:2–20 ^[200]

• ムルティユ（アプブランシュ語でマウト）は、古代インドの宗教における死の概念である。
• ラビ文学におけるアザゼル
• 保守的ユダヤ教と性的指向
• 同性愛とユダヤ教
• レビ記 18
• 同性婚とユダヤ教

このパラシャについては、以下の資料でも類似点や議論があります。

• 「バビロンの新年祭の神殿プログラム」。バビロニア。旧約聖書に関連する古代近東テキスト。ジェームズ・B・プリチャード編、331～334ページ。プリンストン、ニュージャージー：プリンストン大学出版、1969年。

• レビ記 14:4–7、49–53 (排除の儀式)。 20:2 (モレク); 23:26–32 (ヨム・キプール)
• 申命記 18:10 (子供たちを火の中を通らせる)
• 列王上11:4–8、33 (モレク)。
• 列王記下16:3（息子が火を通り抜ける）；17:17（子供たちが火を通り抜ける）；21:6（息子が火を通り抜ける）；23:10–14（モレク）。
• イザヤ書57:9（モレクまたは王）。
• エレミヤ7:31 (子供の犠牲)。 32:35 (モレク); 49:1–3 (モレクまたはマルカム)。
• エゼキエル16:20–21（子供を犠牲にする）；18:5–6（正しい人は月経中の女性との接触を避ける）；23:37（息子の犠牲）。
• アモス5:25–27（モレクまたは王）。
• ゼパニヤ1:4–6（モレク）。
• 詩篇 32:2（神が人に罪を負わせること）；51:3–4（罪からの清め）；93:5（神の家の神聖さ）；103:1–18（神の赦し）；106:37（悪霊への犠牲）。
• 歴代誌下33:6（子供たちが火の中を通り抜ける）。

• フィロン。寓意的解釈 2:14:52, 15:56; 悪い者が良い者を攻撃するということ 22:80; カインの子孫とその追放について 20:70; 巨人について 8:32; 神聖なものの相続人は誰か? 16:84; 交配について 予備研究 16:85–87; 逃走と発見について 28:159; 34:193; 夢について、それは神からのものである 2:28:189, 34:231; 特別法 4:23:122。アレクサンドリア、エジプト、紀元1世紀初頭。例えば、『フィロンの全集、完全版、最新改訂版』に収録。チャールズ・デューク・ヤング訳、43、121、138、154、283、311、335、338、401、404、628ページ。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、1993年。
• ヘブル人への手紙9:7。紀元63-100年頃。（ヨム・キプール）。
• ヨセフス、『ユダヤ古代誌』 3:10:3、11:2、12:1。紀元93～94年頃。例えば、『ヨセフス全集：完全版、新改訂版』 。ウィリアム・ウィストン訳、95ページ。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、1987年。
• 使徒行伝7:42–43（モレク）。

• ミシュナ: ビックリム 2:9;安息日 6:10;シェカリム 4:2;ヨマ 1:1–8:9。ベイツア 1:1–5:7。ロシュ・ハシャナ 1:2;ターニト 4:8;メギラ 3:5; 4:9;チャギガ 2:1;エバモット 2:3;ソタ 7:7;サンヘドリン 7:4、7。 9:1;マコット 3:15;シェブオット 1:4–7;ゼヴァキム 12:5。 14:1–2、9;メナコット 9:7;ケリト 1:1。 2:4; 5:1;パラ 1:4; 8:3。イスラエルの地、西暦200年頃。たとえば、『ミシュナ: 新しい翻訳』。ヤコブ・ノイスナー訳、171、256、265～79、291～300、321、323、330、339、459、597、602、619、621～22、726、729、731、752、836、839ページ、 845–46, 1014, 1025.ニューヘブン、コネチカット：イェール大学出版局、1988年。
• トセフタ：安息日 15:17、ヨマ（キプリム）1:1–4:17、メギラー 3:7、イェバモット 5:3、12:1、サンヘドリン 9:11、ホラヨット 2:4、ゼヴァキム 8:17、10:2（イスラエルの地、西暦250年頃）。例えば、『トセフタ：ヘブライ語からの翻訳、新序文付き』、ジェイコブ・ノイスナー訳、第1巻、419、541–66、645、699、725ページ、第2巻、1178、1300、1344、1351ページ。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、2002年。
• シフラ174:1–194:3。イスラエルの地、4世紀。例えば、Sifra: An Analytical Translation。Jacob Neusner 訳、第 3 巻、1–84 ページ。アトランタ: Scholars Press、1988 年。
• エルサレム タルムード: キライム 76a;マーサー・シェニ 12a;安息日 5b、10b、55b ～ 56a、69b、94a。ペサキム 32a、58a;シェカリム 24b;ヨーマ 1a–57a;スーカ 3b、27a;ベイツア 1a–49b;ターニット 27a、28b;メギラ 17b、39b;エバモット 1b ～ 2a、10b ～ 11a、20a、50a、61a ～ 62a。ケツボット 19b、38b;ネダリム 9b;ナジル 27a;ソタ 23b;キドゥシン 1b、11a;サンヘドリン 20b、22b、39a、40a-b、42a-b、43b-44b、46a、47a、48a、49a、55b-57a、61b;マコット 11a;シェブオット 5a-b、6b、8a、9a、10a、16b、17b、21a、23b。アヴォダ ザラ 10a、21a;ホラヨット 6a、7b、8b、15a、16b。ティベリア、イスラエルの地、西暦400年頃。たとえば、タルムード・エルサルミ。チャイム・マリノウィッツ、イスロエル・シムチャ・ショール、モルデハイ・マーカス編、第5巻、第10巻、第13～15巻、第18～23巻、第25～26巻、第29～31巻、第33巻、第35～36巻、第40巻、第44～49巻。ブルックリン：メソラ・パブリケーションズ, 2008–2020。また、例えば、『エルサレム・タルムード：翻訳と解説』。ジェイコブ・ニュースナー編、ジェイコブ・ニュースナー、ツヴェイ・ザハヴィ、B・バリー・レヴィ、エドワード・ゴールドマン訳。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、2009年。
• 創世記ラバ2:3; 3:8; 17:2; 31:6; 65:14–15; 98:1。イスラエルの地、5世紀。例えば、Midrash Rabbah: Genesis。ハリー・フリードマンとモーリス・サイモン訳、第1巻、16–17、24、132–33、241ページ、第2巻、590–91、945ページ。ロンドン：ソンチーノ・プレス、1939年。
• ラビ・シメオンのメヒルタ9:5; 37:2; 47:1; 48:2; 54:1; 60:4; 69:3; 74:5。イスラエルの地、5世紀。例えば、Mekhilta de-Rabbi Shimon bar Yoḥai。W. David Nelson 訳、29、163、205、215、243、275、317、348 ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2006 年。
• レビ記ラバ3:3; 5:6; 13:3; 17:3; 20:1–23:13; 24:6; 27:9; 30:7。イスラエルの地、5世紀。たとえば、ミドラーシュ・ラバ: レビ記。ハリー・フリードマンおよびモーリス・サイモン訳、第 4 巻、37、71、166 ～ 68、216、250 ～ 303、308、354、389 ～ 90 ページ。ロンドン：ソンシノ・プレス、1939年。

• バビロニアタルムード: ベラコート 6b 安息日 13a–b、22a、67a、86a;エルヴィン 63a;ペサチム 22a、26a、47b、65a、75b、77a、79a、85b;ヨーマ 2a – 88a;スーカ 5a、24a、28a、33a;ベイツァ 2a–40b;ロシュ・ハシャナ 26a;メギラ 7b、20b、24a、25a、30b–31a。モエド・カタン 9a、15b、28a;チャギガ 9a、10a、11b、16a、23b;エバモット 2a、3a ～ b、5b ～ 8b、11a、13a、17b、19a、21a ～ 23a、28b、33b、49a、50a、54b ～ 55b、56b、83b、97a、102b、114a。 Ketubot 29a、30a、32b ～ 33a、36a、47b、56a、67b、72a、82b。ネダリム 51a、78a;ソタ 4b、16a、17a、26b、40b–41a。ギッティン 54b、60a;キドゥシーン 13b–14a、22b、43a、44b、50b–51a、57b、67b–68a; ババ・カンマ 32a、38a、40b–41a、76a、91b、96b; ババ・バトラ 25a、88b、109b、120a–21a; サンヘドリン12b、18a、19b、28b、33b、34b、42b、43b、49b、51a、52b、53b–55a、57b、58b–59a、60b–61a、74a、75b–76a、81a、82a;マコット 5b、13a ～ 14b、18a、23a ～ 24a。シェブオット 2a ～ 2b、7b ～ 8b、12a ～ 14a、17b ～ 18b。アヴォダ ザラ 3a、11a、17a～b、27b、47a、51a～b、54a、74a。ホラヨット 6a、8b、13a;ゼヴァシム 6a、19b、26a–b、35a、40a、46a、52a、57a、69a–70a、78a、81a、83a、84b、98a、104a、105a–09b、112a–b、113b、116b、 118a、119b;メナコット 8b、12b、16a、22a、26a、27a–b、83a、91b–92a、93b;チュリン 10b–11a、16b–17a、20b、22a、24a、27b、29b、31a、41b、72a、78a、79b、83b–84a、85a、86b–87a、88a、98b、117a、120a、 131b、138a–39a;ベクホロト 39b、56b;テムラ 2b、5b、6b、12a、13a、14a、29b;ケリトト 2a–3b、4b、5a、6a–b、9a、10b、14a–15a、20b–21a、22a、25b、28a; メイラ 11a–b、13b; ニッダ 35a、55a–b。ササン朝、6世紀例えば、タルムード・バブリ。イスロエル・シムチャ・ショール、チャイム・マリノウィッツ、モルデハイ・マーカス編、全72巻。ブルックリン：メソラ出版、2006年。

• ラシ。注釈。レビ記16～18章。トロワ、フランス、11世紀後半。例えば、ラシ著『トーラー：ラシの注釈の翻訳、注釈、解説付き』。イスラエル・イッセル・ツヴィ・ヘルチェグによる翻訳と注釈、第3巻、191～223ページ。ブルックリン：メソラ出版、1994年。
• ラシュバム著『トーラー注解』。トロワ、12世紀初頭。例えば、『ラシュバムのレビ記と民数記注解：注釈付き翻訳』。マーティン・I・ロックシン編訳、87～96ページ。プロビデンス、ロードアイランド州：ブラウン・ユダヤ学研究所、2001年。
• ジュダ・ハレヴィ。クザリ。 3:5。トレド、スペイン、1130 ～ 1140 年。例えば、ジェフダ・ハレヴィ。クザリ: イスラエルの信仰に関する議論。ヘンリー・スロニムスキーによる序文、181 ページ。ニューヨーク：ショッケン・ブックス、1964 年。
• ラバ民数記2:23。 5:4、7; 7:8; 9:10、15; 10:8; 13:15–16; 14:1、12; 15:24; 16:23; 17:5; 18:21; 19:5。 12世紀。たとえば、ミドラーシュ・ラバ: 数字。 Judah J. Slotki 訳、第 5 巻、59、147、151、196、256、269、375 ～ 76 ページ。第 6 巻、536、564、622、671、691、705、739、755–56 ページ。ロンドン：ソンシノ・プレス、1939年。
• アブラハム・イブン・エズラ。トーラー注解。12世紀半ば。例えば、イブン・エズラのモーセ五書注解：レビ記（Va-yikra）に収録。H.ノーマン・ストリックマンとアーサー・M・シルバーによる翻訳と注釈、第3巻、121～152ページ。ニューヨーク：メノラ出版、2004年。
• マイモニデス。ミシュネ・トーラー、序論25; 構成;ヒルホット・テシュバ（悔い改めの律法）、第1章、ハラハー2～3。カイロ、エジプト、1170～1180年。例えば、ミシュネ・トーラー：ヒルホット・テシュバ：悔い改めの律法。エリヤフ・トゥーガー訳、第4巻、8～15ページ。ニューヨーク：モズナイム出版、1990年。

• マイモニデス『迷える人への導き』第3部、第37、41、46、47、48、49章。カイロ、エジプト、1190年。例えば、モーゼス・マイモニデス『迷える人への導き』 。マイケル・フリードレンダー訳、334、346、362～364、366、369、371、376～377ページ。ニューヨーク：ドーバー出版、1956年。
• ヒゼキヤ・ベン・マノア。ヒズクニ。フランス、1240年頃。例えばチズキヤフ・ベン・マノアハ。ちづくに：律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 3 巻、745 ～ 61 ページ。エルサレム：Ktav Publishers、2013 年。
• ナハマニデス。トーラー注解。エルサレム、1270年頃。例えば、Ramban (Nachmanides): Commentary on the Torah。Charles B. Chavel 訳、第 3 巻、210 ～ 280 ページ。ニューヨーク、Shilo Publishing House、1974 年。

• ゾハル。第3部、56a～80aページ。スペイン、13世紀後半。
• バヒヤ・ベン・アシェル。トーラーの注釈。スペイン、14世紀初頭。例えば、ミドラシュ ラビヌ・バヒヤ：ラビ・バヒヤ・ベン・アシェルによるトーラー注釈。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第5巻、1674～728ページ。エルサレム：ラムダ出版社、2003年。
• ヤコブ・ベン・アシェル（バアル・ハトゥリム）。リムゼ・バアル・ハトゥリム。14世紀初頭。例えば、バアル・ハトゥリム・チュマシュ：ヴァイクラ/レビ記。エリヤフ・トゥーガーが翻訳し、アヴィ・ゴールドが編集、解説、注釈を付けた第3巻、1163～1189ページ。ブルックリン：メソラ・パブリケーションズ、2000年。
• ジェイコブ・ベン・アッシャー。アル・ハ・トーラを精査せよ。 14世紀初頭。たとえば、ヤアコフ・ベン・アッシャー。トーラーを調べてください。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 3 巻、877 ～ 9 ページ。エルサレム: ラムダ パブリッシャーズ、2005 年。
• アイザック・ベン・モーゼス・アラマ。アケダト・イザク (イサクの束縛)。 15世紀後半。たとえば、イツチャク・アラマ。アキーダット・イツチャク：律法に関するラビ・イツチャク・アラマの解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳および要約、第 2 巻、591 ～ 611 ページ。ニューヨーク、ラムダ パブリッシャーズ、2001 年。
• アイザック・アブラバネル。トーラー注解。イタリア、1492～1509年。例えば、Abarbanel: Selected Commentaries on the Torah: Volume 3: Vayikra/Leviticus。翻訳および注釈: Israel Lazar、136～63ページ。ブルックリン: CreateSpace、2015年。また、例えば、The Abarbanel on the Yom Kippur Service in the Beis Hamikdash。Elimelech Lepon 訳。サウスフィールド、ミシガン州: Targum Press、1990年。

• オバデヤ・ベン・ヤコブ・スフォルノ著『トーラー注解』 。ヴェネツィア、1567年。例えば、『スフォルノ：トーラー注解』。ラファエル・ペルコヴィッツによる翻訳と解説、562～577ページ。ブルックリン：メソラ出版、1997年。
• モーシェ・アルシッチ。トーラーの注釈。サフェド、1593年頃。例えば、モーシェ・アルシッチ著。ラビ・モーシェ・アルシッチのトーラーに関するミドラーシュ。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第2巻、679～698ページ。ニューヨーク、ラムダ出版社、2000年。
• マナセ・ベン・イスラエル。エル・コンシリアドール（調停者）。アムステルダム、1632年。『ラビ・マナセ・ベン・イスラエルの調停者：聖書の明らかな矛盾の調停：それに説明注釈と引用者の伝記的記述を追加』。エリアス・ヒアム・リンド訳、226～29ページ。ロンドン、1842年。例えばNabu Press、2010年に再版。

• トーマス・ホッブズ『リヴァイアサン』3:40, 41。イギリス、1651年。CBマクファーソン編再版、503～504、513～514ページ。ハーモンズワース、イギリス：ペンギンクラシックス、1982年。
• アブラハム・イェホシュア・ヘシェル。トーラーの解説。17世紀半ば、ポーランド、クラクフ。 Chanukat HaTorahとして編纂されました。編集はチャノック・ヘノッホ・エルゾーン。ピョトルコフ、ポーランド、1900年。アブラハム・イェホシュア・ヘシェルにて。チャヌカス・ハトラ：チュマシュに関するラヴ・アブラハム・イェホシュア・ヘシェルの神秘的な洞察。アブラハム・ペレッツ・フリードマン訳、227～29ページ。ミシガン州サウスフィールド: Targum Press / Feldheim Publishers、2004 年。
• Shabbethai Bass . Sifsei Chachamim . アムステルダム、1680年。例えば、Sefer Vayikro: From the Five Books of the Torah: Chumash: Targum Okelos: Rashi: Sifsei Chachamim: Yalkut: Haftaros、Avrohom Y. Davis 訳、298～350ページ。Lakewood Township、ニュージャージー州：Metsudah Publications、2012年。
• ハイム・イブン・アッタール。オール・ハ・ハイム。ヴェネツィア、1742年。ハイム・ベン・アッタール著。オル・ハハイム：トーラー注釈。エリヤフ・ムンク訳、第3巻、1127～1190ページ。ブルックリン：ラムダ出版社、1999年。
• イツチャク・マグリソ。私はロエズです。コンスタンティノープル、1753年。イツチャク・マグリソにて。律法アンソロジー: MeAm Lo'ez。アリエ・カプラン訳、第 11 巻、329 ～ 419 ページ。ニューヨーク：モズナイム出版、1989 年。

• ブレスロフのナフマン。教え。ウクライナ、ブラーツラフ、1811年以前。レベ・ナフマンのトーラー：ブレスロフのトーラー週報読書に関する洞察：出エジプト記-レビ記。チャイム・クレイマー編、Y.ホール編集、346～363ページ。エルサレム：ブレスロフ研究所、2011年。
• サミュエル・デヴィッド・ルザット（シャダル）律法の解説。 パドヴァ、1871年。たとえば、Samuel David Luzzatto。律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 3 巻、949 ～ 62 ページ。ニューヨーク: ラムダ パブリッシャーズ、2012 年。

• Yehudah Aryeh Leib Alter。Sefat Emet。ポーランド、 Góra Kalwaria (Ger) 、1906年以前。The Language of Truth: The Torah Commentary of Sefat Emetより抜粋。Arthur Greenによる翻訳と解釈、179～183、351～356ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、1998年。2012年に再版。
• ヘルマン・コーエン著『理性の宗教：ユダヤ教の源泉から』。サイモン・カプランによる序文付き翻訳。レオ・シュトラウスによる序論、127、222、416ページ。ニューヨーク：ウンガー、1972年。アトランタ：スカラーズ・プレス、1995年に再版。もともと『ユダヤ教の源泉からの宗教』として出版。ライプツィヒ：グスタフ・フォック、1919年。

• ジークムント・フロイト。 「野蛮人の近親相姦の恐怖」トーテムとタブー: 野蛮人と神経症者の精神的生活の類似点。 AAブリル訳。ニューヨーク: モファット、ヤード アンド カンパニー、1919 年。当初はTotem und Tabu: Einige Übereinstimmungen im Seelenleben der Wilden und der Neurotikerとして出版されました。ライプツィヒ、1913年。
• フリッツ・ラング。メトロポリス。バベルスベルク：ユニヴァーサム・フィルム社、1927年。（モレクの要素を含む初期のSF映画）。
• アレクサンダー・アラン・スタインバッハ著『安息日の女王：モーセ五書の各部分に基づく若者への54の聖書講話』、90～93ページ。ニューヨーク：ベアマンズ・ユダヤ人書店、1936年。

• トーマス・マン。ジョセフとその兄弟たち。John E. Woods訳、79、82 ～ 83、147 ～ 48、152 ～ 53、189、201 ～ 02、226 ～ 27、336、351、384 ～ 86、927。ニューヨーク: Alfred A. Knopf、 2005 年。当初は「Joseph und seine Brüder」として出版されました。ストックホルム：ベルマン・フィッシャー・フェルラーク、1943年。
• ジェームズ・A・ミッチェナー『The Source』 106～120ページ。ニューヨーク：ランダムハウス、1965年。
• エレクトリック プルーンズ。「Kol Nidre」。Release of an Oath 収録。Reprise Records、1968 年。(ヨム キプールのKol Nidre の祈りに基づいたトラック)。
• シーモア・E・フリードマン。『カシュルートの書：コーシャに関する事実と詐欺の宝庫』。ブロック出版社、1970年。LCCN  74-113870。
• アメリカラビ中央会議。「同性愛者の権利」（1977年）。
• ゴードン・J・ウェナム著『レビ記』 225～261ページ。ミシガン州グランドラピッズ：ウィリアム・B・アードマンズ出版社、1979年。
• Pinchas H. Peli著『Torah Today: A Renewed Encounter with Scripture』、133～136 ページ。ワシントン DC: B'nai B'rith Books、1987 年。
• デイビッド・P・ライト著『不浄の処分：聖書とヒッタイト・メソポタミア文学における除去儀式』 15～74ページ。アトランタ：スカラーズ・プレス、1987年。
• イェフダ・アミハイ。ヨム・キプール。『拳も、かつては開いた手のひらと指だった』イスラエル、1989年。例えば、『イェフダ・アミハイの詩選』チャナ・ブロックとスティーブン・ミッチェル訳、177～178ページ。カリフォルニア州オークランド：カリフォルニア大学出版局、2013年。
• ハーヴェイ・J・フィールズ著『現代のためのトーラー解説：第2巻：出エジプト記とレビ記』 127～137ページ。ニューヨーク：UAHCプレス、1991年。
• リア・ローゼンタール。「ヨム・キプールにおけるイヌイ・ネフェシュ（自己苦悩）：タルムード的議論の文学的・概念的分析」『母親たちのトーラー：現代のユダヤ人女性が読む古典ユダヤ教テキスト』。オーラ・ウィスキンド・エルパーとスーザン・ハンデルマン編、338～354ページ。ニューヨークおよびエルサレム：ウリム出版、2000年。
• 「同性愛に関する合意声明」ニューヨーク：ラビニカル・アセンブリー、1992年。EH 24.1992a。In Responsa: 1991–2000: ユダヤ法および保守運動の基準に関する委員会。カッセル・アベルソンおよびデイビッド・J・ファイン編、612ページ。ニューヨーク：ラビニカル・アセンブリー、2002年。
• ジョエル・ロス。「同性愛」。ニューヨーク：ラビニカル・アセンブリー、1992年。EH 24.1992b。In Responsa: 1991–2000: ユダヤ法および保守運動の基準に関する委員会。カッセル・アベルソンおよびデイビッド・J・ファイン編、613～675ページ。ニューヨーク：ラビニカル・アセンブリー、2002年。
• ハワード・ハンドラー。「神のイメージ：保守派ユダヤ教コミュニティにおけるゲイとレズビアンのユダヤ人の完全な平等を支持する反対意見」ニューヨーク：ラビニカル・アセンブリー、1992年。EH 24.1992h。In Responsa：1991–2000：保守派運動のユダヤ法と基準に関する委員会。カッセル・アベルソンとデイビッド・J・ファイン編、718～721ページ。ニューヨーク：ラビニカル・アセンブリー、2002年。
• アーロン・ウィルダフスキー著『同化と分離：ヨセフ統治者と聖書時代のイスラエルにおける宗教政治』3～4ページ。ニューブランズウィック、ニュージャージー：トランザクション・パブリッシャーズ、1993年。
• ジェイコブ・ミルグロム。「聖書は同性愛を禁じているか？聖書の禁じ方はイスラエルにのみ向けられたものである。それを世界規模で適用するのは誤りである。」『聖書評論』第 9 巻 (第 6 号) (1993 年 12 月)。
• ビクター・アヴィグドール・ヒューロウィッツ。「評論: 歴史、伝統、解釈における古代イスラエルのカルト」AJS Review、第 19 巻 (第 2 号) (1994 年): 213 ～ 236 ページ。
• ウォルター・C・カイザー・ジュニア、「レビ記」、『新解釈聖書』第1巻、1107～1128ページ。ナッシュビル：アビンドン・プレス、1994年。
• ジェイコブ・ミルグロム。「聖書の読み方: 私は同性愛を支持しないが、同性愛者を支持する。聖書が歪曲され、神を敵視するようになったとき、私は声を上げて事実を正さなければならない。」『聖書評論』第 10 巻 (第 2 号) (1994 年 4 月)。
• ジュディス・S・アントネッリ。「セクシュアリティ」『神のイメージ：トーラーに関するフェミニスト解説』288～302ページ。ニュージャージー州ノースベール：ジェイソン・アロンソン、1995年。
• エレン・フランケル『ミリアムの五書：女性によるトーラー解説』172～178ページ。ニューヨーク：GPパトナム・サンズ、1996年。

• W. ギュンター・プラウト著『ハフトラー解説』285～291ページ。ニューヨーク：UAHCプレス、1996年。
• バルーク・シュワルツ。「『俗悪な』虐殺と聖職者の規範の完全性」ヘブライ・ユニオン・カレッジ年報、第67巻（1996年）：15～42ページ。
• カルム・M・カーマイケル著『聖書における法律、伝説、近親相姦：レビ記18～20章』1～61ページ、189～198ページ。イサカ：コーネル大学出版局、1997年。
• ロバート・グッドマン。「ヨム・キプール」『ユダヤ教の祝日を教える：歴史、価値観、活動』39～61ページ。デンバー：ARE Publishing、1997年。
• ソレル・ゴールドバーグ・ローブ、バーバラ・バインダー・カデン共著『トーラーの教え：洞察と活動の宝庫』194～200ページ。デンバー：ARE Publishing、1997年。
• ジェイコブ・ミルグロム。「血の禁忌: 血は生命を含んでいるので摂取してはならない。摂取する者は殺人罪に問われる。」『聖書評論』第 13 巻 (第 4 号) (1997 年 8 月)。
• ジェイコブ・ミルグロム。レビ記1-16、第3巻、1009-1084ページ。ニューヨーク：アンカーバイブル、1998年。
• メアリー・ダグラス『文学としてのレビ記』 10、33、37、62、72、76、79、90～92、123、131、137、140、151、187、191～94、225～226、228、231～40、247～51ページ。オックスフォード：オックスフォード大学出版局、1999年。
• フランク・H・ゴーマン・ジュニア「レビ記」 。ハーパーコリンズ聖書注解書。ジェームズ・L・メイズ編、158～160ページ。ニューヨーク：ハーパーコリンズ出版社、改訂版、2000年。
• ジェイコブ・ミルグロム。レビ記17-22章、第3A巻、1447-593ページ。ニューヨーク：アンカーバイブル、2000年。
• スーザン・アッカーマン。「聖書が論争に加わるとき: バーモント州が同性カップルのシビル・ユニオンを合法化すると、論争の両陣営は聖書に支持を求めた。聖書学者にも頼ったほうがよいかもしれない。」聖書評論。第 16 巻 (第 5 号) (2000 年 10 月): 6、50 ページ。
• デイル A. フリードマン。「死後…その後はどうなるのか？」『女性のためのトーラー解説：女性ラビによるトーラーの 54 週分に関する新たな見解』より。エリーゼ ゴールドスタイン編、218～224 ページ。バーモント州ウッドストック：Jewish Lights Publishing、2000 年。
• レイニー・ブラム・コーガンとジュディ・ワイス。ハフトラーの教え：背景、洞察、戦略、444～450ページ。デンバー：ARE Publishing、2002年。
• マイケル・フィッシュベイン。JPS聖書注解：ハフタロト、178～192ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2002年。
• ガーション・ヘプナー。「アブラハムとサラの近親相姦結婚はホーリネス・コード違反である。」Vetus Testamentum、第 53 巻 (第 2 号) (2003 年 4 月)、143 ～ 155 ページ。
• ロバート・アルター著『モーセ五書：解説付き翻訳』611～624ページ。ニューヨーク：WWノートン社、2004年。
• ウィリアム・K・ギルダーズ著『ヘブライ語聖書における血の儀式：意味と力』ボルチモア：ジョンズ・ホプキンス大学出版局、2004年（レビ記17章11節の詳細な読み方）。
• イラナ・ベレンバウム・グリンブラット。「ヨム・キプールの朝のハフトラー：イザヤ書 57:14–59:4」。『女性のハフトラー解説：女性ラビによる 54 週のハフトラー部分、5 つのメギロット、特別安息日に関する新たな見解』。エリーゼ・ゴールドスタイン編、308–311 ページ。バーモント州ウッドストック：Jewish Lights Publishing、2004 年。
• ニーナ・H・マンデル。「ハフトラート・アハレイ・モット：エゼキエル書 22:1–19」。『女性のハフトラ解説：女性ラビによる 54 週のハフトラ部分、5 つのメギロット、特別安息日に関する新たな見解』。エリーゼ・ゴールドスタイン編、134–137 ページ。
• ジェイコブ・ミルグロム著『レビ記：儀式と倫理の書：大陸的注釈』 162～211ページ。ミネアポリス：フォートレス・プレス、2004年。
• バルーク・J・シュワルツ。「レビ記」。『ユダヤ人研究聖書』 。アデル・ベルリンとマーク・ツヴィ・ブレットラー編、243～252ページ。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2004年。
• アントニー・コシー。「レビ記の神学における倫理と神聖さ」旧約聖書研究ジャーナル、第30巻（第2号）（2005年12月）：131-51ページ。
• パラシャの教授たち：毎週のトーラーの朗読に関する研究、ライプ・モスコヴィッツ編、184～203ページ。エルサレム：ウリム出版、2005年。
• バーナード・J・バンバーガー。「レビ記」『トーラー：現代解説：改訂版』。W・グンター・プラウト編、デイヴィッド・ES・スターン編、769～796ページ。ニューヨーク：改革派ユダヤ教連合、2006年。
• カルム・カーマイケル著『レビ記の解明：聖書の物語に照らしたレビ記の法と制度の研究』ボルチモア：ジョンズ・ホプキンス大学出版局、2006年。
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• ジェニファー・K・ベレンソン・マクリーン。「バラバ、スケープゴート儀式、そして受難物語の発展」ハーバード神学評論。第100巻（第3号）（2007年7月）：309～334ページ。
• クリストフ・ニハン。『祭司律法からモーセ五書まで：レビ記の構成に関する研究』コロネット・ブックス、2007年。
• ケントン・L・スパークス。「『エヌマ・エリシュ』と祭司の模倣：新生ユダヤ教におけるエリートの模倣」聖書文学ジャーナル、第126巻（2007年）：632-35。（「贖罪の日の儀式（レビ記16章）における祭司の模倣」）。
• プレストン・スプリンクル。「律法と生命：エゼキエル書の文学的枠組みにおけるレビ記18.5」旧約聖書研究ジャーナル、第31巻（第3号）（2007年3月1日）：275～293ページ。
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• ハワード・クーパー。「レビ記 16 章における「スケープゴート化」とその起源に関する考察」『ヨーロッパのユダヤ教: 新ヨーロッパのためのジャーナル』第 41 巻 (第 2 号) (2008 年秋): 112 ～ 119 ページ。
• デボラ・L・エレンズ『レビ記と申命記の性に関するテキストにおける女性：比較概念分析』ロンドン：T&Tクラーク、2008年。
• ネイサン・マクドナルド。『古代イスラエル人は何を食べていたのか? 聖書時代の食事』ケンブリッジ:ウィリアム・B・アーダムズ出版社、2008年。
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• レイモンド・ウェストブルックとセオドア・J・ルイス。「レビ記16章21節でスケープゴートを率いたのは誰か？」『聖書文学ジャーナル』第127巻（2008年）：417～422ページ。
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• ロイ・E・ゲイン。「レビ記」 。ゾンダーヴァン図解聖書背景解説。ジョン・H・ウォルトン編、第1巻、304～311ページ。ミシガン州グランドラピッズ：ゾンダーヴァン、2009年。
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• メイア・マルル。 「אִישׁ עִתִּי (レビ記 16:21): 限界の人。」『Journal of Biblical Literature』、第 128 巻 (第 3 号) (2009 年秋): 437 ～ 42 ページ。
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• ジェフリー・スタッカート。「レビ記」。『新オックスフォード注釈聖書：新改訂標準訳聖書外典付き：エキュメニカル研究聖書』 。マイケル・D・クーガン、マーク・Z・ブレットラー、キャロル・A・ニューサム、フェーム・パーキンス編、166～170ページ。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2010年改訂第4版。
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• 『All These Vows: Kol Nidre 』。ローレンス・A・ホフマン編。ウッドストック、バーモント州：Jewish Lights Publishing、2011年。
• ブラッド・エンブリー。「ノアからレビ記までの『裸の物語』：創世記9章22～24節のノアの裸に関する記述における盗撮行為の再評価」旧約聖書研究ジャーナル、第35巻（第4号）（2011年6月）：417～433ページ。（レビ記18章）。
• サラ・シェクトマン。「祭司とレビ人の女性の社会的地位」『聖書の歴史と伝統におけるレビ人と祭司』。マーク・A・ロイヒターとジェレミー・M・ハットン編、83～99ページ。アトランタ：SBLプレス、2011年。
• ジョナサン・ハイト著『正義の心：なぜ善良な人々が政治と宗教によって分裂するのか』13、103、325ページ注22、337ページ注16。ニューヨーク：パンテオン、2012年。（カシュルート）。

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• アミエル・ウンガー。「同性婚とユダヤ人問題：ユダヤ人の子孫を作らないという意識的な決定は嘆かわしいことであり、将来的にはリベラル・ユダヤ教の利害関係者が減ることを意味する。」エルサレム・レポート、第24巻（第5号）（2013年6月17日）：22ページ。
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• シュムエル・クリツナー。「雲、霧、茂み：疑念と答えのない質問の瞬間は、精神的な探求を促す。」エルサレム・レポート。第 24 巻（第 12 号）（2013 年 9 月 23 日）：44 ページ。
• イブ・レヴァヴィ・ファインスタイン。レビ記18章と男性の性的汚染。『ヘブライ語聖書における性的汚染』100～131ページ。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2014年。
• サム・シュルマン。「同性結婚とユダヤ人」モザイク・マガジン（2014年2月）。
• シュムエル・ヘルツフェルド。『魂の糧：ヨム・キプール礼拝から学ぶ感動的な教訓』エルサレム：ゲフェン出版社、2014年。

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• ローラ・ライリー。「教義と食事：インポッシブルバーガーを食べよか？」ワシントンポスト。2019年9月12日、A1、A18ページ。
• ジュリア・ライダー。「ホーリネス法における安息日と聖域崇拝：再評価」聖書文学ジャーナル、第138巻第4号（2019年）：721～40ページ。

• マソラ本文と1917年のJPS翻訳
• ヘブライ語で読まれるパラシャを聞く