ジュビリー（聖書）

ヨベル（ヘブライ語：יובל yōḇel、イディッシュ語：yoyvl ）は、7週の年（安息年7周期、合計49年）が経過した後に続く年です。この50年目^[1]は、主に土地、財産、財産権に関係します。レビ記にある規定によれば、一定の年季奉公人は奴隷状態から解放され、^[2]一部の負債は免除され、^[3]誰もがヨベルの年に自分の財産に戻ることになっていました。^[4]

ラビ文献には、それが49年目（安息日の安息日と呼ばれる7つの安息周期の最後の年）であったか、それとも次の（50年目）であったかについて賢者とラビ・イェフダの間で論争があったことが記されている。^[5]

安息年に関する聖書の規定は、イスラエルの多くの敬虔なユダヤ人によって今でも守られているが、ヨベルの年に定められた慣習は何世紀にもわたって守られていない。現代のラビによるユダヤ教におけるトーラの現在の解釈によれば、ヨベルの年の遵守は、ユダヤ人が部族に従ってイスラエルの地に住んでいたときにのみ適用された。したがって、ある意味では、ヨベルは紀元前722年に新アッシリア王サルゴン2世によってイスラエル王国が滅ぼされて以来、適用されていない。^[6]より現代的な意味では、土地の再分配に関するヨベルの規定（負債の免除とは対照的）は時代遅れとなっており、現代のイスラエルでは、土地は建国時に国有化されている（イスラエル国家の創設を支援するユダヤ人国家基金の活動と、裕福な地主階級による希少な土地資源の独占防止の両方を考慮すると）。イスラエル政府は、引き続き全国で唯一の土地所有者としての役割を果たしている。^[要出典]

七十人訳聖書では「自由のラッパの音」（ἀφέσεως σημασία apheseôs sêmasia）という表現が使われ、ウルガタ訳聖書ではラテン語のiobeleus が使われています。英語のJubileeという語はラテン語に由来しています。ラテン語はヘブライ語の יוֹבֵל yōḇēlに由来しており、^[7]マソラ本文でも使われており、これも雄羊と雄羊の角笛を意味しています。^[8]ヨム・キプールでは、雄羊の角で作られた楽器であるショファールが吹かれてヨム・キプールの年に告げられました。^[9]

レビ記25章8～13節にはこう記されています。

あなたたちは七つの安息年、すなわち七年を七回数えなければならない。あなたたちには七つの安息年、すなわち四十九年がある。そのとき、第七の月の十日に、あなたたちは大きな角笛を鳴らさなければならない。贖罪の日に、あなたたちは国中で角笛を鳴らさなければならない。あなたたちは五十年目を聖別し、国中のすべての住民に解放を告げなければならない。それはあなたたちにとってヨベルの年である。あなたたちはおのおの自分の所有地に帰り、おのおの自分の家族のもとに帰らなければならない。その五十年目はあなたたちにとってヨベルの年である。その年には種を蒔いてはならない。自然に生えたものを刈り取ってはならない。また、摘み取ったぶどうの木から収穫してはならない。それはヨベルの年であり、あなたたちにとって聖なる年である。あなたたちは畑の産物を食べなければならない。このヨベルの年に、あなたたちはおのおの自分の所有地に帰ってはならない。 ( WEB )

古代近東社会では、新王の戴冠式や王の命令で、非商業的な負債を定期的に無効と宣言していました。 ^[10]聖書学者はかつて、ヨベルの年は安息年の明らかな発展であると主張しました。^{[11]申命記}法典では、50年目や49年目を待つのではなく、ヘブライ人の奴隷は奉仕7年目に解放されることを義務付けており、^[12]契約法典でも同様であり、^[13]一部の文献学者はホーリネス法典よりも古いと考えています。^[14]エゼキエル書は、一部の文献学者がホーリネス法典よりも古いものとみなしているが、自由の年（שנת דרור）について言及しており、その期間中、財産は元の所有者（またはその相続人）に返還される。^[15]（それより前に書かれた『サム』の記述では、ama-gi、ama-ar-gi、「母親のもとへ戻る」）しかし、דרורという言葉は、安息年中の奴隷の解放を説明するためにエレミヤによって使用されており、 ^[16]多くの学者は、エゼキエルが安息年のことを言及していたに違いないと解釈している。^{[11]学者たちは、これらの規定を49年目または50年目に移したのは、}シャブオットが過越祭の50日後であり、7週間の収穫に続くという事実と意図的に類似させようとしたのではないかと疑っている。^{[11]この類似点は}カバラにおいて重要であるとみなされている。^[17]

ユリウス・ヴェルハウゼンが最初に提唱した文書仮説によれば、ヨベル年と安息年の法令を含む聖書の章（レビ記第25章と第27章）は、いわゆる「P」または祭司法典の一部であり、ヴェルハウゼンはそれがイスラエルの宗教の発展の最終段階を表すと信じていた。^[18]ヴェルハウゼンはこれらの章を捕囚後期​​または捕囚後の期間としているが、現代の文書仮説の支持者の多くは異なる年代を推定している。

ヴェルハウゼンの、ヨベルと安息年の法令が捕囚中または捕囚後、具体的にはエゼキエルの時代以降に書かれたとする説は、レビ記の著者がモーセであるというユダヤ教とキリスト教の伝統的な立場を維持してきた学者らによって常に異議を唱えられてきた。しかし最近では、ヨベルと安息年の法令を捕囚中かそれ以降に遡らせるヴェルハウゼンらの説も、概して聖書に対して保守的な見解を持たない学者らによって異議を唱えられている。イェヘゼケル・カウフマンは、エゼキエル書はレビ記の安息年とヨベルの法令を引用しており、レビ記はエゼキエルの著作以前に存在していたに違いないと主張した。^[19]この主張はリサ・レヴィット・コーンによって拡張された。コーンはエゼキエル書と祭司法典に共通する97の用語と語句を詳細に調べた。^{[20] [21]}彼女は次のように結論づけている。

これらの各例において、影響の方向は P からエゼキエルへと移っています。P では肯定的な意味合いを持つ用語や表現は、エゼキエルでは否定的な意味合いを帯びます。エゼキエルは用語を対照的に使用することで P の言語をパロディ化しています。祭司長の筆者が、エゼキエルによるイスラエルの背教とそれに続く没落のイメージを、イスラエルと YHWH の間の例外的な契約と独自の関係を伝えるイメージに変換してイスラエルの歴史を書いたとは、事実上想像できません。実際、祭司長の筆者がエゼキエルの捕囚の地 (ארץ מגוריהם) をイスラエルの約束の地に、イスラエルの敵 (קהל עמים) を豊穣のしるしに、イスラエルの多くの罪 (במאד מאד) を YHWH の契約のしるしに変えたとは想像しがたいことです。しかし、亡命中に執筆したエゼキエルが、イスラエルの独自性に関するPの描写を再評価し、かつては「ヤハウェへの心地よい香り」であったものが不信心と不敬虔を象徴するように、これらのイメージを皮肉的に反転させた可能性は高い。^[22]

ジョン・バーグスマは、捕囚中または捕囚後の日付をヨベル年と安息年の法律制定の日付とすることに反対するさらなる論拠を提示し、捕囚中または捕囚後の期間の生活状況がこの法律では全く扱われていないと述べている。

最後に、もしヨベル法の唯一の目的が、流刑者の土地返還の口実となることであったなら、ヨベル法よりもずっと簡単な法律が書かれ、モーセに帰せられたであろう。必要なのは、流刑から戻ったイスラエル人全員に財産を返還することを命じる短い文言だけである。実際、まさにそのような簡潔で明確な法律がメソポタミアの法典、例えばハンムラビ法典第27条やエシュヌナ法典第29条に現存している。しかし逆に、ヨベル法は流刑の状況にはまったく触れていない。法典で触れられている土地譲渡の唯一の形態は、所有者による売却である。もし初期ペルシャ時代の聖職者が本当に失われた土地の返還の法的口実を望んでいたなら、彼らは間違いなく自分たちの状況に直接対処する法律を自分たちで書いたであろう。^[23]

したがって、ベルグスマは、ヴェルハウゼンがヨベル年と安息年の立法に流刑中または流刑後の日付を当てはめていることの矛盾を指摘している。なぜなら、これは流刑中および流刑後のイスラエルのSitz im Lebenと矛盾するからである。さらに、ベルグスマは、この立法が対処していた問題は、紀元前 2 千年紀のバビロン王が認識していた問題であり、当然、法典化の日付がずっと早かった可能性を示唆している。これらのバビロニア王 (アミ・サドゥカ^[24]もこれに加わる可能性がある) は、負債の取り消しや、売却した土地への人々の帰還を求める法令を時折発布した。このような「白紙」の法令は、古代社会において債務者が債権者に対して絶望的な負債を抱え、耕作可能な土地のほとんどを少数の富裕層の手に集める傾向を是正することを意図していた。布告は散発的に出された。経済学者のマイケル・ハドソンは、聖書のヨベル年と安息年の法は、これらのバビロニア王が直面したのと同じ問題に対処していたが、聖書の法の定式化は正義と人々の権利の面で大きな進歩を示したと主張している。これは、王の気まぐれに頼るのではなく、今や「白紙の状態」が法として成文化されたためである。さらに、安息年とヨベル年の規則的なリズムは、誰もが次の返済期限を知ることを意味し、それによって債権者と債務者の両方に公平性と平等を与えた。^{[25] [26]}したがって、ハドソンは、レビ人の法は負債に対処するための以前の試みよりも大きな進歩であっただけでなく、この法は経済学者ではなく、それを「空想的」と名付けた多くの聖書解釈者と矛盾して、非常に実用的であったと主張している。

聖書のヨベル年に関する規定はレビ記25章に記されている。この規定によれば、ヨベルは49年が経過すると鳴らされることになっていたが^{[27] 、ヨベルが49年目に含まれるのか、それとも7年周期の安息年における}閏年としてその後に続くのかという曖昧さが生じており、この問題については学者や古典的なラビの資料の間で意見が分かれている。 ^{[11] [17]}

聖書の規定によれば、ヨベルの年は安息年のように扱われ、土地は休耕状態となるが、城壁で囲まれた都市内の一般人の家を除くすべての財産を元の所有者またはその相続人に強制的に返還し、さらにイスラエル人の年季奉公人全員を解放する必要もあった。^[17]

聖書の規定では、イスラエルの民が神が彼らに与えようとしていた土地に着いたとき、その土地は「安息日」を休むべきであるとされている。^[28]セデル・オラム・ラバ（紀元2世紀）は、この節はイスラエル人がカナンの地を制圧するまで数え始めてはならないことを意味していると述べている。セデル・オラムは、受け継がれた伝統に基づき、その地に入ってから14年後としている。^[29]この解釈は、後のラビの学問で広く採用されている。レビ記のテキストをこのように解釈する理由の1つは、土地が完全に征服される前に数え始めると、イスラエル人は50年以内にカナン人に土地を返還しなければならないためである。ヨベルの年が土地の所有権に与える影響についての同様の国家主義的な懸念は、シオニスト 入植者によって提起されている。^[17]法的観点からは、ヨベルの年法は事実上、土地を完全所有権として売却することを禁止し、代わりに土地は50年を超えて賃貸することはできないこととなった。聖書の規定では、土地の価格はヨベルの年までの残り年数に比例し、ヨベルに近づくほど土地は安くなると規定されています。^[30]

49年目はすでに安息年であったため、その間土地は休耕状態にしておく必要があったが、50年目もヨベル年として休耕状態にしておかなければならないとすれば、2年間は新たな作物が得られず、翌年は夏の果物しか得られず、全体として飢餓のリスクがはるかに高まる。^[11] 王子ユダは、ヨベル年は安息年の49年目と同一であると主張した。^[31]しかし、古典派のラビの大多数は、聖書の「50年目を聖別する」という表現^[32]と、 「 6年目には3年分の果物がある」という聖書の約束^[33]から、ヨベル年は50年目であると信じていた。^[17]ゲオニムの意見、そして一般的には後代の権威者たちの意見によれば、バビロン捕囚以前はヨベルの年は50年目の閏年であったが、捕囚が終わった後はショファルの吹奏を除いてヨベルの年は基本的に無視され、安息年である49年目と一致するようになった。 ^[17]その理由は、ヨベルの年は、ルベンとガドの領土とマナセの東半部族を含むカナン全土をユダヤ人が支配していたときにのみ遵守されるべきものであったからである。

ヨベル周期の長さは、法律の実用性や、全国規模で施行されたかどうかという問題と同様、現代の学問においても関心を集め続けています。周期の長さに関しては、ヨベル年と安息年を研究した3つの重要な学術研究が、それが49年であることに同意していますが、関連する他の問題の解釈については多少意見が分かれています。これらの主要な研究は、ベネディクト・ズッカーマン、^[34]、ロバート・ノース、^[35]、ジャン＝フランソワ・ルフェーブル^[36]によるものです。これらの著者が49年周期を支持するために挙げた理由は、テキスト（関連するすべての聖書テキストの調査）と実践の両方に基づいています。

死海文書の暦文書4Q319は、「 6年間の24の祭司職の週ごとの交代に基づく暦システムを表し、6つの連続するヨベル年、つまり294年に構成されている。」 ^[37]

ノースは、レビ記23:15-16とレビ記25:8-11を比較して、テキスト上の議論の例を挙げている。最初の節は七週祭（シャブオット）の時期を日数で定め、2番目の節はヨベルの年数で時期を規定している。^[38]最初の節では、七週祭の計算の開始は「安息日の翌日」（ミマハラト・ハシャバト、レビ記23:15）であり、「7番目の安息日の翌日」（ミマハラト・ハシャバト・ハシェヴィイット、レビ記23:16）に終了するとされている。この7週間は、ほとんどの現代の計算方法では49日間となる。しかし、16節では50日間と計算すると述べている。この計算方法（「包括的数え方」と呼ばれることもある）は聖書ではかなり一般的である。例えば、仮庵の祭りは7日間続く（レビ記23:34-36）が、最終日は8日目と呼ばれている（36節）。ノースは、レビ記23章（七週の祭り）とレビ記25章（ヨベルの年）のこの比較が「49年目をヨベルの年と見なす最も強力な根拠」^[38]であると判断した。ヨベルの年が7番目の安息年と同一であるという彼の結論は、この理由とその他の理由からルフェーブルも従った。^[39]

ヨベルの年が第 7 安息年と同一であると考えると、これらの著者も取り上げているさまざまな実際上の問題が解決されます。ヨベルの年が第 7 安息年とは別で、その次に来るとしたら、2 年連続で休耕年が続くことになります。しかし、ルフェーブルは、聖書には 2 年連続で自発的に休耕年が続くという根拠がないと指摘しています。ただし、レビ記 25:21–22 を、安息年の後にヨベルの年が来ると誤解している人もいますが、これはこの箇所の意味ではありません。ルフェーブルは、8 年目に植え付けが言及されているため、これは当てはまらないことを示しています。8 年目は安息日の翌年であり、植え付けと収穫が再開される年です。^[40]ヨベルの周期が50年だった場合に起こるもう一つの実際的な問題は、第7安息年周期を8年に延長しない限り、第1周期の後にヨベルと安息年周期の位相がずれてしまうことです。しかし、聖書にはそのような調整を行うための指示はありません。代わりに、2つの周期は常に位相が合っていて、第7安息年周期の7年目にショファールを鳴らすことができると想定されています。^[41]

対照的に、ヨベル年は安息年周期とは別個の閏年であるという考察は、レビ記 25:3 とレビ記 25:11 の両方のトーラー遵守要件の問題を解決します。前者の節では、種まきと剪定は 6 年連続で行わなければならないという命令があるのに対し、後者の節では、ヨベル年には種まきも刈り取りも手入れされていないブドウの木からの収穫も行わないという命令があります。ヨベル年がレビ記 25:10–11 で確認されているように 50 年目である場合、それは必然的に最初の 7 つの安息年周期全体を構成する最初の 49 年とは別の年でなければなりません。したがって、49 は 50 ではないので、7 年目の安息年と同一にはなり得ません。ヨベルの年が次の安息年周期の 1 年目と同一であると見なされると、種まきと刈り込みを 6 年間連続して行うという要件は遵守できません。なぜなら、種まきと刈り込みに利用できるのは 5 年間だけであり、レビ記 25:3 で要求されている 6 年間ではないからです。誤解の多くは、元のヘブライ語テキストを注意深く読まないことから生じます。律法には、種まきを 6 年間連続して行うという要件はありませんでした。命令では、6 年間種を蒔くことができるが、7 年目には土地は安息日を守らなければならないと述べられています。飢饉や戦争の場合に、土地に 6 年間種を蒔くように命じるのは二重否定になります。

これらの著者らは引用していないが、2つの歴史的議論も49年周期を主張している。1つ目は、サマリア人が49年周期で祝っていたというものである。^[42]サマリア人は数百年前にヨベル年のカウントをやめたが、最近の報告によると、カウントを再開するためにカウントが停止した日付を決定する取り組みが進行中である。カウントは再び49年周期に従って行われる。^[43] 2つ目の歴史的議論は、バビロニア・タルムード（アラキン12aおよびメギラー14b）に記載されている2つのヨベル年の例は、ラビの学問の既知の計算方法では、言及されているヨベル年の日付を正確に計算できなかったため、適切な歴史的記念であると思われるというものである。^[44]ラビ（タルムード）の学問では、王の在位年数は常に非即位年数と想定されており、王の最初の部分年は、王自身と亡くなった王の最後の年の両方として二重に数えられていた。この計算では、ヨシヤ18年に言及されているヨベルの年（メギラ14b）からエルサレムがバビロニア人に陥落してから14年後に起こったヨベルの年（アラキン12a）まで47年となるが、正しい差は49年（紀元前623年から紀元前574年）であった。これは、周期が49年であったこと、さらに周期がエゼキエルの時代の最後のヨベルの年まで計測されていたことのさらなる証拠として提示されている。そのヨベルの年に関する規定は、祭司の数え方を除いて長い間無視されていたが、人々が異国の地に捕囚されていたため、もはや遵守することができなかった。^[45]

セデル・オラム・ラバは、長期暦システムとしてのヨベル年と安息年周期の重要性を認識し、さまざまな場所で安息年とヨベル年をその年代体系に当てはめようと試みました。前述のように、セデル・オラムは、これらの周期の計算は、その地に入ってから14年後まで延期されるという考えを提示しました。この理由はセデル・オラム第11章で説明されています。ヨシュア記第14章で、カレブは、40年間の荒野の旅の2年目にスパイとして派遣されたとき40歳で、現在の年齢は85歳であると述べています。 ^[46]これは、カナンに入ってから7年後に相続地を受け取ったことを意味します。ラビ・ホセは、カレブが相続地を受け取った時に他のすべての人も相続地を受け取ったか、すでに受け取っていたので、この時点で部族への土地の割り当ては完了していたと想定しました。土地の分割に7年かかったので、その後の征服にも7年かかったに違いありません。「イスラエルはギルガルで14年を過ごしたと言わざるを得ません。征服に7年、分配に7年です。」その後、シロに幕屋を建てた後、「その時から、彼らは十分の一税、安息年、ヨベル年を数え始めました。」^[47]

ラビ・ホセが14年が経過するまで数えを延期したことについては、別の説明が提示されている。セデル・オラムのこの同じ第11章で、ラビ・ホセは（理由は不明だが）イスラエルがその土地にいた期間は、ユビレー期間の整数倍続いたに違いないと述べた。これが真実であれば、それらの期間の1つは、紀元前587年の流刑の初めに終わっていたはずである。しかし、ラビ・ホセはまた、エゼキエル書40章1節が17番目のユビレーの始まりを示しており、これは都市が陥落してから14年後だったと信じていた。言い換えれば、土地での期間はユビレー周期の整数倍でなければならないという考えによれば、ユビレーは14年遅すぎた。ロジャー・ヤングは、真のユビレーがいつ来るかを知っていたことが、数え始める前に遅れたと想定する本当の理由であると提案している。

セデル・オラム11で 14 年の遅れが生じている理由は、ラビ・ヨセ (セデル・オラムの主著者) が、イスラエルがその土地で過ごした合計時間は、ヨベルの周期と正確に一致しなければならないという固定観念を持っていたためです。もしそうであれば、捕囚が始まった紀元前 587 年は、ヨベルの期間の終わりであったと予想すべきでした。しかし、ラビ・ヨセは、第 17 次ヨベルの時を示すものとしてエゼキエル 40:1 を引用し、これが都市陥落の 14 年後であることを知っていたため、都市陥落と第 17 次ヨベルの遵守との間の 14 年間を説明できるように、計算が 14 年間遅れたと推測しました。彼はまた、ヨシヤの時代の前回のヨベルについても言及しています。ラビ・ヨセは、自分の固定観念に一致させるために、この最後の2つのヨベル祭を14年前に設定することを望んでいたが、これらが歴史的な日付であり、自分の計算から得られた日付ではないことを知っていたため、そうすることができなかった。^[48]

別の説では、土地への入国時に数え始めたとされています。これは、レビ記の関連テキストをそのまま読むと次のようになります。

主はシナイ山でモーセに言われた、「イスラエルの子らに告げて言いなさい。『わたしが与える土地にはいるとき、その土地は主のために安息日としなければならない。六年間は畑に種をまき、六年間はぶどう畑の刈り込みと収穫をしなければならない。しかし七年目は、その土地は主のために安息日としなければならない。…また、七年を七回七年として、七つの安息年を数えなさい。七つの安息年、すなわち四十九年である。七月の十日に角笛を吹き鳴らし、贖罪の日に国中で角笛を吹き鳴らしなさい。こうして五十年目を聖別し、国中のすべての住民に解放を告げなさい。それは、あなた方のためのヨベルの年（レビ記 25:1–4, 8–10, NASB）。

タルムードによれば、イスラエルの民はカナンの地に入った時から第一神殿の破壊による流刑まで、17のヨベルを数えた。^{[49]紀元前574年のティシュリに始まったエゼキエルのヨベル}（エゼキエル書40:1）^[50]から17周期遡って数えると、ティーレの計算に基づくと^[51] 、最初の周期の最初の年は紀元前1406年になる。年をニサンで始める宗教暦によると、またニサンにその地への入城を置いたヨシュア記5:10によれば、紀元前1406年のニサンが数え始めの月と年となる。しかし紀元前1406年は、伝統的に別の方法によって導き出された入植年である。すなわち、ソロモンの死後、王国が分裂した時期としてティエレが定めた紀元前931年/930年を、列王記上6章1節（ソロモンの治世第4年は出エジプト紀480年目）と組み合わせて、紀元前1446年の出エジプトの日付を導き出す方法である。ヨベルの周期から出エジプトとカナン入植の日付を決定する方法は、列王記上6章1節からこれらの日付を導き出す方法とは独立しているが、2つの方法は一致している。^[52]

タルムード（アラキン12a-b）では異なるアプローチが取られており、セデル・オラムと同様に、第一神殿には410年しか割り当てられておらず、^[53]その前には、エジプトからの脱出からソロモンによる神殿の建設（列王記上6:1）紀元前832年（ラビの計算による）と神殿の破壊（紀元前422年）までの480年があります。タルムード（アラキン12b）では、荒野を40年間放浪し、カナンの地を征服するのに7年、部族間でその地を分割するのに7年かかったとされており、最初のヨベルの周期は出エジプトのちょうど54年後（すなわち紀元前1258年）であり、イスラエルの人々はカナンの地に入った時から出発するまでに17のヨベルを数え、最後のヨベルは第一神殿の破壊から14年後（すなわち紀元前408年）に起こったとされています。^{[54] [55]}タルムードの釈義家ラシはタルムード（アラキン12b）の中で、第一神殿が破壊された年（紀元前422年）は実際にはヨベルの周期の36年目であり、14年後（紀元前408年）が次のヨベルであったと説明しています。^[56]この期間（紀元前1258年から紀元前408年まで）を合わせると850年となり、その間に人々は17のヨベルを数えた。

しかし、歴史家ヨセフスは異なる伝承を持っており、著書『古代誌』（10.8.5）で第一神殿は470年間存続したと記しており、^[57]必然的にヨベルの周期の数を相殺することになる。さらに、ヨセフスによる出来事のタイムラインの計算は、ラビの伝承が大きく依存している書物であるセデル・オラムと必ずしも一致していない。ヨセフスとセデル・オラムの不一致から、一部の学者はセデル・オラムで規定されている日付は近似値に過ぎないと考えるようになった。ヨセフスは、主に他の筆者から得たオリンピアード紀とセレウコス朝紀という2つの基本的な時代区分を利用して、これらの出来事の多くについて史実性を立証する裏付けとなる証拠を挙げているからである。ヨセフスが第二神殿時代の安息年の日付に言及しているとき、年数という全体的な範囲には違いがあるにもかかわらず、ヨセフスとセデル・オラムの間に必ずしも意見の相違があるわけではありません。なぜなら、これらの日付の時間枠は、セデル・オラム（第 30 章）で言及されているギリシャ時代、ハスモン朝時代、ヘロデ朝時代のものと重なるからです。

レビ記の本文では、ヨベルが存在するのは、その土地がヤハウェの所有物であり、現在の居住者は単なる外国人または借地人であるため、その土地を永久に売却すべきではないと主張している。^[58] ミドラーシュの情報源は、ヨベルはイスラエルの部族間の元々の土地の分割を維持するために作られたと主張している。^[59]その証拠に、イスラエル人がカナンの地を掌握するまでヨベルを課すべきではないというラビの伝統がある。^[17]レビ記には、イスラエル人はヤハウェのしもべであるとも述べられている。^[60]古典的なラビは、誰も二人の主人を持つべきではないという議論を用いて、ヨベルでのイスラエル人の奴隷解放の正当性とみなし、したがって、ヤハウェのしもべであるイスラエル人は、人のしもべであってはならないとした。^[59]

ヨベルの周期から得られるさらなる神学的な洞察は、アンドリュー・スタインマンの聖書年代学に関するモノグラフで説明されています。スタインマンは、捕囚前のさまざまな安息年に関する証拠と、それらがすべてエゼキエルのヨベルの 7 年周期の整数倍の期間に発生した理由について、詳しく論じています (「歴史的な安息年」の記事を参照)。また、エゼキエルのヨベル (17 番目) によって暗示される入植の日付は、列王記上 6:1 およびヨシュア記 5:6 から計算された日付と正確に一致することにも言及しています。ヨベルと安息年の立法に関する議論では、これらの年代学的な考慮は通常無視されますが、スタインマンは次のようにその神学的な重要性を強調しています。

これは、本書の序文で述べられている原則の 1 つを示しています。つまり、議論されている期間の年代順が適切に決定されるまで、歴史的洞察の一部は不明瞭なままであるということです。ヨベル年と安息年周期は、そのような歴史的洞察を提供します。しかし、それだけではありません。出エジプトの日付と史実性、レビ記の起源などの重要な問題に関する神学的洞察も提供します。これまで議論されてきたように、ヨベル年と安息年周期の時期はイスラエルがその土地にいた間ずっと知られており、さらに、エゼキエルのヨベル年が 17 番目のヨベル年であることについてこれまで与えられた唯一の適切な説明は、これらの周期の計算が実際には 832 年前の紀元前 1406 年に始まったということであるならば、安息年とヨベル年を規定するレビ記 25-27 は紀元前 15 世紀後半に存在していたと結論付けるのは理にかなっています。^[61]

ヨベルの特定の規範は農業と古代の経済を対象としていたという事実にもかかわらず、その経済的正義の原則は今でも関連性があり、現代の世界にも適応できることが指摘されています。ヨベルによって義務付けられた定期的な土地の再分配は、個人の責任や繁栄へのインセンティブを廃止することなく、過度の富の不平等を防ぎ、私有財産を民主化することを目的としていました。ヨベルは、大きな経済的不平等を定期的に解消する経済構造を提供します。^[62]古代イスラエルでは、50年ごとにほぼすべての市民が土地（当時の主な富の形）を取得する権利があったことを考えると、このシステムは、普遍的な基本資本^{[63]または普遍的な相続を受け入れ、}資産に基づく平等主義の一種を促進しているように思われ、これは今度は普遍的な基本所得を正当化する可能性があります。レビ記 25:13 の規範によれば、ヨベルの年には誰もが自分の所有地に戻るはずであり、土地は当初イスラエル人の間で平等に分配されていたという事実 (民数記 26:51-54) と相まって、トーマス・ペインの自然相続の考えにさらなる根拠を与えている。

• 銀行休業日
• ヨベル書
• ユダヤ教の祝日
• カトリック教会の聖年
• セド祭

Wikiquoteにジュビリーに関する引用があります。

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• マンフレッド・ダヴィドマンによる安息日と安息年の経済的、社会的意義
• ヨベル年はいつですか?
• ジュビリーによる土地経済モデル
• ハーバーマン、チャールズ編 (1913)。「ヨベルの年 (ヘブライ語)」 。カトリック百科事典。ニューヨーク: ロバート アップルトン社。