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インドの宗教は、多様な宗教的信念と実践が特徴です。インドの歴史を通じて、宗教は国の文化の重要な部分を占めてきました。インド亜大陸は、仏教、ヒンズー教、ジャイナ教、シク教という世界の主要な4つの宗教の発祥地であり、これらは総じてインド土着宗教またはダルマ宗教と呼ばれ、インドの全人口の約83%を占めています。
インド憲法前文ではインドは世俗国家であると述べられており[2] [3]、インド憲法では信教の自由の権利が基本的人権であると宣言している[4]。
2011年の国勢調査によると、インドの人口の79.8%がヒンズー教、14.2%がイスラム教、2.3%がキリスト教、1.7%がシク教、0.7%が仏教、0.4%がジャイナ教を信仰している。ゾロアスター教、サナマヒ教、ユダヤ教もインドでは古い歴史があり、それぞれ数千人のインド人信者がいる。インドはゾロアスター教（パールシー教徒とイラン人）とバハイ教を信仰する人の人口が世界最大である。[5]これらの宗教は、起源となった母国イランに大部分限定されている。インドにはドニ・ポロ、サナマヒ教、サルナ教、ニアムトレなど の部族宗教も存在する。
世俗主義
インド憲法は、インドは国教を持たない世俗国家であると宣言している。 [6] 1976年に制定されたインド憲法の第42次改正では、インド憲法の前文が世俗的であると主張している。[7]インド最高裁判所は、 1994年のSRボンマイ対インド連邦政府の訴訟で、インドは1950年1月26日の共和国成立以来世俗的であったと確定した。[8]インドにおける世俗主義は、宗教と国家の完全な分離ではなく、すべての宗教グループおよび無神論の問題に中立的な態度で参加し、すべてから等距離を保つ国家を意味すると理解されている。[要出典]
しかし、インド憲法の原本には、基本的権利に関する第3部にラーマ、シータ、ラクシュマナのイラストがあり、ラーマは人々の権利の真の守護者と考えられてきました。[9]インド憲法第48条は、牛や子牛（ヒンズー教では神聖な動物）の屠殺を禁止しており、インドのほとんどの州では犯罪となっています。[10] [11]
ケサヴァンダ・バラティ対ケーララ州訴訟の議論を通じて、世俗主義は憲法の基本構造の教義として定義され、いかなる手段によっても削除または修正することはできない。[12]しかし、インド憲法のどこにも「基本構造」という言葉は出てこない。議会が憲法の基本構造を修正する法律を導入できないという考え方は、時間の経過と多くの訴訟を通じて司法的に発展してきた。[13]
インド憲法における 世俗主義と宗教の自由に関する具体的な規定は次のとおりです。
- 第14条：すべての人に対して法の下の平等と法の平等な保護を与える。[14]
- 第15条：宗教、人種、カースト、性別、出生地を理由とした差別を禁止することにより、世俗主義の概念を可能な限り拡大する。 [15]
- 第25条：良心の自由、あらゆる宗教の信仰、実践、布教の自由。[16]
- 第26条：宗教事務を管理する自由[17]
- 第27条：特定の宗教の推進のための税金の支払いの自由。[18]
- 第28条：特定の教育機関における宗教教育または宗教的礼拝への出席の自由。[19]
- 第29条と第30条：少数民族に文化的権利と教育的権利を与える。[20] [21]
- 第51A条、すなわち基本的義務は、すべての国民に調和と共通の兄弟愛の精神を促進し、国の複合的な多様な文化の遺産を尊重し、保存することを義務付けています。[22]
歴史
先史時代の宗教
インド亜大陸における先史時代の宗教を証明する証拠は、舞踏や儀式を描いた中石器時代の岩絵に見られる。[23] インダス川流域に住んでいた新石器時代の牧畜民は、死後の世界の概念を取り入れた精神的な慣習を示唆するような方法で死者を埋葬した。[24]マディヤ・プラデーシュ州中央部のビンベトカ岩窟住居やカルナタカ州東部のクプガル岩絵など、南アジアの他の石器時代の遺跡には、宗教儀式を描いた岩絵や、儀式化された音楽の証拠が含まれている。[25]
インダス文明
紀元前3300年から1400年まで続き、インダス川とガッガル・ハクラ川の渓谷を中心に栄えたインダス文明のハラッパー人は、豊穣を象徴する重要な母なる女神を崇拝していた可能性がある。[26]インダス文明の遺跡の発掘調査では、動物の印章や「火の祭壇」が発見されており、火に関連した儀式が行われていたことがうかがえる。[27]現在ヒンズー教徒が崇拝しているシヴァリンガに似たタイプのシヴァリンガも発見されているが、[ 26]この解釈はスリニヴァサンによって異論が唱えられている。[28]
ヒンドゥー教の進化
ヒンズー教は、しばしば世界最古の現存する宗教とみなされ、[29]その起源は5,000年以上前の先史時代にまで遡ります。 [30]ヒンズー教は東南アジア、中国、アフガニスタンの一部に広まりました。ヒンズー教徒は、さまざまな形態を持つ単一の神（パラマートマ、文字通り「最初の魂」）を崇拝します。[31]
ヒンドゥー教の起源には、インダス文明やその他のインド文明の文化的要素が含まれています。[32]ヒンドゥー教の現存する最古のテキストは、ヴェーダ時代に書かれたリグ・ヴェーダで、紀元前1700年から1100年頃のものです。[γ] [33]叙事詩とプラーナ文学の時代には、ラーマーヤナやマハーバーラタを含む現在の形の叙事詩の最も古いバージョンが紀元前500年から100年頃に書かれましたが、[34]これらはこの時代より何世紀も前から家族間で口頭で伝えられていました。[35]
紀元前200年以降、サーンキヤ学派、ヨーガ学派、ニヤーヤ学派、ヴァイシェーシカ学派、プールヴァ・ミーマーンサー学派、ヴェーダーンタ学派など、いくつかの学派がインド哲学において正式に体系化されました。[36]
シュラマナ宗教の台頭
シュラマナの伝統には、ジャイナ教[37] （ジャイナ教の別名でジャイナ・ダルムと呼ばれる） 、仏教[38]（バウッダ・ダルムと呼ばれる） 、その他、アージーヴィカ派、アジュニャーナ派などが含まれます。[39] [40]
インドにおけるジャイナ教の歴史的ルーツは、紀元前9世紀に第23代ティールタンカラであるパールシュヴァナータとそのジャイナ教哲学が台頭したことに遡り、[41] [37]、そして第24代ジャイナ教ティールタンカラであるマハヴィーラ（紀元前599-527年）にまで遡ります。ジャイナ教のルーツはさらに、最初のティールタンカラであるリシャバナータにまで遡ります。マハヴィーラは五つの誓いを重視しました。
仏教を開祖とするゴータマ・ブッダは、マガダ国（紀元前546年から324年まで存続）が権力を握る直前に、シャキャ族の子として生まれた。 [要出典]彼の一族は、現在のネパール南部にあるルンビニ平原の出身である。インド仏教は、マウリヤ朝のアショーカ大王の治世中に最盛期を迎えた。アショーカ大王は改宗後に仏教を支援し、紀元前3世紀にインド亜大陸を統一した。[42]彼は海外に宣教師を派遣し、仏教がアジア全土に広まった。[43]インド仏教は、クシャーナ朝やマガダ国、コーサラ国などの王室支援を失った後、衰退した。
インドにおける仏教の衰退は、シャンカラチャリヤの下での10世紀と11世紀のヒンドゥー教の復活、その後のトルコの侵略、家族の価値と私有財産に対する仏教の放棄の焦点、ヒンドゥー教が仏教とジャイナ教の放棄と非暴力の理想を独自に利用し流用したことなど、さまざまな要因によるものとされている。仏教は西暦11世紀までにインドの主流から事実上姿を消したが、その存在は残り、バクティの伝統、ヴィシュヌ派、パーラ朝時代にベンガルで人気があったサハジャナ仏教の形態に影響を受けたベンガルのバウルなど、他の運動を通して現れた。
バクティ運動
14世紀から17世紀にかけて、北インドがイスラム教の支配下にあったとき、バクティ運動が中央インドと北インドを席巻した。バクティ運動は実際には8世紀に南インド（現在のタミル・ナードゥ州とケーララ州）で始まり、徐々に北方へと広がった。[44]それは、緩やかに結びついた教師や聖者のグループによって始められた。北部の聖者には、ドゥニャネシュワラ、チャイタンヤ・マハプラブ、ヴァッラバチャリヤ、スルダス、ミーラ・バーイ、カビール、トゥルシーダス、ラヴィダス、ナムデオ、エクナート、ラムダス、トゥカラム、その他の神秘主義者たちがいた。彼らは、人々は儀式やカーストの重荷や哲学の微妙な複雑さを捨て去り、神への圧倒的な愛を単純に表現することができると教えた。この時代は、インドの各州や県の民族言語で書かれた散文や詩による宗教文学が数多く存在したことでも特徴づけられる。バクティ運動はインド全土でいくつかの異なる運動を引き起こした。
バクティ運動の間、伝統的なヒンドゥー教のカースト制度の外側と見なされていた多くのヒンドゥー教グループは、それぞれのコミュニティに属する聖者を崇拝/従うことでバクティの伝統に従いました。たとえば、グル・ラヴィダスはウッタル・プラデーシュ州のチャマール、グル・パルスラム・ラムナミはチャッティースガル州のチュラ（疑わしい – 議論する）であり、マハリシ・ラム・ナヴァルはラジャスタン州のバンギでした。これらの聖者のうちの何人かは、生前、外国人宣教師による改宗と戦うほどにまで至り、自分たちのコミュニティ内ではヒンドゥー教のみを奨励しました。たとえば、アッサムでは、部族はブラフモ・サマージのグルデフ・カリチャラン・ブラムハによって率いられ、ナガランドではカチャ・ナガによって、中央インドではビルサ・ムンダ、ハヌマーン・アーロン、ジャトラ・バガット、ブドゥ・バガットによって率いられました。
カビール派
カビール・パントはインドの詩人聖人カビール（1398-1518）の教えに基づいた宗教運動である。 [45]
カビールは一神教を説き、貧しい人々に明らかに訴えかけ、神とは何のつながりもなくつながることができると彼らに確信させた。彼はヒンズー教とイスラム教の両方を否定し、無意味な宗教儀式も否定し、二重基準を非難した。[46]これは正統派貴族を激怒させた。自分自身と自分の信念のために立ち上がる勇気のあるカビールを脅かすことは誰にもできなかった。[47]
カビール・パントはカビールをその主要なグル、あるいは真理の化身である神とみなしている。カビールの影響は、カビールが容赦なく非難した信仰や習慣を持つ人々にとってさえ、彼の絶大な権威の証である。シク教徒にとって、カビールはシク教の始祖であるグル（精神的指導者）であるナナクの先駆者であり対話者だ。イスラム教徒はカビールをスーフィー（神秘主義）の系譜に位置づけ、ヒンズー教徒にとっては普遍主義的な傾向を持つヴィシュヌ派となる。[48]
シク教
グル・ナーナク・デヴ・ジ（1469–1539）はシク教の創始者であり、シク・ダルムという愛称で知られている。[49] [50]グル・グラント・サーヒブは、ヒンズー教とイスラム教を含む普遍的な同胞愛の概念を説いた最初の5人のシク教のグルと他の聖者の著作から、5代目のシク教のグルであるグル・アルジャン・デヴによって最初に編纂された。グル・ゴビンド・シングの死の前に、グル・グラント・サーヒブは永遠のグルであると宣言された。[51] シク教は、肌の色、カースト、血統に関係なく、ワヘグルの前ですべての人間を平等であると認めている。[ 52 ]シク教は、断食（ヴラタ）、迷信、偶像崇拝、[53] [54]および割礼の信念を強く否定している。[56] [57]シク教徒は永遠の唯一の神を信じており、10人のグル、シク教の5つのK 、グル・ゴビンド・シング、シク教徒のレハト・マリアダ、ニトネムの教えに従っています。
アブラハムの宗教の導入
ユダヤ教
ユダヤ人は紀元前562年にユダヤからの商人として初めてケララ州コーチ市に到着しました。 [58]第二神殿が破壊された後、西暦70年にさらに多くのユダヤ人がエルサレムから亡命者としてやって来ました。[59]
キリスト教
キリスト教は使徒トマス（イエス・キリストの直弟子）によってインドにもたらされました。 [60]彼は52年にケーララ州のムジリスを訪れ、今日では聖トマス・クリスチャン（シリア・クリスチャンまたはナスラニとしても知られる）として知られる原住民を布教しました。インド最古の教会であり、現存する世界最古の教会建築であり、57年に使徒トマスによって建てられたこの教会は、当時のチェラ王ウダヤンチェラルによって名付けられたティルヴィタムコード・アラパリー、またはトマイヤル、またはコヴィルと呼ばれ、タミル・ナードゥ州カニャークマリ（ケープ・コモリン）地区のティルヴィタムコードにあり、国際的な聖トマス巡礼の中心地と宣言されました。[61]キリスト教は6世紀までにインドに根付いたというのが一般的な学問的コンセンサスであり、シリア語を典礼に使用していたいくつかのコミュニティも含まれています。[62] [63] [64]インドのキリスト教は、アッシリア教会、カトリック、プロテスタント、東方正教会など、様々な宗派で構成されています。
キリスト教徒のほとんどは南インド、特にケーララ州、タミル・ナードゥ州、ゴア州に住んでおり、[65] [66]ボンベイ（ムンバイ）などの地域ではキリスト教徒の平均数は3.45%である。[67]インド北東部にも多くのキリスト教徒がいる。[68] カトリックのキリスト教は16世紀に、特にゴアとボンベイのポルトガル人によって広まった。プロテスタントは18世紀にプロテスタントの宣教師によってもたらされた。[69]
イスラム教
イスラム教は7世紀初頭、マラバール海岸のアラブ商人を通じてインドに伝わり、インド亜大陸におけるイスラム教徒の統治の間に主要な宗教となり始めた。[70]チェラマン・ジュマ・モスクはインド初のモスクで、ケーララ州トリチュール県コドゥンガルール・タルクのメタラにある。[71]伝説によれば、このモスクは629年に建てられたとされており、インド亜大陸で現在も使用されている最古のモスクとなっている。[71]インドにおけるイスラム教の成長は、主にデリー・スルタン朝（1206年 - 1526年）とムガル帝国（1526年 - 1858年）の統治下で起こり、神秘主義的なスーフィーの伝統に大きく助けられた。[72] [73]イスラム教の成長は地域によって不均一であり、ベンガルの場合のように、バラモン教に属していない、または表面的にしか属していない人々に最も魅力的であった。[72] [74]
現在、イスラム教はインドで2番目に大きな宗教であり、国内人口の14.2％、約1億7,200万人がイスラム教徒であると自認している（2011年国勢調査）。[75] 2024年のインドのイスラム教徒の推定数は約2億4,760,392人になると予測されている。[76]
これによりインドはイスラム教徒が多数派を占める国以外ではイスラム教徒人口が最も多い国となった。[77]
国勢調査統計
ヒンズー教
イスラム教徒
キリスト教徒
シーク教徒
仏教徒
他の
インドには「国民的少数派」の地位を与えられている宗教が6つある。イスラム教徒、キリスト教徒、シク教徒、ジャイナ教徒、仏教徒、ゾロアスター教徒（パールシー教徒）である。[80] [81]
インドの宗教コミュニティの内訳は次のとおりです。
注: 2001 年と比較すると、インドの人口は 2011 年に 17.7% 増加し、平均性比は 943、識字率は 74.4% でした。平均就労率は 39.79% でした。
宗教
ヒンズー教
ヒンズー教はインド最大の宗教グループである古代宗教であり、2011年の時点で信者は約9億6600万人で、人口の79.8%を占めています。[ 82]ヒンズー教は多様で、一神教、一神教、多神教、汎神論、一元論、無神論、アニミズム、不可知論、グノーシス主義が代表されます。[89] [90] [91] [92] [93]ヒンズー教という用語は、もともと地理的な説明であり、サンスクリット語のシンドゥ（インダス川の歴史的な呼称）に由来し、シンドゥ川の土地の人を指します。[94]伝統的な宗教に従うヒンズー教徒は、それをサナタナダルマ（または「永遠の道」）と呼びます。[95]サナタナダルマの信者は、サナタナダルマの信者の元々の言葉である「サナタニ」と自らを呼んでいます。
イスラム教
イスラム教は、唯一の神を信じ、ムハンマドの例に従うことを中心とする一神教であり、インド最大の少数派宗教です。国内の人口の約14.2％、約1億7,220万人がイスラム教徒であると自認しています（2011年の国勢調査）。[78] [96] [97] [98]これにより、インドはイスラム教徒が多数派である国々以外では最大のイスラム教徒人口を抱える国となります。イスラム教徒はジャンムー・カシミール州とラクシャディープ諸島で多数派を占め、[99]ウッタル・プラデーシュ州、ビハール州、西ベンガル州、アッサム州、ケララ州に高く集中して住んでいます。[99] [100]インドでは宗派に関する特別な国勢調査は行われていませんが、情報筋によると最大の宗派はスンニ派イスラム教であり、[101]シーア派とアフマディーヤ派のイスラム教徒の人口が相当数いるとのことです。タイムズ・オブ・インディアやDNAなどのインドの情報源は、2005年半ばから2006年にかけてのインドのシーア派イスラム教徒の人口はインドのイスラム教徒全体の25％から31％であり、その数は4000万から5000万人に上ると報告している。[102] [103] [101] [104]
キリスト教
キリスト教は、新約聖書に示されているイエスの生涯と教えを中心とした一神教です。インドで3番目に大きな宗教であり、人口の2.3％を占めています。インドにキリスト教を持ち込んだのは聖トマスだと言われています。彼は西暦52年にマラバール海岸に到着しました。 [105] [106] [107]聖トマス・キリスト教徒 の起源の伝承は、イエスの12人の弟子の一人である聖トマスが西暦52年にケーララ海岸の古代の港町ムジリスに到着したことに関係しています。サンカラマンガラム、パカロマタム、カリ、カリヤンカルの各家が特に卓越していると考えられ、歴史的に最も貴族的なシリア系キリスト教徒の家系はこれらの家の子孫であると主張する傾向がありました。
1 世紀にガリラヤからアラム語を話すユダヤ人がケーララ州に旅行した可能性もあります。コーチン ユダヤ人はその頃ケーララ州に住んでいたことが知られています。使徒とインドを結び付ける最も古い文献は、おそらく 3 世紀初頭、おそらくエデッサで書かれたと思われる『トマスの行為』です。
マルス・マリアム・シロ・マラバル・カトリック・フォラン教会、アラクザは999 年に設立されました。
このテキストは、トマスがインドにキリスト教をもたらす冒険について記述しており、この伝承は後に「トマスの歌」などの初期のインド資料で詳しく取り上げられることになる。一般的に、彼はマリアンカラまたはその近辺に到着し、7つの教会と半教会、つまりエズハラパリカル（コドゥンガルール、コーラム、ニラナム、ニラカル（チャヤル）、コッカマンガラム、コッタッカヴ、パラヨール、ティルヴィタムコデ・アラパッリ、アルヴィトゥラ教会（半教会））を設立したとされている。ミラノのアンブロシウス、ナジアンゾスのグレゴリウス、ヒエロニムス、シリアのエフレムなど、3世紀と4世紀のローマの著述家たちもトマスのインド旅行について言及しており、一方カイサリアのエウセビオスは、彼の師であるパンタイノスが2世紀にインドのキリスト教コミュニティを訪れたと記録している。主に商人からなるキリスト教徒のコミュニティが誕生しました。
キリスト教はイギリス植民地支配の時代にインドの他の地域にも広まりました。キリスト教徒はナガランド州、ミゾラム州、メガーラヤ州の住民の大半を占めており、マニプール州、ゴア州、ケララ州、ムンバイにもかなりの人口がいます。
シク教
シク教は、 15世紀のパンジャブでグル・ナーナクと9人の歴代グルの教えとともに始まった一神教です。2011年の時点で、インドには2,080万人のシク教徒がいます。パンジャブはシク教徒の精神的な故郷であり、インドでシク教徒が多数派を占める唯一の州です。隣接するチャンディーガル、ヒマーチャル・プラデーシュ州、ジャンムー・カシミール州のジャンムー管区、デリー、ハリヤーナーにもかなりの数のシク教徒がいます。これらの地域は歴史的にグレーター・パンジャブの一部でした。しかし、インドにおけるナーナク信者（ナナクパンティ）の具体的な数に関するデータはありませんが、約1億4千万人いると考えられています。[108] [109] [110]シロマニ・グルドワーラ・プラバンダク委員会の委員であるカルネイル・シン・パンジョリ氏は、「ナナクパンティス」という用語の中にもいくつかのコミュニティがあると述べている。 「シークリガル、ヴァンジャーリー、ニルマリー、ルバニー、ジョーリ、サトナミエ、ウダーシヤスなどのようなグループがあり、彼らは自らをナナクパンティスと呼んでいます。彼らはグル・ナナクとシュリ・グル・グラント・サーヒブに従っています。[111] [112]
仏教
仏教はインドの超神論的な宗教であり哲学である。インドには約850万人の仏教徒が住んでおり、総人口の約0.7％を占める。[113]宗教としての仏教は主にヒマラヤ山脈の麓で実践されており、シッキム、アルナーチャル・プラデーシュ、ラダック、西ベンガルのダージリン、ヒマーチャル・プラデーシュのラホールおよびスピティ地区では重要な宗教である。また、マハラシュトラにも相当数の仏教徒が住んでいる。彼らは仏教徒またはナヴァヤナ仏教徒であり、 B.R.アンベードカルの影響を受けてヒンズー教内のカースト制度の慣習から逃れるために仏教を受け入れた。アンベードカルは、スリランカのアナガリカ・ダルマパーラ、チッタゴンのクリパサラン・マハスタヴィーラとともに、19世紀から20世紀のインドにおける仏教復興の立役者である。 1959年に中国によるチベット占領から逃れて14世ダライ・ラマ、テンジン・ギャツォがインドに亡命し、ヒマーチャル・プラデーシュ州マクロードガンジのダラムサラにチベット亡命政府が設立されたことも、インドにおける仏教の復活を加速させた。1975年にインド連邦に加盟し（インドで22番目の州となった）、シッキムでは依然として金剛乗仏教が有力な宗教であり、パドマサンバヴァ、またはグル・ウギェンがそこでは尊敬されている。
ジャイナ教
ジャイナ教は、鉄器時代のインドに起源を持つ、非神学的インドの宗教および哲学体系である。ジャイナ教徒はインドの人口の0.4％（約445万人）を占め、グジャラート州、カルナタカ州、マディヤ・プラデーシュ州、マハラシュトラ州、ラジャスタン州に集中している。[99]
ユダヤ教
インドにも存在するユダヤ教は、レバント地方の一神教である。今日、非常に小さなインド系ユダヤ人コミュニティが存在する。歴史的には、ケララ州のコーチン・ユダヤ人、マハラシュトラ州のベネ・イスラエル、ムンバイ近郊のバグダディ・ユダヤ人など、インドにはより多くのユダヤ人がいた。インド独立以来、インドでは主に改宗者のインド系ユダヤ人コミュニティが2つ形成された。ミゾラム州とマニプール州のブネイ・メナシェと、テルグ系ユダヤ人とも呼ばれるベネ・エフライムである。インド系ユダヤ人約95,000人のうち、インドに残っているのは20,000人未満である。インドの一部の地域はイスラエル人に特に人気があり、季節によって地元のユダヤ人人口が増加する。[要出典]
その他の宗教
2001年の国勢調査によると、パールシー教徒（インドのゾロアスター教の信者）はインドの総人口の約0.006％を占めており、[114]ムンバイ市内およびその周辺に比較的集中しています。インド国内のパールシー教徒の数は約61,000人です。[115]
インドにはドニ・ポロなどいくつかの部族宗教がある。サンタルもサンタル人が信仰する多くの部族宗教の一つで、サンタル人の人口は約 400 万人だが、信者は約 23,645 人しかいない。[要出典]
インドにおけるバハイ教徒の正確な人数を確定することは困難である。この宗教は1850年頃にイランからインドに伝わり、インドのイスラム教徒から何人かの改宗者を獲得した。最初のシク教徒とヒンズー教徒の改宗者は1910年までに現れ、1960年にはインド全土のバハイ教徒は1,000人未満であった。1961年以降、指定カーストから多数のバハイ教徒がバハイ教徒となり、1993年までにバハイ教徒は約220万人と報告されたが[5]、後の資料では200万人、[116]または「100万人以上」と主張している。[117]
無神論
2011年の国勢調査では、インドでは約290万人が自分の宗教を明かさず、「宗教を明かさない」というカテゴリーに数えられた。彼らはインドの人口の0.24%にあたる。彼らの数は2001年の国勢調査の70万人から4倍に大幅に増加しており、年平均15%の割合で増加している。[118] ドラヴィダ・カザガムの指導者K.ヴィーラマニは、多くの人が恐怖から無神論を明かさないため、インドの無神論者の数は実際にはもっと多いと考えていると述べた。[119]
2012年のWIN-ギャラップの宗教と無神論の世界指数レポートによると、インド人の81%が宗教的、13%が無宗教、3%が確信的な無神論者、3%が不明または無回答でした。[120]
法
インド憲法の前文は、インドを「主権社会主義の世俗民主共和国」と宣言している。世俗という言葉は、1976年の第42次改正法によって前文に挿入された。この憲法は、すべての宗教に対する平等な扱いと寛容を義務付けている。インドには公式の国教はないが、あらゆる宗教を実践、説教、宣伝する権利が定められている。政府支援の学校では宗教教育は行われていない。SRボンマイ対インド連邦政府の訴訟において、インド最高裁判所は、世俗主義は憲法の不可欠な教義であり、政教分離が行われていると判断した。[121]
インド憲法によれば、信教の自由は基本的権利である。憲法はまた、国民のための統一民法を指針原則として示唆している。[122]指針原則は憲法上強制できないため、これは現在まで実施されていない。最高裁判所はさらに、統一民法を一気に制定することは国家の統一に逆効果となる可能性があり、徐々に漸進的に変更を行うべきであると判断した（パンナラル・バンシラル対アーンドラ・プラデーシュ州、1996年）。[123]マハリシ・アヴァデシュ対インド政府（1994年）では、最高裁判所は政府に対して共通民法を導入するよう命じる命令令状を求める請願を棄却し、導入の責任を立法府に負わせた。[124]
インドに拠点を置いていない主要な宗教コミュニティは、引き続き独自の個人法によって統治されている。イスラム教徒、キリスト教徒、ゾロアスター教徒、ユダヤ教徒は独自の個人法を持っているが、ヒンズー教徒、ジャイナ教徒、仏教徒、シク教徒はヒンズー個人法と呼ばれる単一の個人法によって統治されている。インド憲法第25条(2)(b)では、ヒンズー教徒には「シク教、ジャイナ教、仏教を信仰する者」が含まれると規定されている。[125]さらに、 1955年のヒンズー教徒結婚法では、ジャイナ教徒、仏教徒、シク教徒の法的地位を「宗教上のヒンズー教徒」ではなく、法的にヒンズー教徒と定義している。[126] 2005年の最高裁判所は、ジャイナ教徒、シク教徒、仏教徒はインドの宗教であり、それぞれ異なる宗教ではあるが互いに関連しているため、より広いヒンズー教の教派の一部であるとの判決を下した。[127]
側面
宗教はインドの生活様式において重要な役割を果たしている。[128]儀式、礼拝、その他の宗教活動は個人の日常生活において非常に重要な役割を果たしており、社会生活の主要な組織でもある。宗教心の度合いは個人によって異なるが、ここ数十年で、インド社会、特に都市部の若者の間では、宗教的正統性や儀式は一般的ではなくなってきている。[要出典]
儀式
インド人の大多数は毎日宗教儀式を行っている。[129]ヒンズー教徒のほとんどは自宅で宗教儀式を行っている。[130]儀式のやり方は地域、村、個人によって大きく異なる。敬虔なヒンズー教徒は、プージャ（礼拝）や、沐浴後の夜明けにヤグナ（通常は家族の神社で、ランプを灯して神々の像の前に食べ物を供えることを含む）と呼ばれる火の供儀[要出典] 、ヴェーダやプラーナなどの宗教経典の朗読、神々を称える賛美歌の歌唱などの日常的な家事を行っている。[130]
宗教儀式の注目すべき特徴は、清浄と汚染の区別である。宗教行為は、ある程度の不浄、つまり実践者にとっての汚れを前提としており、儀式の手順の前または最中にそれを克服または中和しなければならない。したがって、通常は水による浄化は、ほとんどの宗教行為の典型的な特徴である。[130]その他の特徴には、犠牲の効能に対する信念と、慈善活動や善行の実行を通じて得られる功徳の概念があり、これらは時間の経過とともに蓄積され、来世での苦しみを軽減する。[130]
イスラム教徒は、地元のモスクからのアザーン（礼拝の呼びかけ）で示されるように、一日の特定の時間に5回の礼拝を行う。礼拝を行う前に、彼らはウドゥ（汚れやほこりにさらされることが多い体の部分を洗う儀式）を行って、身を清めなければならない。サチャール委員会による最近の調査では、イスラム教徒の子供の3～4％がマドラサ（イスラム学校）で学んでいることがわかった。[131]
ダイエット
インドの食習慣は宗教に大きく影響されている。ある調査によると、インド人の31%がベジタリアンであると主張しており、主に乳製品菜食主義を実践している。[132] [133] [134]ベジタリアン主義は、シク教徒、イスラム教徒、キリスト教徒、バハイ教徒、パールシー教徒、ユダヤ教徒の間ではそれほど一般的ではない。人口の大多数が肉食に反対していないにもかかわらず、インドは世界的に一人当たりの肉消費量が最も少ない。[135]非ベジタリアンのインド人は、主に鶏肉、魚、その他の魚介類、ヤギ、羊を肉源として好む。[136]ヒンズー教は牛肉を禁じており、イスラム教は豚肉を禁じている。少数のキリスト教徒、部族民、および一部のダリットコミュニティは、牛肉や豚肉を食べることに反対していない。[137] ジャイナ教は、そのすべての宗派と伝統の信者にベジタリアンであることを求めている。さらに、 ジャイナ教では地面から掘り出した野菜を食べることも禁じられています。したがって、この規則により、ジャガイモ、サツマイモ、ショウガ、ニンジン、ニンニク、ラディッシュなどの根菜類はすべてジャイナ教の食事から除外されます。
儀式
誕生、結婚、死といった出来事には、しばしば複雑な宗教的慣習が伴う。ヒンズー教では、主要なライフサイクル儀式には、アンナプラシャン（赤ちゃんが初めて固形食を食べること）、ウパナヤナム（バラモンやクシャトリヤなどの一部の上位カーストに属する男の子だけが行う「聖なる糸の儀式」）、シュラード（亡くなった人に敬意を表すこと）などがある。[138] [139] 1995年の全国調査論文によると、インドのほとんどの人にとって、将来の結婚式の正確な日時を期待して若いカップルが婚約することは、両親が占星術師と相談して決定する事柄だった。[138]しかし、1995年以降、見合い結婚の割合が大幅に減少しており、徐々に変化していることを反映している。[要出典]
イスラム教徒は、ヒンズー教徒、ジャイナ教徒、仏教徒とは異なる一連のライフサイクル儀式を実践しています。[140]ささやくような祈りの呼びかけ、最初の沐浴、頭髪の剃りなど、人生の最初の日を記念する儀式がいくつかあります。宗教教育は早い時期から始まります。男性の割礼は通常、出生後に行われますが、家族によっては、思春期が始まるまで延期されることもあります。[140]
結婚には、夫が妻にメヘルと呼ばれる支払いをし、社交の場で結婚契約を厳粛に行う必要がある。[140]死者の埋葬後、友人や親戚が集まり、遺族を慰め、コーランを読み暗唱し、死者の魂のために祈る。[140]インドのイスラム教は、偉大なスーフィーの聖者を記念する神社を重視する点で特徴付けられる。[140]
巡礼
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![マハマガム祭はタミル・ナードゥ州で12年に一度行われる聖なる祭りです。マハマガム祭はクンバコナムで開催されます。この祭りは南のクンバメラとも呼ばれています。[141][142]](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/6/63/Mahamaham_Festival_in_Kumbakonam.jpg/500px-Mahamaham_Festival_in_Kumbakonam.jpg)
マハマガム祭はタミル・ナードゥ州で12年に一度行われる聖なる祭りです。マハマガム祭はクンバコナムで開催されます。この祭りは南のクンバメラとも呼ばれています。[141] [142] -
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多くのヒンズー教徒の家族には、独自の家族の守護神、つまりクラデヴァタがあります。[143]この神は、共通の祖先を通じて互いにつながっている複数の家族の家系または一族に共通です。[144] [145]ジェジュリのカンドーバは、一部のマハーラーシュトラ州の家族のクラデヴァタの例です。彼は、バラモンからダリットに至るまでのいくつかのカーストに共通するクラデヴァタです。[146]地元の神や領土の神をクラデヴァタとして崇拝する習慣は、ヤダヴァ王朝の時代に始まりました。[147]マハーラーシュトラ州の人々の他の家族の神には、トゥルジャプルのバヴァニ、コールハープルのマハラクシュミ、マフルのレヌカ、ティルパティの バラージがいます。
インドには、多くの宗教に属する巡礼地が数多くあります。世界中のヒンズー教徒は、アラハバード（正式にはプラヤーグラージ）、ハリドワール、バラナシ、ウッジャイン、ラーメシュワラム、ヴリンダーヴァンなど、インドの聖地をいくつか認識しています。有名な寺院都市には、主要なジャガンナート寺院とラート・ヤトラの祭典が開催されるプリー、ティルマラ・ベンカテーシュワラ寺院があるティルマラ - ティルパティ、ヴァイシュノ・デーヴィー寺院があるカトラなどがあります。
バドリナート、プリー、ドワールカ、ラーメーシュワラムは、それぞれバドリナート寺院、ジャガンナート寺院、ドワールカディーシュ寺院、ラマナサスワミ寺院というヒンズー教の4大聖地を擁するチャールダム（4つの住居）の主要な巡礼路を構成している。ヒマラヤの町バドリナート、ケダルナート、ガンゴトリ、ヤムノートリは、より小規模なチョタ チャール ダム（ミニ4つの住居）の巡礼路を構成している。クンブ メーラ（「水差し祭り」）は、ヒンズー教の巡礼の中でも最も神聖なもので、4年ごとに開催される。開催地は、アラハバード（プラヤーグラージ）、ハリドワール、ナシック、ウッジャインの間で持ち回りで行われる。スワミトープのタライマイパティは、アイヤヴァジー派の主要な巡礼地である。
仏教の八大聖地のうち 7 つはインドにあります。ブッダガヤ、サールナート、クシナガルは、ゴータマ ブッダの生涯で重要な出来事が起こった場所です。サンチーには、アショーカ王が建立した仏塔があります。インドのヒマラヤ山麓には、仏教が今も大きな影響力を持つ多くの仏教寺院が点在しています。シッキムのルムテック僧院、エンチェイ僧院、ペマヤンツェ僧院、アルナーチャル プラデーシュ州のタワン僧院、スピティのケー僧院とタボ僧院、ダージリンのグム僧院、カリンポンのドゥルピン ダラ僧院、レーのティクセ僧院、ダラムサラのナムギャル僧院など、他にも多数あります。
スンニ派イスラム教徒にとって、アジメールのクワザ・モイヌディン・チシュティのダルガー・シャリーフは主要な巡礼地です。[148]他のイスラム教の巡礼には、ファテープル・シークリーのシェイク・サリム・チシュティの墓、デリーのジャーマ・マスジッド、ムンバイのハジ・アリ・ダルガーへの巡礼が含まれる。アブ山のディルワラ寺院、パリタナ、パヴァプリ、ギルナール、シュラヴァナベラゴラは、ジャイナ教の有名な巡礼地 (ティルタ) です。
アムリトサルのハルマンディル・サーヒブはシク教の最も神聖な寺院である。[149]
比較的新しい巡礼地としては、世界中の信者が訪れるメヘラーバードのメヘル・ババのサマーディ[150]や、シルディのサイババ寺院[151]などがある。
少数派の信仰と宗派
ヒンズー教には、他の宗教と同じように、多くの異なるサブカルチャーが含まれています。上で概説した主要な側面は、ヒンズー教徒の大多数に当てはまりますが、すべてに当てはまるわけではありません。各州に独自の言語があるように、ヒンズー教にはさまざまなサブカルチャーがあり、その伝統は他のインド人に共有されている場合もあれば、そうでない場合もあります。たとえば、グジャラート州のプラジャパティと呼ばれる宗派では、すべての食事に水を神聖な装飾として用いています。食事の前後に、右手のひらに水を注ぎ、その水を3回飲むことが求められます。[152]これは、しばしば浄化のしぐさと見なされています。つまり、食べ物は神聖なものと見なされ、すべての人は食べ物に触れる前に身を清めなければなりません。
インドのその他のマイナー宗派には特定の名前はないが、各家族の姓で一意に識別される。この慣習は北インドよりも南インドでより頻繁に使用されている。たとえば、南インドの比較的著名な宗派は、日没後に重要な決定を下したり、新しい仕事に着手したり、その他の知的または精神的に関わる行動をすることを禁じている。歴史家は、この伝統は、ヒンズー教徒が一日の特定の時間帯は縁起が悪いと信じるラーフカーラムの概念に由来していると考えている。厳格な家族の信念は、より制約された宗教的ヒエラルキーの発展につながったと考えられている。 [153]時が経つにつれて、この信念は大きな行動をとったり、日没後に長時間起きていることさえ控えるようにまで拡大した。この伝統に従う家族の例としては、グディバダ、パダラパリ、パンタム、カシヤップなどがある。[152]
宗教心
インド政府による2012年の人口統計調査によると、インドの人口は12億3千万人である。[154] 2012年のWIN-ギャラップの宗教と無神論の世界指数レポートによると、インド人の81%が宗教的、13%が無宗教、3%が確信的な無神論者、3%が不明または無回答であった。[120]
ケンブリッジ大学出版局が2004年に実施した人口統計調査によると、インドには1億287万人の無神論者と不可知論者が住んでおり、総人口11億2960万人のうちそれぞれ9.1%を占めている。[155] [156]
宗教と政治
政治
宗教政治、特にヒンドゥトヴァ運動によって表現されたものは、20世紀最後の四半世紀にインドの政治に強い影響を及ぼした。インドのカースト制度と共同体主義の根底にある要素の多くは、植民地政府がインドで高まる国家主義的感情を抑えるために宗教を頻繁に政治利用した植民地時代に始まった。[157] 1909年のインド評議会法（広くモーリー・ミント改革法として知られる）は、帝国議会と州評議会にヒンズー教徒とイスラム教徒の別々の選挙区を設けたが、特に分裂を招き、2つのコミュニティ間の緊張を高めた。[158]
下層カーストが強い抑圧を受けていることから、インド憲法にはインド社会の特定の層に対する積極的差別是正措置の規定が含まれている。インド人民党（BJP）が統治する多くの州では、改宗をより困難にする法律が導入されており、そのような改宗は強制されたり、そそのかされたりしていることが多いと同党は主張している。[159]国営政党であるBJPも、その指導者たちがラーム・ジャンマブーミ運動やその他の著名な宗教問題に関与したことで、メディアの注目を集めた。[160]
インドの政党がライバル政党に対してよく言われる非難は、彼らが票集め政治を行っているというものである。つまり、特定のコミュニティのメンバーの票を獲得することだけを目的として、問題に政治的支援を与えているということである。インド国民会議派とインド人民党はともに、票集め政治にふけって国民を搾取していると非難されている。離婚訴訟であるシャー・バノ事件では、インド国民会議派が最高裁の判決を否定する議会修正案を提出してイスラム教正統派をなだめていると非難され、大きな論争を巻き起こした。 2002年のグジャラート州暴動の後、政党が票集め政治にふけっているとの疑惑が浮上した。[161]インドのすべての政党は、特定のコミュニティをなだめるために州ワクフ委員会に資金を提供していることが知られている。[162] [163] [164]
インドではカーストに基づく政治も重要であり、カーストに基づく差別と保留地制度は依然として激しい議論が交わされる主要な問題となっている。[165] [166]
共同体主義
宗派主義は、現代インドの宗教史を形成する上で重要な役割を果たしてきた。1947年のインド独立後、インドは宗教上の線に沿って2つの国家に分割された。イスラム教徒が多数派のパキスタン自治領（現在のパキスタン・イスラム共和国とバングラデシュ人民共和国で構成）とヒンドゥー教徒が多数派のインド連邦（後のインド共和国）である。この分割により、パンジャブ、ベンガル、デリーなどインドの他の地域でヒンドゥー教徒、イスラム教徒、シク教徒の間で暴動が発生し、50万人が死亡した。新たに建国されたインドとパキスタンの間を移動した1200万人の難民は、近代史上最大の集団移住の1つであった。[Δ] [167]インドは独立以来、多数派のヒンドゥー教徒と少数派のイスラム教徒のコミュニティ間の根底にある緊張から生じる大規模な暴力を定期的に目撃している。インド共和国は世俗主義であり、インド政府はいかなる国教も公認していない。
地域紛争
1947年の独立以来、インドでは定期的に宗派間の紛争が起こっています。[170]こうした争いの根底にあるのは、インド統治下および血なまぐさいインド分割の際に生じた、多数派のヒンズー教徒と少数派のイスラム教徒のコミュニティ間の根底にある緊張関係です。また、こうした紛争は、ヒンズー教のナショナリズムとイスラム原理主義というイデオロギーの競合からも生じています。ヒンズー教徒とイスラム教徒の一部には、どちらも優勢です。この問題は独立前からインドを悩ませてきました。大衆の教育不足と、腐敗した政治家がそれを容易に利用できることが、インドにおける宗教紛争の主な原因とされています。宗教の自由はインド憲法の不可欠な要素ですが、宗派間の暴徒集団に集団行動の責任を負わせることができないため、インドでは宗教の自由の行使が制限されています。
マハトマ・ガンディーと彼のシャンティ・サイニク（平和の兵士）は、他の主要なインド独立指導者とともに、 1946年8月16日に開始されたムハンマド・アリー・ジンナーの直接行動の日に伴うカルカッタ（現在の西ベンガル州）とノアカリ地区（現在のバングラデシュ）での暴動を含む、ベンガルでの初期の宗教紛争の勃発を鎮圧するために活動した。これらの紛争は主に石やナイフで行われ、広範囲にわたる略奪や放火を伴い、粗野な行為であった。インドではほとんど見られない爆発物や銃器が使用される可能性ははるかに低かった。[171]
独立後の主な宗派間紛争には、インド軍によるブルースター作戦に続いて起きた1984年の反シク教徒暴動がある。重砲、戦車、ヘリコプターがハルマンディル・サーヒブ内のシク教徒パルチザンに対して使用され、シク教の最も神聖なグルドワラに大きな損害を与えた。インド政府の推定によると、この襲撃で最大100人の兵士、250人の過激派、数百人の民間人が死亡した。[172]
これがきっかけとなり、 1984年10月31日、激怒したシク教徒のボディーガードがインディラ・ガンディーを暗殺し、 4日間に渡ってシク教徒が虐殺された。インド政府はシク教徒の死者を2,700人と報告したが、人権団体や新聞は死者数を10,000～17,000人と報じている。暴動後、インド政府は20,000人が市から逃げたと報告したが、PUCLは「少なくとも」50,000人の避難民を報告した。[173]
最も被害を受けた地域はデリーの近隣地区であった。人権団体や新聞は、虐殺は組織的だったと確信している。[174]虐殺における政治関係者の共謀と殺人者の起訴の失敗は、一般のシク教徒を遠ざけ、カリスタン運動への支持を強めた。シク教の統治宗教団体であるアカル・タクトは、この殺害を大量虐殺とみなしている。[175]
その他の事件としては、アヨーディヤー論争の結果としてバーブリー・モスクが破壊された後に起きた1992年のボンベイ暴動や、790人のイスラム教徒と254人のヒンズー教徒が殺害され、その前にゴドラ列車放火があった2002年のグジャラート暴動などがある。[176]小規模な事件が多くの町や村を悩ませている。その代表的なものは、ヒンズー教の祭りの開催提案がきっかけとなって起きたウッタル・プラデーシュ州マウでのヒンズー教徒とイスラム教徒の暴動で5人が殺害された事件である。[176]
参照
注記
脚注
- ^ α:このデータには、マニプールのセナパティ地区 のマオマラム、パオマタ、プルル地区は含まれていません。
- ^ β: データは「未調整」です（アッサム州とジャンムー・カシミール州を除外していません）。1981 年の国勢調査はアッサム州では実施されておらず、1991 年の国勢調査はジャンムー・カシミール州では実施されていません。
- ^ γ: Oberlies (1998, p. 155) は、第 10 巻の最も新しい賛歌について、紀元前 1100 年と推定している。最も古い賛歌のterminus post quemの推定は、はるかに不確かである。Oberlies (p. 158) は、「累積的な証拠」に基づき、紀元前 1700 年から 1100 年という広い範囲を設定している。EIEC(svインド・イラン語、p. 306)は、紀元前 1500 年から 1000 年の範囲を設定している。賛歌は、紀元前2000 年頃のインド・イラン分離以降のものであることは確かである。リグ・ヴェーダの古い要素がこの時代からわずか数世代後に遡る可能性は否定できないが、文献学的な推定では、テキストの大部分は 2 千年紀後半に遡る傾向がある。
- ^ Δ: シモンズ (1950, p. 74) による最も控えめな推定によれば、50 万人が死亡し、1,200 万人が家を失った。
- ^ ε: 統計は6歳までの居住インド国民を対象としています。
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズにおけるインドの宗教に関するメディア
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