瞑想

瞑想とは、個人が注意力と意識を訓練し、反射的な「散漫な思考」から離れるための技術を使用し、^{[注 1]}精神的に明晰で感情的に穏やかで安定した状態を達成し、^{[1] [2] [3] [4] [web 1] [web 2]}瞑想のプロセス自体を判断しない実践です。^{[注 2]}

テクニックは、集中法とオープンモニタリング法に大別されます。集中法では、呼吸やマントラなどの特定の対象に注意を向けますが、オープンモニタリング法では、マインドフルネスや精神的な出来事への気づきが含まれます。

瞑想は数多くの宗教的伝統の中で実践されていますが、宗教的または精神的な影響とは無関係に、健康上の利点のために実践されることもあります。瞑想（ディヤーナ）に関する最も古い記録はウパニシャッドに見られ、瞑想はジャイナ教、仏教、ヒンズー教の観想的レパートリーにおいて重要な役割を果たしています。^[5]瞑想に似た技法は、神を思い出し、祈り、神に献身するという文脈で、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教でも知られています。

アジアの瞑想技術は他の文化にも広まり、ビジネスや健康など、非精神的な場面でも応用されています。瞑想はストレス、恐怖、不安、抑うつ、痛みを大幅に軽減し、^[6]平和、知覚、^[7] 自己概念、幸福感を高める可能性があります。^{[8] [9] [10]}瞑想が健康（心理的、神経的、心臓血管）やその他の領域に及ぼす影響をより深く理解するための研究が進行中です。

英語の「meditation」は古フランス語の 「meditacioun」に由来し、さらにラテン語の「 meditatio 」から来ており、 「meditari 」という動詞は「考える、熟考する、考案する、熟考する」という意味である。^{[11 ] [ 12 ]}カトリックの伝統では、瞑想の正式な段階的なプロセスの一部として「 meditatio」という用語を使用することは、少なくとも12世紀の修道士ギゴ2世にまで遡り、^{[12] [13]}それ以前は、ギリシャ語の「theoria」が同じ目的で使用されていた。

歴史的な用法とは別に、「瞑想」という用語は、ヒンズー教、仏教、ジャイナ教で「ディヤーナ」と呼ばれる東洋の精神的実践の翻訳として導入されました。これは、サンスクリット語の「dhyai」という語源で、「熟考する」または「瞑想する」という意味です。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]ギリシャ語の「theoria」^も実際には同じ語源から派生しています。^[17]

英語の「瞑想」という用語は、イスラム教のスーフィズム[ ^{18]や、ユダヤ教の}カバラやキリスト教のヘシュカズム^[19]などの他の伝統の実践を指すこともあります。

瞑想は、様々な伝統や文化における多種多様な実践を網羅しているため、定義が難しいことが分かっています。^{[注 3]}一般的な用法では、「瞑想」という言葉や「瞑想的実践」という語句は、多くの文化に見られる実践を指すために不正確に使用されることがよくあります。^{[19] [22]}これらには、心の注意力を訓練したり、落ち着きや思いやりを教えたりすると主張されるほとんどすべてのものが含まれます。^{[23]現代の}科学界で広く受け入れられている瞑想の必要かつ十分な基準の定義はまだありません。

瞑想を正確に定義する上での難しさの1つは、多くの様々な伝統の特殊性を認識することです。^[24]また、伝統の中でも理論と実践は異なる場合があります。 [ ^25]テイラーは、 「ヒンズー教」や「仏教」などの信仰の中でも、学校や個々の教師が異なるタイプの瞑想を教える可能性があると指摘しました。 ^[26] オーンスタインは、「瞑想のテクニックのほとんどは、単独の実践として存在するのではなく、実践と信念のシステム全体から人工的に分離できるものである」と述べています。 ^[27]たとえば、僧侶は日常生活の一部として瞑想しますが、成文化された規則に従い、瞑想の実践に沿った特定の文化的環境にある修道院で一緒に生活します。

辞書には、ラテン語の本来の意味である「（何かについて）深く考える」のほか、「一定期間心を集中すること」^{[web 2]} 、 「宗教的な活動として、または心を落ち着かせリラックスする方法として、一つのことだけに注意を向ける行為」^{[web 3]} 、「精神の高次の意識に到達する目的で、 （呼吸に集中したり、マントラを唱えたりするなど）精神的な訓練を行うこと」 ^{[web 1]といった一般的な用法も載っています。}

現代の心理学的研究では、瞑想は様々な方法で定義され、特徴づけられてきました。その多くは注意の役割を強調し^{[19] [28] [29] [30]}、瞑想の実践を、反射的な「散漫な思考」から離れ^{[注 1]、}瞑想のプロセス自体を判断せず（「論理的リラクゼーション」）、より深く、より敬虔で、よりリラックスした状態を達成する試みである^{と特徴づけています}。

ボンドら（2009）は、「瞑想の治療的使用に関する包括的な体系的レビューで使用するために」、多様だが経験的に高度に研究された（東洋由来または臨床的）瞑想の形態の訓練も受けた「瞑想研究の専門家7名による5ラウンドのデルファイ研究」を使用して、実践を瞑想と定義する基準を特定しました^[注4]。

あらゆる瞑想の実践に不可欠な3つの主な基準：定義されたテクニックの使用、論理的なリラクゼーション、^[注2]、および自己誘導的な状態/モード。

重要（ただし必須ではない）とみなされるその他の基準には、精神的・身体的リラクゼーションの状態、自己集中スキルやアンカーの使用、論理的思考プロセスの停止状態の存在、宗教的・精神的・哲学的文脈、または精神的沈黙の状態が含まれる。^[21]

...瞑想は、「類似点」や関連する「プロトタイプ」概念モデル によって最もよく捉えられる自然な技術のカテゴリーとして考えるのが最も適切であると考えられます。" ^[32]

瞑想に関する他のいくつかの定義は、複数の伝統にわたる瞑想に関する研究の影響力のある現代のレビューで使用されています。^{[注 5]}

• ウォルシュ＆シャピロ（2006年）：「瞑想とは、注意力と意識を訓練することに重点を置いた自己制御の実践のグループを指し、それによって精神プロセスをより自発的に制御し、それによって一般的な精神的健康と発達、および/または落ち着き、明晰さ、集中力などの特定の能力を育みます。」^[1]
• カーン＆ポリッチ（2006年）：「瞑想は、特定の注意セットを働かせることで心身を自己調整し、精神的な出来事に影響を与える実践を説明するために使用されます。注意の調整は、多くの異なる方法に共通する中心的なものです。」^[2]
• ジェブニングら（1992）：「私たちは瞑想を、非常に安らぎがあり、静かで、覚醒度が高まった、至福と表現されることが多い主観的な経験を得る目的で繰り返し実践される、様式化された精神技術と定義しています。」^[3]
• ゴールマン（1988）：「瞑想者が集中力やマインドフルネスを通じて注意力を再訓練する必要性は、あらゆる瞑想システムにおける唯一の不変の要素である」^[4]

西洋では、瞑想の技法は、集中瞑想とマインドフルネス瞑想という2つの大きなカテゴリーに分類されることが多いが、実際にはこれらが組み合わされていることが多い。^[35]

精神注意の方向...実践者は、特定の対象（いわゆる集中瞑想）、意識の領域に入るすべての精神的出来事（いわゆるマインドフルネス瞑想）、または特定の焦点と意識の領域の両方に集中することができます。^[36]

集中法には、呼吸、考えや感情（慈悲など）、公案、マントラ（超越瞑想など）、一点瞑想などに注意を払う方法があります。^{[37] [38]オープンモニタリング法には、}マインドフルネス、只管打坐、その他の意識状態が含まれます。 ^[39]

別の類型論では、瞑想のアプローチを集中的、生成的、受容的、反省的な実践に分類している。^{[40] [41]}

• 集中的: 呼吸瞑想、TM、視覚化などの集中した注意。
• 創造的：慈愛や思いやりなどの資質を育むこと。
• 受容的：オープンモニタリング。
• 反省的: 体系的な調査、熟考。

仏教の伝統では、瞑想の実践をサマタ（平静を保つこと）^{[42] [43]}とヴィパッサナー（^洞察）に分けることが多い。呼吸に注意を集中することで、心を落ち着かせることができる。落ち着いた心は、経験の移ろいゆく構成要素を監視したり、反省的な調査を行ったり、「輝きを戻す」ことで、意識を意識そのものに集中させ、意識そのものとしての^心の本質を見極めたりすることで、現実の本質を調査することができる。[44] [45] [46]

マトコとセドルマイヤー（2019）は、「『集中した注意』と『オープンモニタリング』の実践という一般的な区分に疑問を投げかけている」とし、「瞑想テクニックを分類できる2つの直交する次元」、すなわち「活性化」と「身体の向きの量」を主張し、「マインドフルな観察、身体中心の瞑想、視覚集中、熟考、感情中心の瞑想、マントラ瞑想、動きのある瞑想」という7つのテクニック群を提案している。^[47]

ジョナサン・シアーは、超越瞑想は「自動的な自己超越」の技法であり、集中した注意やオープンなモニタリングとは異なると主張している。この種の実践では、「特定の状態を維持しようとする試みはまったく行われない。この種の実践は、いったん開始されると、自動的に自身の活動を「超越」して消え、適切な場合には後で再開されると報告されている」^{[注 6]}。しかし、シアーは、「自動的な自己超越」は、禅や気功などの他の技法が熟練した瞑想者によって「何年もの実践を通じて努力なしに自動的に行えるようになった」場合にも当てはまるとも述べている^{[48] 。}

パドマサナ （全蓮坐禅、半蓮坐禅）、あぐらをかいて座る、正座、ひざまずく姿勢などのアーサナや姿勢は、ヒンズー教、仏教、ジャイナ教で人気の瞑想姿勢ですが、^[49]座る、仰向けになる、立つなどの他の姿勢も用いられます。瞑想は、歩きながら行うキンヒン、単純な作業を意識しながら行うサム、横になりながら行うシャヴァーサナなど、さまざまな方法で行われることもあります。^{[50] [51]}

超越瞑想法では、1日2回20分の練習を推奨しています。^[52]瞑想法によっては、より短い時間で行うことを提案しているものもあり、 ^[44]特に瞑想を始めるときはそうで、^[53]リチャード・デイビッドソンは、1日8分の練習でも効果が得られるという研究結果を引用しています。 ^[54]研究では、簡単な口頭およびビデオによるトレーニングで瞑想時間が改善することが示されています。^[55]瞑想者の中には、コースやリトリートに参加する場合など、もっと長い時間練習する人もいます。^{[56] [57 ] 特に}夜明け前の数時間に練習するのがベストだと感じる瞑想者もいます。 [ ^{58 ]}

いくつかの宗教では、祈りのビーズを祈りの瞑想の道具として使う伝統がある。 ^{[60] [61] [62]}ほとんどの祈りのビーズとキリスト教のロザリオは、真珠またはビーズを糸でつないでできている。^{[60] [61]}ローマカトリックのロザリオは、10個の小さなビーズが5セット含まれたビーズ列である。東方正教会と東洋正教会には、祈りの瞑想の助けとして、コンボシチニまたはメケタリアと呼ばれる祈りのロープを使用する伝統がある。ヒンズー教のジャパマーラーには108個のビーズがある。 108という数字自体に精神的な意味があり、その音のエネルギーはオームに相当し、^{[5] [63]}ガウディヤ・ヴィシュヌ派、ハレ・クリシュナ派、ジャイナ教で使用されているものと同様である。^{[64] [65]} 仏教の祈りのビーズにも108個のビーズがあるが、意味は異なる。仏教では、悟りを妨げる108の人間の煩悩がある。^[66]人がマントラを唱えるたびに、数珠を一周するまで各ビーズを1回ずつ数えます。 ^[65]イスラム教のミスバハには99個のビーズがあります。ビーズに使用される材料についてもかなりのばらつきがあります。ルドラクシャの木の種から作られたビーズはシヴァの信者には神聖なものと考えられていますが、ヴィシュヌの信者はホーリーバジルとしても知られるトゥルシー植物から採れる木を崇拝しています。^[67]

仏教文献には、弟子が師匠に打たれることで悟りを開いたという話が数多くあります。T. グリフィス フォークは、自分が修行していた頃、激励棒が禅の修行に欠かせないものであったことを語っています。

私が1970年代半ばに修行した臨済宗の寺院では、暗黙の礼儀作法に従って、真剣にきちんと座っている僧侶は、力強く頻繁に叩かれることで敬意を示された。一方、怠け者と呼ばれる僧侶は、ホールの監視員に無視されるか、叩いてほしいと頼んでも軽く叩かれるだけだった。誰も棒の「意味」を尋ねず、誰も説明せず、その使用について苦情を言う者もいなかった。^[68]

神経科学者で長年瞑想を続けているリチャード・デイビッドソンは、物語を持つことが日々の修行の継続に役立つという見解を表明している。例えば、彼自身も教えにひれ伏し、「主に自分の利益のためではなく、他人の利益のために」瞑想している。^[54]

研究では、シロシビンやDMTなどの幻覚剤が瞑想トレーニングを強化する可能性があることが示唆されています。^{[69] [70]}

瞑想の歴史は、それが実践された宗教的背景と密接に結びついている。^[71]ロサーノは、多くの瞑想法の要素である集中力の出現が、人間の生物学的進化の最終段階に貢献した可能性があると示唆した。^[72]瞑想、および原サーンキヤに関する最も古い言及のいくつかは、インドのウパニシャッドに見られる。^{[73] [74]}ウィンによると、瞑想に関する最も古い明確な言及は、中期ウパニシャッドとマハーバーラタ（バガヴァッド・ギーターを含む）にある。^{[75] [76]}ギャビン・フラッドによると、初期のブリハダラニヤカ・ウパニシャッドは、「落ち着いて集中すると、自分の中に自己（アートマン）を知覚する」と述べており、瞑想について述べている（BU 4.4.23）。^[77]

ヒンドゥー教には多くの流派と瞑想のスタイルがある。^[77]前近代および伝統的なヒンドゥー教では、ヨーガとディヤーナは、心の働きに邪魔されない「純粋な気づき」または「純粋な意識」を永遠の自己として認識するために実践される。アドヴァイタ・ヴェーダーンタでは、 ジヴァートマン（個々の自己）は幻想であり、現実には遍在する非二元的なアートマン 、ブラフマンと同一であると認識されている。二元論のヨーガ学派とサーンキヤでは、自己はプルシャ（自然）であるプラクリティに邪魔されない純粋な意識と呼ばれる。伝統に応じて、解放の出来事はモクシャ（解脱） 、ヴィムクティ（ヴィムクティ）、またはカイヴァリヤ（解脱）と呼ばれる。^[78]

ヒンドゥー教の古典ヨガで最も影響力のある文献の 1 つに、パタンジャリの『ヨガ・スートラ』（紀元 400 年頃）がある。これはヨガとサーンキヤと関連し、仏教の影響を受けた文献である^{[注 7]} 。この文献では、カイヴァリヤ（「孤独」）または内なる意識に至る8 つの支則が概説されている。最初の 4 つは「外支則」と呼ばれ、倫理規律（ヤマ）、規則（ニヤマ）、身体姿勢（アーサナ） 、呼吸制御（プラーナヤマ）が含まれる。5 番目は感覚からの離脱（プラティヤーハーラ）であり、これは「内支則」である一心不乱（ダーラナー）、瞑想（ディヤーナ）、そして最後にサマーディへと移行する。^[81]

ヒンドゥー教の瞑想におけるその後の発展には、ハタ・ヨガ・プラディピカのようなハタ・ヨガ（力強いヨガ）の概要の編纂、瞑想の主要な形式としてのバクティ・ヨガの発展、タントラなどがある。もう一つの重要なヒンドゥー教のヨガのテキストは、ハタ・ヨガとヴェーダーンタ哲学を活用したヨガ・ヤジュナヴァルキヤである。^[82]

バガヴァタ・プラーナは、マントラ瞑想が解放を達成するための重要な実践であり、実践者は神の直接的なビジョンを達成できることを強調しています。このテキストはヴェーダとタントラの両方の要素を統合しており、マントラは神聖な音としてだけでなく、神の化身として見られています。このアプローチは、ウパニシャッドのブラフマン（オーム）の音の形態への非個人的な瞑想から、バガヴァタ・プラーナのクリシュナへの個人的な献身的な焦点への移行を反映しています。 ^[83]

ジャイナ教には、ラトナトラヤ（「三宝」）と呼ばれる3つの要素があります。それは、正しい認識と信仰、正しい知識、正しい行いです。 ^[84]ジャイナ教の瞑想は、執着や嫌悪を超えた純粋な意識であると信じられている魂の純粋な状態に到達し、そこに留まることを目的としています。実践者は、ただの知る者、見る者（ギャタ・ドラシュタ）になることを目指します。ジャイナ教の瞑想は、ダルマ・ディヤーナとシュクラ・ディヤーナに大別できます。ダルマ・ディヤーナは、タットヴァ（真実または基本原理）の識別知識（ベーダ・ヴィジュニャーナ）であり、シュクラ・ディヤーナは瞑想そのものを指します。

ジャイナ教では、ピンダースタ・ディヤーナ、パダースタ・ディヤーナ、ルーパスタ・ディヤーナ、ルーパティタ・ディヤーナ、サヴィリヤ・ディヤーナなどの瞑想法が用いられます。パダースタ・ディヤーナでは、神やテーマに関する核となる文字や言葉の組み合わせであるマントラ^[85]に集中します。ジャイナ教徒は、心の中で大声でまたは心の中で静かに唱えることで、マントラを定期的に実践します。^[85]

観想の瞑想法には、生と無生、業の流入、束縛、停止と除去、そして解放という最終的な達成という7つの事実を観想するアグニャ・ヴィチャーヤが含まれます。アパヤ・ヴィチャーヤでは、自分が耽溺している誤った洞察を観想し、最終的に正しい洞察を発達させます。ヴィパカ・ヴィチャーヤでは、8つの原因または基本的な業の種類について熟考します。サンサタン・ヴィチャーヤでは、宇宙の広大さと魂の孤独について考えます。^[85]

仏教徒は、悟りと涅槃への道の一部として瞑想を追求します。^{[注 8]}仏教の古典言語で瞑想に最も近い言葉は、bhāvanā （「発展」）であり、身体観（嫌悪感と墓地観）とanapanasati（吸ったり吐いたりする呼吸の注意） ^{[注 9]}という中核的な実践は、 jhāna / dhyānaまたはsamādhiで最高潮に達します。^{[注 10]}

古典的および現代的な仏教瞑想ガイドのほとんどは流派に特化していますが、^{[注 11]さまざまな身体回想と}呼吸瞑想の根本的な瞑想法は、サティパットターナ・スートラやディヤーナ・スートラなどの仏教テキストや、師弟間の口頭伝承を通じて、ほぼすべての仏教の伝統の中で保存され、伝えられてきました。これらの古代の実践は、これらの実践のさまざまな独自の解釈と発展によって補完されています。

上座部仏教の伝統では、サマタとヴィパッサナーの発達を重視し、サティパッターナ・スッタに基づいてマインドフルネスを発達させる50以上の方法と、ヴィスディマッガに基づいて集中力を発達させる40以上の方法を提唱しています。 ^{[注 12]}

チベットの伝統は、説一切有情と密教の実践を中観哲学と融合させ、何千もの視覚化瞑想を発展させました。^{[注 13]}

禅の伝統は、説話経典に基づいてマインドフルネスと呼吸瞑想を取り入れました。座禅として知られる座禅は、禅の修行の中心的な部分です。サティパットタナと身体の記憶の「些細な複雑さ」を軽視し^{[87] [88]}（しかし、死が迫っているという意識は維持しました）初期の禅の伝統は、無念（「自分の意見、経験、知識など、考えないこと、考えに執着しないこと」）^{[89] [90]}と非思量（日本語：ひしりょう、「考えないこと」）という概念や実践を発展させました。^[91]そして、観心（「心を観察する」）^[92]そして、守一不移（「揺るがずに一を保つ」）^{[93] は、経験の対象から、}仏性と同一視される心の本質、知覚主体そのものに注意を向けることです。^[94]

シルクロードを伝わった仏教の伝来により、仏教の瞑想は他のアジア諸国にも伝わり、2世紀には中国に、^[95] 6世紀には日本に伝わりました。^[96]近代では、仏教の近代化がアジアの仏教に与えた影響や、西洋の在家信者が禅やヴィパッサナー運動に関心を持ち、多くの非仏教徒が瞑想を実践するようになったことにより、仏教の瞑想技法はより広い世界で人気を博しています。近代化されたマインドフルネスの概念（仏教用語のサティに基づく）と関連する瞑想の実践は、今度はマインドフルネスに基づいた療法につながっています。^[97]

ディヤーナは、ブッダゴーサの上座部仏教の古典『ヴィスディマガ』（紀元5世紀）のように、集中力や集中力の形態として表現されることが多いが、多くの同時代の学者や実践学者によると、実際には、呼吸を調節しようとせずに呼吸をオープンに監視するサティパッタナによって誘発されると思われる、完璧な平静さとマインドフルネスの発達の記述である。同じ記述が、別の表現で、ボッジャンガ（覚醒の7つの要素）にも見られ、したがって、初期仏教のバヴァナの核となるプログラムを指している可能性がある。^[98]ヴェッターによると、ディヤーナは、仏教の伝統によって規定された感覚の抑制と道徳的制約からの自然な発展であるようだ。^{[99] [100]}

仏陀は、健全な瞑想修行、すなわちバヴァナから生じる2つの最も重要な精神的資質、すなわちサマタ（「穏やかさ」、「静けさ」、「平穏」）とヴィパッサナー（洞察力）を特定しました。発展する伝統が解放的な洞察の価値を強調し始め、ディヤーナが集中力として理解されるようになったため、^{[101] [102]} サマタとヴィパッサナーは2つの異なる瞑想法として理解されました。この理解では、サマタは心を安定させ、構成し、統一し、集中させ、一方ヴィパッサナーは「形成」（5つの集合に基づく条件付けられた現象）を見て、探求し、識別することを可能にします。^{[注 14]}

この理解は上座部仏教の正統性の中心であり、チベット仏教でも役割を果たしているが、瞑想による静寂の発達を通じて、人は障害を弱め、心を冷静で柔軟な静止状態 (サマディ) に導くことができる。この心の質は、現象の本質を「はっきりと見る」 (ヴィパッサナー)ことができる心の質である洞察と知恵 (プラジュニャ) の発達を支える。正確に何を見るべきかは、仏教の伝統によって異なる。上座部仏教では、すべての現象は無常、苦悩、無我、空であるとみなされる。これが起こると、人はすべての否定的な性質や障害を含むすべての現象に対する無執着(ヴィラガ) を発達させ、それらを手放す。瞑想による洞察の発達を通じて障害を解放し、渇望を終わらせることで、人は解放を得る。^[103]

シク教では、信者の精神的目標を達成するには、シムラン^{（瞑想）と善行の両方が必要です。 [104]}善行がなければ瞑想は無駄です。シク教徒が瞑想するとき、彼らは神の存在を感じ、神の光の中に現れることを目指します。^[105]信者が瞑想を始めたいという願望を抱くのは、神の神聖な意志または命令だけです。 ^[106] ナム・ジャプナーは、神の名前や偉大な属性に注意を集中することを伴います。^[107]

道教の瞑想は、その長い歴史の中で、集中、視覚化、気の修養、熟考、マインドフルネス瞑想などの技法を発展させてきました。伝統的な道教の瞑想法は仏教に影響を与え、中国仏教の独特の瞑想法を生み出し 、5 世紀頃から東アジアの他の地域に広まりました。伝統的な中国医学と中国武術は、道教の瞑想の影響を受けています。^{[引用が必要]}

リヴィア・コーンは、道教の瞑想を「集中」、「洞察」、「視覚化」の3つの基本的なタイプに区別しています。^[108] 定定（文字通り「決定する、落ち着く、安定する」）は、「深い集中」、「熱心な熟考」、または「完全な没入」を指します。観觀（文字通り「見る、観察する、見る」）瞑想は、道との融合と一体化を目指します。これは、唐代（618–907）の道教の達人によって、天台仏教のヴィパッサナー「洞察」または「知恵」瞑想の実践に基づいて開発されました。存（文字通り「存在する、存在する、生き残る」）は、道教の尚清学派と霊宝学派によって普及された瞑想法において、「存在させる、存在させる」という意味を持ちます。瞑想者は、太陽と月の精霊、光、神々を体内で視覚化または具現化し、その結果、健康と長寿、さらには仙仙/仚/僊、「不死」が得られると考えられています。 [^要出典]

関子（紀元前4世紀後半）の内業「内修」は、気功と呼吸制御瞑想法に関する最古の文献です。 ^[109]たとえば、「心を大きくして放任し、生気を緩めて広げ、体が落ち着いて動かないとき、一を保ち、無数の乱れを捨てることができます。...これを「生気を巡らせる」と言います。考えや行いが天国のように見えます。」^[110]

道教の荘子（紀元前3世紀頃）は坐忘瞑想（坐して忘る）について記録している。孔子は弟子の顔回に「坐して忘る」とはどういう意味か説明を求めた。「私は手足と胴体を脱ぎ捨て、知性を鈍らせ、形を離れ、知識を捨て、変成路と同一になる。」^[111]

道教の瞑想法は、中国武術（および一部の日本武術）、特に気に関連する内家（内功）「内功」の中心となっている。よく知られている例としては、導引（「誘導と牽引」）、気功（「生命エネルギー運動」）、内功（「内功」）、内単（「内功錬金術」）、および動く瞑想と考えられている太極拳（「究極のボクシング」）などがある。一般的な説明の 1 つは、気功と座禅（「座禅」）における気の循環のエネルギー的な視覚化を指す「静止中の運動」と、太極拳の形の瞑想的な静けさを指す「静止中の運動」を対比するものである^[46] 。また、内功錬金術の形とより外的な形の統一を求める五行合気道などの統一または中道の形もある。 ^{[出典が必要]} `

ユダヤ教は何千年もの間、瞑想の実践を活用してきました。^{[112] [113]}たとえば、トーラーでは、族長イサクが野原に「לשוח」（lasuach ）に出かけたと説明されています。これは、すべての注釈者が何らかの瞑想の実践として理解している用語です（創世記24：63）。^{[114]同様に、}タナハ（ヘブライ語聖書）全体を通して、預言者が瞑想したことを示しています。^[115]旧約聖書には、瞑想を表すヘブライ語が2つあります。hāgâ（ヘブライ語：הגה）は、ため息をつく、つぶやく、また瞑想するという意味であり、sîḥâ（ヘブライ語：שיחה）は、 黙想する、または心の中で練習するという意味です。^[116]

ユダヤ教の古典文献には、カヴァナ（意図）の育成と関連した幅広い瞑想法が説かれている。ラビ法の第一層であるミシュナには、古代の賢者が祈りの前に1時間「待つ」こと、「遍在する神に心を向けるため」（ミシュナ・ ベラホット5:1）と記されている。他の初期のラビ文献には、神の存在を視覚化する（B.タルムード・ サンヘドリン22a）ことや、一呼吸ごとに意識的に感謝しながら呼吸すること（創世記ラバ14:9）の指示が含まれている。^[117]

初期のユダヤ神秘主義における最もよく知られた瞑想の1つは、メルカバの働きである。メルカバは、/RKB/という語源から「（神の）戦車」を意味する。^[116]カバラではいくつかの瞑想の伝統が奨励されており、一部のユダヤ人はカバラを本質的に瞑想的な研究分野であると述べている。^{[118] [119] [120]}カバラの瞑想には、しばしば超越的な領域の精神的な視覚化が含まれる。アリエ・カプランは、カバラの瞑想の究極の目的は神を理解し、それに固執することであると主張している。^[116]

瞑想は、現代ユダヤ人の幅広い層の関心を集めています。現代ユダヤ教の慣習において、最もよく知られている瞑想法の 1 つは「ヒトボデドゥト」（התבודדות、または「ヒスボデドゥス」と音訳される）と呼ばれ、カバラ、ハシディズム、ムッサールの文献、特にブレスラフのナフマン師のハシディズムの方法論で説明されています。この言葉は、ヘブライ語の「ボデッド」（בודד）に由来し、孤独な状態を意味します。^[121]ハシディズムの別の体系は、「ヒスボネヌス」のハバド法で、ヘブライ語で理解を意味する「ビナー」のセフィラに関連しています。 ^[122]この慣習は、ハシディズムの文献での研究に従い、それを内面化する、神秘的な概念をよく理解するための分析的反省プロセスです。19世紀半ばにイスラエル・サランター師によって創設されたムサール運動は、道徳的性格の向上に役立つ内省と視覚化の瞑想実践を強調した。[ 123 ]保守派^のラビ、アラン・リューは、瞑想がテシュバ（悔い改め）の過程で重要な役割を果たすことを強調した。^{[124] [125]} ユダヤ教の仏教徒は仏教式の瞑想を採用している。^[126]

キリスト教の瞑想は、構造化された試みによって神の啓示に触れ、意図的にそれを反映する祈りの形式を指す用語である。^[128]ローマ帝国では、紀元前20年までにアレクサンドリアのフィロンが注意力（プロソケ）と集中力を伴うある種の「精神的訓練」について書き記し^[129]、3世紀までにはプロティノスが瞑想の技法を開発した。瞑想という言葉はラテン語のmeditatumに由来し、「集中する」または「熟考する」を意味する。この用語は、12世紀に修道士ギーゴ2世が初めて導入した。キリスト教の瞑想は、特定の考え（例えば、イエスと聖母マリアに関する聖書の場面）に意図的に焦点を合わせ、神の愛という文脈でその意味を反映する過程である。^[130]キリスト教の瞑想は、祈りの広範な3段階の特徴づけにおける中間段階を意味すると解釈されることがあります。つまり、第一段階の声による祈りよりも多くの反省を伴いますが、キリスト教における複数の層の瞑想よりも構造化されています。 ^[131]

10世紀から14世紀にかけて、特にギリシャのアトス山でヘシュカズムが発達し、イエスの祈りを繰り返し唱えるようになった。^[132]インド人やスーフィー教徒との交流が東方キリスト教の瞑想によるヘシュカズムへのアプローチに影響を与えた可能性はあるが、これは証明されていない。^[133]

西洋キリスト教の瞑想は、他のほとんどのアプローチとは対照的に、フレーズや動作の繰り返しを伴わず、特定の姿勢も必要としません。西洋キリスト教の瞑想は、6 世紀にベネディクト会修道士の間で行われたLectio Divina (神聖な読書)と呼ばれる聖書朗読の習慣から発展しました。その「はしご」としての 4 つの正式なステップは、 12 世紀に修道士Guigo IIによってラテン語のlectio、meditatio、oratio、contemplatio (読む、熟考する、祈る、熟考する) で定義されました。西洋キリスト教の瞑想は、16 世紀にイグナチオ・デ・ロヨラやアビラのテレサなどの聖人によってさらに発展しました。 ^{[134] [135] [136] [137]}

2021年4月28日、フランシスコ教皇は一般謁見演説の中で、瞑想は誰にとっても必要であると述べた。^{[138] [139]}彼は、「瞑想」という言葉は歴史を通じて多くの意味を持っており、「古代人は祈りの器官は心臓であると言っていた」と指摘した。^[138]

カトリックのキリスト教では、ロザリオはイエスとマリアの神秘を瞑想するための信仰です。^{[140] [141]}「ロザリオの祈りを穏やかに繰り返すことは、より深い瞑想に入るための優れた手段となります。それは、私たちに神の言葉に心を開き、キリストの人生に心を向けることで私たちの内なる視線を洗練させる機会を与えてくれます。第一の原則は、瞑想は実践を通じて習得されるということです。ロザリオ瞑想を実践する多くの人々は、非常に単純なものから始め、徐々により洗練された瞑想を発達させます。瞑想者は、内なる声、神の声を聞くことを学びます。^[142]同様に、東方正教会のチョトキ、ルーテル派のキリストの冠、聖公会の伝統の英国国教会の祈りのビーズは、キリスト教の祈りと瞑想に使用されます。^{[143] [144]}

エドマンド・P・クロウニーによれば、キリスト教の瞑想は、聖書における父なる神の描写がインドの教えにおけるクリシュナやブラフマンの描写と対照的であるのと同じくらい、東洋の瞑想形式と根本的に対照的である。 ^{[145]一部の東洋スタイルとは異なり、キリスト教の瞑想のほとんどのスタイルは}マントラの繰り返し使用に頼らず、思考を刺激し、意味を深めることも意図している。キリスト教の瞑想は、キリスト教の交わりを特徴付ける神への愛に基づく個人的な関係を高めることを目指している。^{[146] [147]} 『キリスト教の瞑想の側面』の中で、カトリック教会は、キリスト教と東洋の瞑想スタイルを混ぜることによる潜在的な非互換性について警告した。^[148] 2003年、バチカンは『新時代に関するキリスト教の考察』の中で、「教会は新時代のものに近い概念を一切避ける」と発表した。^{[149] [150] [151]}

ズィクル（ズィクル）はイスラム教における瞑想の一種で、神を思い出し、言及することを意味するもので、8世紀または9世紀以来、神の99の名前を繰り返し唱えるものである。 ^{[152] [153] これは、スーフィズムまたはイスラム神秘主義におけるさまざまな瞑想技法で解釈されている。[152] [ 153} ]^これは、伝統的に体系化されたスーフィズムの重要な要素の1つとなった。これは、知識につながるフィクル（思考）と並置されている。 ^[154] 12世紀までに、スーフィズムの実践には特定の瞑想技法が含まれ、信者は呼吸のコントロールと聖なる言葉の繰り返しを実践した。 ^[155]

スーフィズムは、仏教の集中のような瞑想手順を採用しており、非常に集中力があり、鋭く集中した内省を伴う。例えば、オヴェイシ＝シャーマグスーディ派のスーフィズムでは、ムラカバはペルシア語で「集中」を意味するタマルコズという形をとる。^[156]

スーフィズムにおけるタファクルまたはタダブルは、文字通り宇宙への反省を意味します。これは、より高いレベル、つまり神からのみ発せられる認知的および感情的発達の形へのアクセスを可能にすると考えられています。神の啓示を受ける感覚は、心と知性の両方を目覚めさせ解放し、一見平凡なものが実際には無限の性質を帯びるような内面の成長を可能にします。イスラム教の教えは、人生を神への服従の試練として受け入れます。^[157]

特定のスーフィー教団の修行僧は、身体を動かす瞑想の一種である旋回瞑想を実践している。 ^[158]

バハイ教の教えはイスラム教の文脈から派生しているが、普遍主義的な方向性を持っており、瞑想は精神的発達のための主要な手段であり、^[159]神の言葉の熟考を伴う。^[160]祈りと瞑想は結びついており、瞑想は一般的に祈りの姿勢で行われるのに対し、祈りは特に神に向かうこととみなされ、^[161]瞑想は神に焦点を当てた自分自身との交わりとみなされている。^[160]

バハイの教えでは、瞑想の目的は、神の言葉に対する理解を深め、神の言葉の潜在的な変革の力に対して魂をより敏感にし、^[160]神との精神的な交わりをもたらし、それを維持するために祈りと瞑想の両方が必要であることをより受け入れやすくすることです。^[162]

この宗教の創始者であるバハオラは、瞑想の特定の形式を決して指定しなかったため、各人が自分の形式を自由に選択できます。^{[159]しかし、バハイ教徒は}バハイの書物を1日2回、朝と夕方に1回ずつ読んで瞑想するべきだと述べました。また、毎日の終わりに自分の行動と価値を振り返るように人々に勧めました。 ^{[160]バハイ教徒が日の出から日没までの断食を守る}19日間の断食期間中、彼らは瞑想と祈りを行い、精神力を活性化させます。^[163]

瞑想は19世紀後半から、世界中の文化間の旅行やコミュニケーションの増加に伴い、西洋に広まりました。最も顕著なのは、アジア由来の実践が西洋に伝わったことです。さらに、西洋に基づく瞑想の実践への関心が再燃し、^[164]これらは限られた範囲でアジア諸国に広まりました。^[165]

東洋の瞑想についての考えは、「アメリカ独立戦争以前から、ヨーロッパのオカルトキリスト教のさまざまな宗派を通じてアメリカの大衆文化に浸透し始めていた」^[166]。そして、そのような考えは「超越主義者の時代、特に1840年代から1880年代にかけて、アメリカに流れ込んできた」^[166] 。その後の数十年間で、これらの考えはアメリカにさらに広まった。

1893年にシカゴで開催された世界宗教会議は、西洋における瞑想の認識を高める画期的な出来事であった。これは、西洋の聴衆がアメリカで初めてアジア人自身からアジアの精神的教えを受けた機会であった。その後、スワミ・ヴィヴェーカーナンダは[...] [さまざまなヴェーダーンタの僧院を設立し] [...]アナガリカ・ダルマパーラは1904年にハーバード大学で上座部仏教の瞑想について講義し、アブドゥル・バハは[...] [米国を巡回して]バハイの 原理を説き、ソイエン・シャクは1907年に禅を教えた。^[167]

最近では、1960年代に、西洋における瞑想実践への関心が再び高まり始めた。アジアにおける共産主義政権の台頭により、多くのアジアの精神的指導者が西洋諸国に避難し、その多くは難民となった。^[168]精神的な瞑想形態に加えて、世俗的な瞑想形態も定着した。世俗的な瞑想は、精神的な成長に焦点を当てるのではなく、ストレスの軽減、リラクゼーション、自己改善を強調している。^{[169] [170]}

2012年に34,525人を対象に実施された米国国民健康インタビュー調査では、米国の成人の8%が瞑想を行っており、^[171]生涯および12か月間の瞑想使用率はそれぞれ5.2%と4.1%であることが判明しました。^[172]労働者の瞑想使用率は10%でした（2002年の8%から増加）。^[173]

マントラ瞑想は、ジャパ・マーラを使い、特にハレ・クリシュナ・マハー・マントラに焦点を当てたもので、ガウディヤ・ヴィシュヌ派の信仰の伝統と国際クリシュナ意識協会（ハレ・クリシュナ運動としても知られる）の中心的な実践である。その他の人気のある新宗教運動には、ラーマクリシュナ・ミッション、ヴェーダーンタ協会、ディバイン・ライト・ミッション、チンマヤ・ミッション、オショー、サハジャ・ヨガ、超越瞑想、ワンネス大学、ブラフマ・クマリス、ヴィハンガム・ヨガ、ハートフルネス瞑想（サハジ・マーグ）などがある。^[要出典]

ニューエイジ瞑想は、東洋哲学、神秘主義、ヨガ、ヒンズー教、仏教の影響を受けることが多いが、ある程度は西洋の影響も含んでいる。西洋では、瞑想は1960年代から1970年代の社会革命を通じて主流のルーツを見つけた。当時、キリスト教は精神的、倫理的な指導を提供できていないと一部の人が感じたことに対する反応として、当時の若者の多くが伝統的な宗教に反抗した。 ^[174]初期のヒッピーによって実践されたニューエイジ瞑想は、心を空にして意識的な思考から自分自身を解放するテクニックと見なされている。これは、マントラを繰り返し唱えたり、対象に集中したりすることで助けられることが多い。^[175]ニューエイジ瞑想は、静けさとバランスから、意識の他の領域へのアクセス、グループ瞑想でのエネルギーの集中、古代のヨガの瞑想法のようなサマディの至高の目標まで、さまざまな目的と実践に発展した。^[176]

誘導瞑想は、瞑想状態を達成または強化するためにさまざまなテクニックを使用する瞑想の一形態です。訓練を受けた実践者や教師の指導の下で行われる単純な瞑想の場合もあれば、イメージ、音楽、その他のテクニックを使用する場合もあります。^[177]セッションは、対面、音楽や口頭指示を含むメディア^[178]経由、またはその両方の組み合わせのいずれかで行うことができます。^{[179] [180]}最も一般的な形式は、瞑想音楽と受容音楽療法、誘導イメージ、リラクゼーション、マインドフルネス、ジャーナリングの組み合わせです。^{[181] [182] [183]}

一つの用語で様々な組み合わせが使われるため、様々なテクニックのどれかに良い結果や悪い結果を帰属させることは難しい。さらに、この用語は、一般的な心理学や自己啓発書では「誘導イメージ」や「創造的視覚化」と互換的に使われることが多い。学術的および科学的な出版物ではあまり使われていない。したがって、誘導瞑想は単一のテクニックとして理解することはできず、むしろその実践に不可欠な複数のテクニックとして理解される。^{[181] [184] [185] [186]}

誘導瞑想は、技術の集合体または統合体として、瞑想音楽、受容音楽療法、誘導イメージ、リラクゼーション、瞑想実践、および自己反省ジャーナリングを含み、これらはすべて、主要な戦略の補助として使用された場合、治療効果があることが示されています。 ^{[要出典]利点には、}ストレスレベルの低下、^[187]喘息発作の軽減、^[188]身体的痛みの軽減、^[189] 不眠症、^[190 ]一時的な怒りの軽減、^[191] 否定的または非合理的な思考の軽減、^[192]不安の軽減、および対処スキルの向上、^[193]集中力の向上、^[194]全般的な幸福感の向上などがあります。^{[195] [196]}

瞑想の過程と効果に関する研究は、神経学的研究のサブフィールドです。^[9]機能的磁気共鳴画像法や脳波測定法などの現代の科学技術は、瞑想中の神経学的反応を観察するために使用されました。^[197] 瞑想研究の質については懸念が提起されており、^{[9] [198] [199]}参加する傾向のある個人の特定の特徴も含まれています。^[200]

瞑想は、心拍数、酸素消費量、呼吸頻度、ストレスホルモン、乳酸値、交感神経活動（闘争・逃走反応と関連）を低下させ、血圧をわずかに低下させます。^{[201] [202]}しかし、2～3年間瞑想している人は、すでに血圧が低いことがわかっています。瞑想中、酸素消費量は最初の3分間で平均10～20％減少します。たとえば、睡眠中は、酸素消費量は4～5時間で約8％減少します。^[203]何年も瞑想を続けている人の場合、呼吸数は1分間に3～4回に低下し、「脳波は通常のベータ波（覚醒活動で見られる）またはアルファ波（通常のリラックス時に見られる）から、はるかに遅いデルタ波とシータ波に遅くなります」。^[204]

研究では、瞑想には痛みを軽減する中程度の効果があることが実証されています。^[9]瞑想がポジティブな気分、注意力、食習慣、睡眠、体重にどのような影響を与えるかについては十分な証拠がありません。^[9]

ルベルト・エル・オール（2017）は、瞑想が共感、思いやり、向社会的行動に与える影響についての系統的レビューとメタ分析で、瞑想の実践は自己申告と観察可能な結果に小～中程度の効果があり、そのような実践は「ポジティブな向社会的感情と行動を改善できる」と結論付けました。^{[205] [信頼できない医学的情報源？ ]しかし、} Scientific Reportsに掲載されたメタレビューでは、証拠は非常に弱く、「瞑想の思いやりへの影響は受動的な対照群と比較した場合にのみ有意であったことから、他の形式の能動的な介入（自然ビデオの視聴など）が瞑想と同様の結果を生み出す可能性があることが示唆されました」と示されています。^[206]

東アジア全域において、瞑想やマインドフルネスの誤った実践がもたらす有害で望ましくない影響は、これらの分野の長く多様な栽培の歴史により、十分に文書化されている。走火入魔（中国語：走火入魔）と診断された症状に対して、過去から現在に至るまで、多くの伝統的な薬草療法、意図的療法、手技療法が処方されてきた。^{[207] [208]}

瞑想は「困難な」^{[web 4] [209] [210]}経験や「望ましくない」^[210]経験、および心身の健康への悪影響を引き起こす可能性があります。^[208] これらの経験や影響のいくつかは瞑想の伝統で文書化されていますが、^[209]瞑想の結果が有害な結果よりも有利で有益な健康結果をもたらすと期待される場合、非常に当惑し、負担になる可能性があります。ひいては、この問題は、初心者や一般の人が、自己管理が適切であるかどうか、または自己修養の分野で発生する可能性のある有害な症状について専門家のアドバイスを求めるのが賢明かどうかを簡単に判断できるような、公的なサポートや説明の枠組みがほとんどまたはまったくないことでさらに悪化しています。^{[209] [web 4] [web 5] [web 6]}

ファリアスら（2020）によると、最も一般的な副作用は、不安症やうつ病の病歴のある人に見られます。^[211]その他の有害な心理的症状には、自己愛性、社会病質的行動、離人症^[211]、または自己や世界の感覚の変化^[210]、感情や思考の歪み、聴覚や視覚の幻覚を含む軽度の精神病などがあります。極端なケースでは、診断されていない、または過去に感情的障害があった患者では、自傷行為の例もあります。^{[211] [212] [213]}

Schlosser et al. (2019) によると、「予備調査結果から、その発生は複雑な文脈的要因の相互作用に大きく依存していることが示唆されている」とのことです。^[210]たとえば、瞑想関連の精神病は、睡眠不足、^[214]先行する精神的傾向、^{[214] [212]}および十分な社会的支援や説明的枠組みのない瞑想と関連付けられています。しかし、Farias et al. (2020) によると、「精神衛生上の問題の履歴がない個人でも軽微な副作用が観察されている」とのことです。 ^{[ 211} ] ^[212] Farias et al. (2020) はさらに、「不安や抑うつのレベルが高まりやすい参加者は、症状を管理するために瞑想の実践を開始または維持する可能性が高い可能性もある」と指摘しています。^[215]

ファリアスら（2020）によると、副作用の発生率は8.3％で、「一般的な心理療法の実践で報告されているものと同等」である。^[211]シュロスラーら（2019）は、少なくとも2か月の瞑想経験を持つ1,232人の定期的な瞑想者のうち、約4分の1が特に不快な瞑想関連の経験をしたと報告し、それが瞑想の実践によって引き起こされた可能性があると考えていると報告した。^[210]反復的な否定的思考のレベルが高い瞑想者と、脱構築的瞑想（ヴィパッサナー/洞察瞑想）のみに従事する瞑想者は、不快な副作用を報告する可能性が高かった。^[210]

経験の評価は、これらの経験を解釈するために使用された枠組みによって決まる可能性がある。^{[215] [210]}シュロッサーらは、「宗教的な参加者は特に不快な瞑想関連の経験をする可能性が低いという強力な証拠を発見した」と「女性の参加者は不快な瞑想関連の経験をする可能性が低いという弱い証拠を発見した」^[210]と述べ、「これらの経験が単なる否定的な影響ではなく、瞑想の実践の構成要素である場合を理解すること」の重要性を指摘している。^[210]

瞑想中に遭遇する困難な経験は伝統的な資料にも記載されており、その一部は瞑想の過程において予想される部分であると考えられる。^{[216] [217]}サルゲロによれば、

奇妙な感覚、説明のつかない痛み、心理的不安定、望まない幻覚、性的異常、制御不能な行動、悪魔憑き、自殺傾向などの問題体験は、さまざまな伝統において非常によく知られており、十分に文書化されているようです。^[217]

ヴィスディマガには様々な不快な段階が記されており、マハーシ・サヤードー著のヴィパッサナー瞑想の実践マニュアル『実践洞察瞑想：基本段階と漸進段階』には「不健全な、あるいは恐ろしい幻覚」の可能性について言及されている。 ^[216]古典的な資料には、魔境（中国語と日本語：禪病、ピンイン：Chánbìng、ローマ字：Zenbyō）^{[web 4]}や、走火入魔（火に取り憑かれた状態）や魔境（悪魔のような状態）などの関連する障害について言及されている。^[217]伝統的な資料には、これらの経験に対する治療法も記されており、^[218]例えば白隠慧鶴の禅病の治療法などである。^[要出典]

マインドフルネスの科学的根拠の健全性と、その社会的効果の望ましさの両方が疑問視されてきた。^{[219] [220] [221] [222]} Hafenbrack et al. (2022) は、1400人の参加者を対象としたマインドフルネスに関する研究で、集中した呼吸瞑想が、罪と修復的な向社会的行動に従事したいという欲求との関係を弱めることができることを発見した。^{[223] Poullin et al. (2021) は、マインドフルネスが}利己的な特性を高める可能性があることを発見した。相互に関連する2つの部分で構成され、合計691人の参加者を対象としたこの研究では、マインドフルネスの誘導により、対照条件と比較して、向社会的行動が減少することがわかった。この効果は自己解釈によって緩和され、比較的独立した自己解釈を持つ人は向社会的でなくなり、比較的相互依存的な自己解釈を持つ人は向社会的になった。西洋世界では、一般的には独立した自己解釈（自己中心的）が優勢であるため、瞑想は潜在的に有害な影響を及ぼす可能性がある。^[224]瞑想の社会的に問題となる影響に関するこれらの新しい発見は、深刻な個人的葛藤や人間関係の困難に対処するための手段として瞑想を使用することは禁忌となる可能性があることを示唆している。研究の著者の一人であるアンドリュー・ハーフェンブラックの言葉を借りれば、「瞑想によって罪悪感を『人為的に』軽減すると、人間関係が悪化したり、人間関係が減ったりする可能性がある」。^[225]

カール・ユング（1875–1961）は、東洋の宗教的慣習を西洋で探究した初期の人物である。^{[226] [227]彼は明らかに個人の}意識を高める方法を提唱した。しかし、西洋人が異なる精神的・文化的背景を事前に理解することなく東洋の慣習に直接浸ることについては、いくらか警告した。^{[228] [229]} エーリッヒ・フロム（1900–1980）は後に東洋の精神的慣習を研究した。 ^[230]

1970年代以降、臨床心理学と精神医学は、数多くの心理的状態に対する瞑想技術を開発してきました。^[231]マインドフルネスの実践は、内分泌系に作用してうつ病を軽減し、ストレスや不安を和らげるなど、精神的および身体的状態を緩和するために心理学で採用されています。^{[9 ] [232] [233] [234]マインドフルネスは、}薬物依存症を含む依存症の治療における介入療法の一形態としても使用されていますが、証拠に基づく研究の量と質は低いです。^{[199] [235]}

米国国立補完統合衛生センターは、「瞑想とマインドフルネスの実践は、さまざまな健康上の利点があり、人々の生活の質を向上させるのに役立つ可能性があります。最近の研究では、瞑想やマインドフルネスが不安、ストレス、うつ病、痛み、またはニコチン、アルコール、オピオイドの離脱に関連する症状を管理するのに役立つかどうかが調査されています」と述べています。しかし、NCCICは、「研究の結果は分析が難しく、楽観的に解釈されすぎている可能性があります」と警告しています。^[236]

2014年のレビューによると、長期の精神科または医療治療を受けている人が2〜6か月間マインドフルネス瞑想を実践すると、痛みの管理、不安、うつ病に中程度の改善が見られることがわかった。^[237] 2017年、米国心臓協会は、瞑想は心血管疾患のリスクを軽減するための合理的な補助的実践および介入である可能性があるという科学的声明を発表したが、瞑想はこれらの疾患のより質の高い臨床研究でより明確に定義される必要があるという条件付きであった。 ^[238]最近の調査結果では、瞑想が成人の片頭痛に影響を及ぼすという証拠も見つかっている。マインドフルネス瞑想は、片頭痛の発作を減らし、片頭痛薬の使用を減らすことができる可能性がある。^[239]

初期の質も量も低いエビデンスでは、瞑想のメカニズムが過敏性腸症候群^[240]、^{[10] 、} 不眠症^[240] 、高齢者の認知機能低下^[241]、心的外傷後ストレス障害[242]に効果がある可能性があることが示されています。^{[243] 2016}年のレビューでは、静かに座り、ボディスキャン瞑想を行い、呼吸に集中することで、退役軍人のPTSDやうつ病の症状が中程度に軽減し、現役軍人のストレスに対する回復力が生まれることが示されました。^{[244] [245]}研究者らは、マインドフルネス瞑想に参加することで、睡眠の質と総覚醒時間を改善し、不眠症患者を助けることができることを発見しました。^[246]マインドフルネス瞑想は、不眠症と診断された患者の治療を助ける支持療法です。^[246]

2010年に行われた組織におけるスピリチュアリティとパフォーマンスに関する文献のレビューでは、企業における瞑想プログラムの増加が明らかになった。^[247]

2016年時点で、米国の雇用主の約4分の1がストレス軽減プログラムを導入している。^{[248] [249]}その目標は、ストレスを軽減し、ストレスに対する反応を改善することである。Aetnaは現在、顧客にプログラムを提供している。Googleもマインドフルネスを導入しており、12以上の瞑想コースを提供している。最も有名なコース「Search Inside Yourself」は2007年から導入されている。^[249] General Millsは、マインドフルネス瞑想、ヨガ、対話を組み合わせたコースであるマインドフル・リーダーシップ・プログラム・シリーズを提供しており、注意を払う心の能力を開発することを意図している。^[249]

世界中の多くの軍事組織は、瞑想とマインドフルネスの実践が、精神衛生、精神の明晰さ、集中力、ストレスコントロールのサポートなど、戦闘に関連するさまざまな利点をもたらすことを発見しました。^[250]

学校での青少年の瞑想に関する査読済み研究15件を調査したところ、超越瞑想は幸福感に中程度の効果があり、社会的能力にわずかな効果があることが示された。瞑想が学業成績に及ぼす効果については十分な研究が行われていない。^[251]また、学校で教えられた瞑想によってストレスや認知能力が改善される可能性があることを示す証拠もある。^[252]

感情の調整、ストレス、不安に対するプラスの効果は、大学や看護学生にも見られます。^{[253] [254]}

ハーバード大学医学部のハーバート・ベンソンは、超越瞑想法やチベット仏教など、さまざまな分野の瞑想者を対象に一連の臨床試験を行った。1975年、ベンソンは『リラクゼーション・レスポンス』という本を出版し、リラクゼーションのための独自の瞑想法を概説した。^[255]また、1970年代には、アメリカの心理学者パトリシア・キャリントンが臨床標準化瞑想（CSM）と呼ばれる同様の手法を開発した。^[256]ノルウェーでは、アセム瞑想と呼ばれる別の音に基づく方法が瞑想の心理学を発展させ、いくつかの科学的研究の対象となっている。^[257]

バイオフィードバックは1950年代から多くの研究者によって、より深い精神状態に入るための手段として利用されてきました。^{[258] [259]}

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