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| サハジャヨガ | |
|---|---|
| 創設者 | ニルマラ・スリヴァスタヴァ（別名シュリ・マタジ・ニルマラ・デヴィ） |
| 設立 | 1970年5月5日 |
| 実践の重点 | |
| クンダリーニ、瞑想、自己実現[1] | |
サハジャ・ヨガ（सहजयोग）は、ニルマラ・シュリヴァスタヴァ（1923–2011）によって1970年に創設された宗教です。 [2]ニルマラ・シュリヴァスタヴァは、サハジャ・ヨギと呼ばれる彼女の信奉者からは、シュリ・マタジ・ニルマラ・デヴィ（訳：崇敬される汚れなき母）または単に「母」として知られています。[3] [4]
実践者は、瞑想中にクンダリーニ覚醒によって生み出される自己実現の状態を経験し、それが無思考の意識や精神的な沈黙の経験を伴うと信じている。[5]
シュリ・マタジは、サハジャ・ヨガを他のすべての宗教を統合した純粋で普遍的な宗教であると主張しました。[3]彼女は、自分が神の化身であると主張しました。 [6]より正確には、聖霊の化身、またはヒンズー教の伝統におけるアディ・シャクティ、つまり人類を救うために来た偉大な母なる女神の化身です。[3] [7]これは、彼女の信者のほとんどが彼女をそのように見なしている理由でもあります。[8]サハジャ・ヨガは、カルトとして特徴付けられることもあります。[9] [10]
語源
サンスクリット語の「サハジャ」という単語には2つの要素があります。「サハ」は「共に」を意味し、 「ジャ」は「生まれる」を意味します。 [6] 仏教辞典では、サハジャの直訳は「生来の」であり、「悟り（菩提）または純粋さの自然な存在を示す」と定義されています。[11]ヨガは神との合一を 意味し、精神的な道または精神的な没入状態を指します。サハジャ・ヨギが出版した本によると、サハジャ・ヨガは自発的であなたと共に生まれたという意味で、クンダリニーは私たちの中に生まれ、努力せずに自然に目覚めることができることを意味します。[5]
「サハジャ・ヨガ」という用語は、少なくとも15世紀のインドの神秘家カビール[12]にまで遡り、スーラト・シャブド・ヨガを指すためにも使われてきました。[13]サハジャはヒンディー語で「快適な」「自然な」「単純な」という意味もあります。
歴史
サハジャ・ヨガを始める前、シュリヴァスタヴァはスピリチュアルヒーラーとしての評判があった。[7] : 211–212 1970年、彼女は少数の信者たちとともに、インドでサハジャ・ヨガのメッセージを広め始めた。夫とともにイギリスのロンドンに移り住んだ後も、彼女はそこで宗教活動を続け、運動は成長してヨーロッパ中に広がり、80年代半ばには北米にまで達した。1989年、シュリ・マタジは初めてロシアと東ヨーロッパを訪れた。[14]彼女は自分のレッスンは生得権であり、誰もが自由に受けられるべきだと主張し、レッスン料を請求しなかった。[15] 2021年現在、サハジャ・ヨガは少なくとも69か国にセンターを持っている。[16]
信念と実践
この運動は、サハジャ・ヨガはクリヤ技法やアーサナの実行の結果ではなく、クンダリニー覚醒による自己実現から始まるため、他のヨガや瞑想とは異なると主張している。この自己実現は、しばしば彼女の写真を通して、シュリヴァスタヴァの存在によって可能になったと言われている。[5]サハジャ・ヨガの教え、実践、信念は主にヒンズー教に基づいており、神秘的な伝統やインドの地方の慣習からの要素が優勢である。[7] [3]しかし、善と悪の永遠の戦いなど、キリスト教に由来する要素もある。 [7] [3]シュリヴァスタヴァの教えには、他のさまざまな宗教的、精神的、神秘的、現代科学的枠組みへの言及も、それほどではないものの織り込まれている。[7] [3]
宗教社会学者のジュディス・コニー[17]は、サハジャ・ヨガの「公的な見せかけ」の背後に立つことの難しさに直面していると報告している。[3] : 214 彼女は、サハジャ・ヨギは不必要な衝突を避けるために、献身的でない人々とは目立たないようにしていると述べた。[18]
コニーは、この運動は多様な世界観や関与のレベルを許容しており、実践者の中には周辺に留まることを選択する者もいると指摘した。[3]
クンダリーニ
インドの神秘主義の伝統では、クンダリーニ覚醒は長い間、稀で達成が難しいと考えられてきた目標でした。[7]サハジャ・ヨガは、そのような覚醒への迅速かつ容易な道を提供すると主張する点で独特です。[7]
瞑想
瞑想はサハジャ・ヨガにおける基本的な儀式の一つである。[3] : 71 教えられている技法は、達成されると言われている「無思考の意識」の状態を強調している。[19]
女性の役割
ジュディス・コニーは、ニルマラ・シュリヴァスタヴァがサハジャ・ヨガにおける女性の役割について抱いていたビジョンは、一般的に「女性らしい家庭性と従順さ」であったと書いている。[3] : 125
サハジャの「ヨガ修行者」の親の中には、ニルマラ・スリヴァスタヴァの発言を分析し、女性は従属的な役割を担っていると指摘する者もいる。[10]ニルマラ・スリヴァスタヴァのテキストには、「もしあなたが女性で、支配的になりたいのであれば、サハジャ・ヨガではあなたを治すのは難しい」とあり、女性は「従順」で「家庭的」であるべきだと書かれている。[10]ジュディス・コニーは、女性は「母親や妻として評価されているが、これらの役割に限定されており、家庭内や舞台裏以外では、活動的であったり力を発揮したりすることは奨励されていない」と書いている。[3] : 125
コニーは、「サハジャ ヨガにおける男女の役割は明確に規定され、高度に分離されており、グループ内の権威ある地位はほぼ男性のみによって占められている」と述べている。[3] : 119 コニーは、サハジャ ヨガで推進されている女性の理想は、ラクシュミ女神の理想的な妻としての資質と、より広範なヒンズー教の伝統の両方に基づいていると書いている。コニーは、これらの伝統は「マヌの法典」に要約されており、女性は尊敬され、飾られるべきであるが、家族の中では男性に依存し続けるべきであるとしていると考えている。この本では、女性は「危険」であり、誘惑から守られる必要があるとも説明されている。[3] : 121
コニーは、ニルマラ・スリヴァスタヴァは女性について一貫した見解を示さなかったが、女性の地位について多くのメッセージを伝えたと書いている。一方で、彼女は女性は劣っているのではなく、男女は互いに補完し合っていると述べた。男性を一家の長と表現し、女性の地位を心に例えた。「頭は常に自分が決めると感じているが、脳は常に、自分が対応しなければならないのは心であり、心こそが全てに浸透し、すべてのものの本当の源であると知っている」。[3] : 122 彼女は、東西両社会における女性への敬意の喪失と見なしたことを残念に思っていた。しかし、彼女は西洋のフェミニズムを疑念の目で見ており、それは女性が本来の姿だと彼女が考えていたものから逸脱することを要求するため、「破滅への道」と見なしていた。[3] : 123
家族
人権弁護士シルヴィ・ラングラードは、サハジャ・ヨガの家族構成は「独特の子供時代のイメージとモデル」を持っていると述べ、子供たちは生まれたときから瞑想、足湯、祈りの歌などの日々の儀式に深く関わることで、この運動の信条とニルマラ・シュリヴァスタヴァの地位に慣れ親しむようになると指摘している。これはラングラードが調査した他の宗教と一致しており、ラングラードは「ほとんどすべての伝統には家族内での非公式な養育と宗教コミュニティ内でのやや正式な養育が含まれる」と結論付けており、子供たちは「両親によって数多くの入信儀式や儀式、祭りにも入信させられる」としている。[20]
微細なシステム – チャクラとナディ
サハジャ ヨガでは、私たちの肉体に加えて、ナディ(経路) とチャクラ(エネルギー センター)で構成される微細な体が存在すると信じています。ニルマラ シュリヴァスタヴァは、スシュムナナディを副交感神経系、イダ ナディを左側の交感神経系、ピンガラ ナディを右側の交感神経系と同一視しています。精神分析医のスディール カカールは、ニルマラ シュリヴァスタヴァがこの広く普及している伝統的な「タントラ」モデルに加えた要素には、科学的で神経学的な表面処理、健康面の詳細化、伝統的なキリスト教の道徳観の導入などが含まれていると書いています。[21]
チャクラは物理的には存在しませんが[22]、古代のさまざまな瞑想法では微細体の一部であると信じられています。[23]
背教
同様の運動と同じく、サハジャ・ヨガ運動を離れたほとんどの人は、その体験がひたすら否定的なものだったとは言わず、むしろ肯定的なことを言うことが多い。[3] : 184 しかし、元メンバーへのインタビューで、ジュディス・コニーは、望まない見合い結婚を経験した、運動の現実と期待していたものとの違いに落胆した、運動に参加していた期間が恐ろしいと感じたなど、さまざまな不満を聞いた。[3] : 182
運動に参加することで何らかの超自然的な保護を得たと信じていた元メンバーは、脱退したことで不治の病や致命的な事故といった報復を受けるのではないかと一般的に恐れていた。[3] : 180
終末論
サハジャ・ヨーガの信仰体系では、私たちは終末前の世界の最終段階（カリ・ユガ）にいるため、地球には悪魔が溢れており、悪魔は悪魔の力を使って人々に憑依し、グルになりすまし、悪を広めている。[3] : 40
ジュディス・コニーは、ニルマラ・シュリヴァスタヴァが、地球を「悪魔の影響」から救うために地球に戻ってきたアディ・シャクティであると主張したと書いている。 [3] : 93
コニーは、ニルマラ・スリヴァスタヴァが社会の堕落の増加を「人間を地獄に引きずり込もうとする」悪魔の仕業であると認識したと書いている。[3] : 123
組織
ヴィシュワ・ニルマラ・ダルマ（「普遍的純粋宗教」とも呼ばれる）は、この運動の組織的部分である。コロンビア[24]、アメリカ合衆国[ 25]、オーストリア[26]などの国で登録された組織である。スペインでは宗教として登録されている。[27]
会員統計
サハジャ・ヨガの会員に関する統計データは存在しない。2001年、世界中の中核会員の数は1万人と推定され、それに加えて周辺に10万人ほどの実践者がいた。[6]この運動の世界的な分布についてはさまざまな報告がある。シュリ・マタジ・ニルマラ・デヴィ・サハジャ・ヨガ世界財団によると、サハジャ・ヨガのセンターは140か国以上に設立されている。[28]しかし、2011年にシュリヴァスタヴァが亡くなった際に発表されたインディアン・エクスプレスのニュース記事では、サハジャ・ヨガのセンターは140か国に存在すると述べられていた。[4]
インターナショナルサハジャ公立学校
1990年に設立されたダラムサラのインターナショナル・サハジャ公立学校は、1999年現在、毎年約250人の留学生を教育しており[アップデート]、6歳以上の児童を受け入れている。[3] : 159
ユヴァシャクティ
サハジャ ヨガの青少年運動は、サンスクリット語のユヴァ（若さ）とシャクティ（力）から「ユヴァシャクティ」（「ニーマル シャクティ ユヴァ サンガ」とも）と呼ばれています。
この運動は、世界青年会議[29]やTakingITGlobalなどのフォーラムで活発に活動しており、地球規模の問題とその解決方法について議論することを目指しています。
ユヴァシャクティは2000年の「市民社会とガバナンスプロジェクト」[30]に参加し、「貧困地域の女性たちに働きかけ、仕事を提供する上で重要な役割を果たした」。
ヴィシュワ ニルマル プレム アシュラム
ヴィシュワ・ニルマラ・プレム・アシュラムは、インドのデリーのノイダにあるNGOヴィシュワ・ニルマラ・ダルマ（サハジャ・ヨガ・インターナショナル）による非営利プロジェクトで、2003年にオープンしました。このアシュラムは「女性や少女がトラウマを克服するのに役立つ瞑想やその他のスキルを教えられてリハビリテーションを受ける施設」です。[31] [32]
資金調達
創始者の教えによれば、サハジャ・ヨガの実践法は興味のある人には無料で提供される。しかし、サハジャ・ヨガの公式ウェブサイトによると、国際プージャに参加するには費用を賄うために料金がかかる。[33]
作家のデイビッド・V・バレットによれば、「シュリ・マタジは講義や自己実現を与える能力に対して料金を請求せず、またこの組織のメンバーになる必要もありません。彼女は悟りのためにお金を払うことはできないと主張し、求道者の精神的な向上よりも財布に興味を持つ偽りの自称『グル』を非難し続けました」。[34]
カルト分類
カルトの専門家ジャン＝マリー・アブグラルは、サハジャ・ヨガは信者を条件づける方法においてカルトの典型的な特徴を示していると書いている。[10]これには、神のような指導者を持つこと、既存の関係を破壊すること、忠誠心と経済的支援を要求しながら安全と特定の利益を約束することなどが含まれる。[10]アブグラルは、カルトの真の活動は、肯定的なイメージの投影と「サハジャ・ヨガはカルトではない」という明確な声明の背後に隠されていると書いている。[10]
ジュディス・コニーは、メンバーが「自分たちの信念の一部を非メンバーから隠していた」と書いている。[3] : 214 コニーは、運動を離れた人々は独立した研究者として彼女と話す機会を歓迎したが、そうすることで報復を恐れる人もいれば、自分の経験を振り返るのがあまりにも辛いと感じる人もいたと書いている。[3] : 214 ほとんどの人は「公式に」彼女と話すことを望まなかった。[3] : 214
ガーディアン紙の「カルト一覧」では、サハジャ・ヨガの信者はカルトという呼称を「特に不快」だと感じているが、この運動は、子供たちが親から引き離されたり、ニルマラ・スリヴァスタヴァに多額の寄付が行われたという報告に悩まされてきたと報じた。[35]
2001年、インディペンデント紙は、サハジャ・ヨガは信者の精神をコントロールすることを目的とするカルトであるという元信者の主張を報じた。[36]元信者によると、この組織はすべての家族の絆を断ち切り、家族との連絡を絶つことを要求し、泣いている子供は悪魔に取り憑かれていると見なされ、ネガティブな波動もポジティブな波動も「浄化」する必要があり、このグループのメンバーになるには非常に費用がかかるという。[36] 2005年、レコード紙は、このグループがカルトであると考える批評家が独自のウェブサイトを立ち上げていると報じた。[37]
2005年、ベルギーの政府機関であるIACSSO（Informatie- en Adviescentrum inzake de Schadelijke Sektarische Organisaties）は、サハジャ・ヨガに対する勧告を発表しました。[38]この勧告では、サハジャ・ヨガをヒンズー教の伝統に基づくシンレティック・カルト（「シンクレティッシュ・カルトゥス」）に分類し、サハジャ・ヨガが使用する勧誘手法が一般大衆、特に若者に危険をもたらすと警告しています。[9]サハジャ・ヨガ・ベルギーはIACSSOを訴え、サハジャ・ヨガは「カルトではない」という予備的判決が下されました。[39]しかし、2011年の上訴でこれらの予備的判決は覆され、最終判決ではサハジャ・ヨガはIACSSOの声明に反論できなかったことが判明しました。[38]
2013年、デ・モルゲンは、ベルギー国家安全保障局が政治家が組織からどの程度の頻度で接触やロビー活動を受けているかを監視していると報じた。その組織のリストにはサハジャ・ヨガも含まれている。[40]
2001年、イブニングスタンダード紙は、サハジャヨガは「危険なカルトと評され」、「元メンバーが作った反体制ウェブサイトがある」と報じた。記者のジョン・クレイスは、自分が参加したイベントについて書き、サハジャヨガの代表者が誰とでも気軽に話してほしいと頼んだと記した。クレイスは「彼らのオープンさはPRのための魅力攻勢か、本当に何も隠すことがないかのどちらかだ」と述べた。クレイスは「カルトの主な定義の1つは、新メンバーを募集するために努力する厳しさだ」と提唱し、積極的な勧誘は行われていないと結論付けた。[41]
デイビッド・V・バレットは、元メンバーの中には「マタジが自分たちの生活に及ぼした影響に抵抗した」ために運動から追放されたと言う人もいると書いている。バレットによると、運動の創始者がメンバーの生活に及ぼす影響の大きさが懸念を引き起こしているという。[34]オーストリア環境・青少年・家族省は、「サハジャ・ヨガ」はニルマラ・シュリヴァスタヴァを疑問視できない権威とみなしていると述べた。[42]
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外部リンク
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