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ディヴァイン・ライト・ミッション（ディヴィヤ・サンデシュ・パリシャド、DLM）は、1960年にグルの ハンス・ジ・マハラジが北インドの信奉者のために設立した組織です。1970年代、DLMは彼の4番目で末っ子の息子（プレム・ラワット）のリーダーシップの下、西洋で注目を集めました。一部の学者はバガヴァッド・ギーターとラダー・ソーミの伝統、別名サント・マット運動の影響を指摘しましたが、西洋の運動は新しい宗教運動、カルト、カリスマ的な宗教宗派、または代替宗教として広く見られていました。DLMの役員は、この運動は宗教ではなく教会を代表していると述べました。[1]
1966年にシュリ・ハンス・ジ・マハラジが亡くなると、他の家族からの反対にもかかわらず、当時8歳だったプレム・ラワットがグルの地位を継承した。プレム・ラワットは父親の後継者として認められたものの、年齢が若かったため、家族がDLMの実効支配権を保持した。1971年、ラワットは母親に反抗してイギリスとアメリカに渡り、そこでDLMの地方支部が設立され、急速に拡大した。1973年までに、DLMはインド国内に100万人以上の信者、西洋に数万人の信者を抱え、数十の僧院と数百のセンターを有していた。[2]
ラワットは成長するにつれ、運動においてより積極的な役割を担うようになり、16歳になったとき、財政的に破綻したミレニアム '73フェスティバルの後、米国支部の運営権を引き継ぎました。独立心が強まり、1974 年にインド人以外の女性と結婚したことで、母親と 2 人の兄弟、サトパル ジ マハラジとボーレ ジ マハラジとの間に永久的な亀裂が生じました。彼らはインドに戻り、そこで長兄のサトパル マハラジがインド DLM の運営権を引き継ぎました。
1980 年代初頭、ラワットは西洋の DLM を解散し始めました。彼はアシュラムを閉鎖し、自身の教えからインドの影響を排除して、特定の文化や宗教から独立したものにしました。米国、英国、フランス、オーストラリアでは、 DLM に代わってラワットの教師としての役割をサポートするElan Vitalが結成されました。
歴史
インドにおける建国と初期
サント・マットの導師であるスリ・スワルパナンド師によって灌頂を受けたシュリ・ハンス・マハラジ師は、 1930年代にインドのシンド州とラホール州で教えを説き始めました。1950年に彼はマハトマ（信者を灌頂できる信者）の灌頂を開始し、2017年現在も活動を続けている「ハンサデシュ」という雑誌を創刊しました。[3]
1960年、彼はパトナ市で北インド全土の信者を組織するためにディヴァイン・ライト・ミッション（ディヴィヤ・サンデシュ・パリシャド）を設立した。1966年7月19日に彼が亡くなった時点で、ディヴァイン・ライト・ミッションはインドで600万人の信者を擁していた。[4]
慣例となっている13日間の喪に服している間、彼の母親と組織の上級役員は後継者について議論した。当時8歳だったプレム・ラワットは群衆に演説し、彼らの師であり「完璧な師」として受け入れられ、バル・バグワンと名付けられた。[5] [6] [7]彼の年齢のため、DLMの実効的な管理は家族全員で分担された。[8]
国際的な足跡
1971年、当時グル・マハラジ・ジとして知られていたラワットは、母親の願いと意志に反して西洋へ旅立ちました。[9] DLMは米国と英国に設立されました。米国支部の本部はコロラド州デンバーにありました。非営利法人として登録され、1974年に米国国税庁によりセクション501(c)(3)に基づいて教会として認定されました。[10] [11]
1972年までにDLMは南北アメリカ、ヨーロッパ、オーストラリアで活動していた。1973年までにDLMは37カ国で活動し、数万人が入信（入門）し、米国と英国に数百のセンターと数十の僧院が設立された。DLMは当時、信者8,000人と僧院40ヶ所があったと述べている。[12] [13] [14]
米国では、本部の職員は125人に増え、テレックスが本部とアシュラムをつないだ。[15]ニューヨーク市に医療クリニックを含む社会福祉施設が開設された。刑務所、精神病院、病院にいる人々に働きかけることを目的とした女性の精神的権利組織が組織された。[13] [16]米国DLMは2つの定期刊行物を発行していた。発行部数9万部の月刊誌『And It Is Divine』（AIID ）と、発行部数6万部の隔週刊新聞『Divine Times』である。 [17] AIIDの定価は1ドルだったが、大部分は広告同様無料で配布された。[18]ラワット氏を保護するための治安部隊として世界平和部隊（WPC）が設立された。ボブ・ミシュラーDLM会長が権力の座から退いた後、彼によるとラワット氏は『ゴッドファーザー』を見てボディーガード部隊を作ろうと思ったという。[19] WPCは会議やビジネスの組織化エージェントとなった。[14] US DLMの支援のもと、コインランドリー、古着屋、飛行機チャーター会社（「ディヴァイン・トラベル・サービス」）、修理サービス、「清潔さは神に次ぐ」清掃サービスなど、さまざまなビジネスが設立された。[15] [20]
デトロイト事件
1973年8月8日、ラワットがデトロイト市役所で自身の仕事を賞賛する証言決議を受け取っていたところ、当時デトロイトの地下雑誌フィフス・エステートの記者だったパット・ハリーが、シェービングクリームパイで彼の顔を平手打ちした。[21] [22]ラワットは、襲撃者を逮捕したり傷つけたりして欲しくないと言ったが、数日後、この記者は2人の男に襲われ、重傷を負った。[23] [24]地元のメンバーがこの事件を聞くと、ロサンゼルスのラワットに知らせ、ラワットはパット・ハリーの家族に遺族と哀悼の意を表し、DLMに徹底的な調査を要請した。襲撃者のうち1人はインド人だったが、身元が判明した。彼らは事件への関与を認め、自首すると申し出た。シカゴ警察に直ちに通報された。[25]デトロイト警察は、犯人の所在が不明である、シカゴからデトロイトへの引き渡し費用が高すぎて現実的ではないなどの理由で、引き渡し手続きの開始を拒否した。逮捕状は未執行のままだった。[26]デトロイト警察のこの行動不足は、ハリーの過激な政治姿勢のせいだとする者もいた。スポークスマンは後に、このインド国籍の人物は「ヨーロッパに送られた」と述べた。[27]
フェスティバル
フェスティバルは、ディバイン ライト ミッションの定期的な活動の一部であり、収入源でもありました。メンバーは参加費として 50 ドルから 100 ドルを支払い、ダルシャンイベントは相当な寄付金を集めました。[28] DLM は 3 つの主要なフェスティバルを祝いました。3 月下旬または 4 月上旬に祝われるホーリー祭、7 月に行われるグル プージャ、11 月に行われるハンス ジャヤンティ祭です。[29]ハンス ジャヤンティ祭は、DLM 創設者の誕生日です。[30]マーク ギャランターによると、フロリダ州オーランドのフェスティバルに参加したメンバーは「大きな大学の大学院生のようで、明るく、身だしなみもあまりきちんとしておらず、カジュアルな服装をしていました。彼らは活発で、気立てがよく、お互いの努力に献身的でした。怠惰、無礼、マリファナ、ビール、大音量の音楽、浮気など、20 代の典型的な集まりの特徴は何もありませんでした」。[31]他のフェスティバルは全国的および地域的に開催され、時には事前の通知なしに開催されることもありました。年間10回ものフェスティバルに参加するということは、多くのメンバーが通常のフルタイムの仕事に就くことができず、参加に必要なお金を稼ぐために余暇や地域活動を犠牲にする必要がありました。[32]
1972年、ニューデリー近郊のメインアシュラムで開催されたハンス・ジャヤンティ祭にアメリカやその他の国からメンバーを運ぶために、 7機のジャンボジェットがチャーターされた。2500人の外国人メンバーが、このミッションの「愛の街」に1か月間キャンプした。[33]このイベントには合計50万人が参加したと報告されている。[34]ラワットが参加するためにインドに飛んだとき、彼は6万5000ドル相当の現金と宝石をインドに密輸しようとしたと非難されたが、起訴されることはなかった。 [35]インド政府は後に謝罪した。[36] [37]この非難はインドのマスコミの否定的な報道を招き、祭りのためにインドに戻るよう説得したラワットと彼の母親の間に不和を生んだ。[33]
1973年6月、イギリスのDLMは、プレム・ラワットの母親が息子に代わってロンドンのアレクサンドラ・パレスで「愛の祭典」を主催した。何千人もの参加者を集めたが、予定されていたイベントに遅刻したり、まったく現れなかったりしたこともあり、ラワットはマスコミから敵対的な報道を受け始めた。会員数は急速に増加したが、主催者は信者をどこに導くべきか明確な考えがなく、また、これほど多くのフルタイムのスタッフを維持するための資金もなかった。[14]
ミレニアム '73
1973年のハンス・ジャヤンティ・フェスティバルはテキサス州ヒューストンのアストロドームで開催され、「ミレニアム'73」として宣伝された。[38] 3日間の無料イベントは、「人類史上最も重要なイベント」として宣伝され、「平和を望む人々のための千年間の平和」を告げるもので、個人が心の平和を体験することで世界に平和が訪れるという考えに基づいていた。[39]イベントの宣伝のため、プレム・ラワットの20歳の弟、ボーレ・ジ・ラワットは60人編成のバンド、ブルー・アクエリアスと2週間ツアーを行い、無料コンサートを行った。[40] 500人のメンバーによるツアーは「ソウル・ラッシュ」と名付けられ、ヒューストンに向かう途中で7都市を巡回した。[41]
シカゴ・セブン裁判の被告の一人として知られるレニー・デイビスは、ラワットのスポークスマンとしてメディアの注目を集めた。[42] [43] [44]イベントでデイビスは「正直に言えば、もうすぐ、すべての人類が、すべての時代のすべての宗教が待ち望んでいた人が実際に来たことを知るだろう」と宣言した。 [45]ミレニアムでの記者会見で、ラワットは自分が救世主であることを否定し、記者から自分について語ったことと信者が語ったことの矛盾について尋ねられると、ラワットは「お願いだから、信者のところに行って説明を聞いてみたらどうですか？」と答えた。[46]ラワットの兄弟サトパルが名目上フェスティバルの責任者だったが、デイビスは「総合コーディネーター」として詳細を担当した。[47]
このイベントへの期待は非常に高く、10万人以上[48]、あるいはサトパルから40万人もの人々が集まると予想されていた。デイビスは個人的に、2万2千人という見積もりの方が現実的だと考え、ホテルのベッドを2万2千人分確保したと語った。[49]空飛ぶ円盤が着陸できるように駐車場のスペースを確保するという話もあった。[50]サトパルは空飛ぶ円盤のことを聞き、「もし見かけたら、私たちのパンフレットを少し渡してください」と言った。[12] 実際の参加者は3万5千人と推定され、警察は1万人と推定した。[39] [51]
このイベントは、壮大なステージ、56人編成のロックバンド、そして激動の1960年代の映像を次々と映し出す巨大スクリーンを特徴としていた。[13] [39] [52]全国テレビニュースでは報道されなかったが、印刷メディアでは広く取り上げられた。未熟児たちは「明るく、友好的で、落ち着いており、信仰に養われているようだった」と報告された。出席した400人の未熟児の親にとって、ラワットは「放蕩息子と娘の更生者」だった。[53]メディア関係者は、それを「不明瞭な表現の混乱したごちゃ混ぜ」と感じた。[54]このイベントは、1974年にPBSテレビで放送された、受賞歴のある米国のドキュメンタリー「Lord of the Universe」で描かれた。 [42] [55]このイベントは「年間最優秀若者文化イベント」と呼ばれた。[56]シンガーソングライターのラウドン・ウェインライト3世はフェスティバルを訪れ、後に、中にいるプレミーたちが幸せそうに見えた一方で、外にいるプレミーたちはジーザス・フリークスやハレ・クリシュナと口論していたと述べた。ウェインライトの曲「I am the Way」は、プレム・ラワットに部分的に触発されたものである。[57]
フェスティバルで、受賞歴のある41歳の建築家ラリー・バーンスタインは、翌年からゼロから建設される「神の都市」について語った。それは、コンクリートの柱の上に積み上げられ、モノレールでつながれた半透明の六角形のプラスチックの家が特徴となるはずだった。汚染物質を排出する乗り物は電気自動車に置き換えられ、エネルギー供給には太陽光発電が使われる。現金はカードに置き換えられる。汚染のない空気を確保するために先進技術を使用することは、地上に天国を持つことが何を意味するかを実際に実証することになるだろうと、レニー・デイビスはジャーナリストに語った。[58] 2つの場所が提案された。ブルーリッジ山脈か、カリフォルニア州サンタバーバラ近郊のいずれかだ。[43] [50] DLMの元会長と副会長は後に、プレム・ラワットがそのような都市を建設することについて頻繁に話していたと語った。[59]ミレニアム・フェスティバル後の財政危機の中で、都市の計画は遅れた。[60]「City of Love and Light Unlimited, Inc.」の設立に関する法人設立書類。 1974年にコロラド州でコミュニティ建設の申請が提出され、1975年にはテキサス州サンアントニオ近郊にコミュニティを建設する試みが失敗した。[61]
DLMは、経営の不備と来場者の少なさから、60万ドルから100万ドル以上の負債を抱えたと推定される。[62] [63] [64]この負債はDLMの財政に深刻な打撃を与えた。[56] [65]イベント関連の費用は、無料フェスティバル後に寄付が殺到するとの期待に基づいて、短期融資で賄われた。[66]ミレニアム後のDLMの財政難により、アシュラムを閉鎖し、印刷事業と不動産を売却し、IBMコンピューターのリース契約を解除せざるを得なくなった。月々の寄付は10万ドルから7万ドルに減少した。[67]メッサーによると、「ヒューストンのイベントで残った負債を支払うために、全国の信者が自分の所有物をDivine Salesに引き渡した。Divine Salesはガレージセールを急遽開催し、フリーマーケットに参加し、物品を処分するためのさまざまな活動を考案した。」[68] 1976年までに負債を8万ドルまで減らすことができました。[69]その結果、このフェスティバルは運動組織内での政策転換を必要としました。[64]
結婚と亀裂
プレム・ラワットの年齢のため、彼の母親であるジャガット・ジャンニ・マタ・ジと彼女の長男サトパル・ラワット（後にサトパル・ジ・マハラジとして知られる）が、全世界の DLM の業務を管理していた。プレム・ラワットが 16 歳に近づくにつれ、彼は運動の指導にもっと積極的に関わりたいと考えた。ダウントンによると、「これは彼が母親の領域に侵入しなければならないことを意味し、彼女が支配することに慣れていたという事実を考えると、争いは避けられなかった」。[70] [71] 1973 年 12 月、16 歳になったラワットは、ミッションの米国支部の運営権を握り、サトパルとともにインドに帰国した母親からの独立を主張し始めた。[13]
1974年5月、判事はラワットに親の許可なしに結婚する許可を与えた。[72]彼とカリフォルニア州サンディエゴ出身の24歳の信者で秘書のマロリン・ジョンソンとの結婚式は、コロラド州ゴールデンの無宗派教会で挙行された。[73]ラワットの母マタ・ジは招待されていなかった。[74]結婚の結果、ラワットは未成年者として解放された。彼は妻をヒンズー教の女神ドゥルガーにちなんで「ドゥルガー・ジ」と呼んだ。[75] [13]
ラワットが西洋人と結婚することを決めたことで、DLM の支配権をめぐる争いが勃発した。[76]彼の母親は、ラワットが結婚によって精神修養を破り、「プレイボーイ」になったと主張した。彼女はサトパルを DLM インドの新しい指導者に任命したが、西洋人のプレミーたちはラワットに忠実であり続けた。[13]この結婚はプレム・ラワットと母親の間に永久的な亀裂を生み、運動に深刻な混乱をもたらしたとも言われている。多くの信者が結婚するためにアシュラムを去り、支持基盤は必然的にアシュラムからより広いプレミー・コミュニティに移った。[13]他の人々は、彼が結婚する前にアシュラム生活の要件の 1 つである独身を擁護していたため、部分的には「裏切られた」と感じた。[14] [64] [77] [78] 祭りからの悪評と 1974 年のプレム・ラワットの結婚によって引き起こされた亀裂は、運動の成長段階の終わりを告げた。[14] [63] [79] [80]
1975年、プレム・ラワットはインドDLMの支配権を獲得するためにインドに戻った。裁判所命令による和解の結果、彼の長兄サトパルがインドDLMの支配権を維持し、ラワットはインド国外でDLMの支配権を維持した。[9]
西洋化
母親との不和の後、ラワットは主にインド人というイメージを西洋的なものに変え、全身白のインド人服の代わりにビジネススーツを着るようになったと発表しました。[13]インドのマハトマは西洋人に置き換えられ、インド語は使われなくなりました。ラワットは入門者たちにアシュラムを去るよう勧めました。[70]ある推計によると、世界中の会員数は1976年までに600万人から120万人に減少し、[67]米国では5万人とされていた入信者が1万5千人の定期的な寄付者にまで減少しました。[81]ミッションのスポークスマンは1976年に、記録管理が不十分だったため、高い数字が誇張されていたと説明しました。[82]ある推計によると、1970年代半ばには500人から1200人の会員がアシュラムに住んでいました。[83] 1970年代末までに、この運動は米国で推定80％の信者を失った。[84]ブロムリーとハモンドは、ディバイン・ライト・ミッションを含むグループの衰退は内部要因によるものだが、一部はニュースメディアによる「彼らの活動に関する信用を傷つける報道」によるものだとしている。その報道によって「マインドコントロール」やその他の「カルト」の固定観念が広く一般に認識された。[85]
ディヴァイン ライト ミッションは反カルト運動の注目も集めた。メンバーの中には暴力的に誘拐され、洗脳解除された者もいた。[86]元メンバーの中には、組織を公然と批判する者もおり、メルトンが言うところの「反カルトの標準的な洗脳とマインド コントロールの非難」でグループを攻撃した者もいた。 [87]元信者について、DLM のスポークスマンであるジョー アンクティルは、「最初は多くの人がただのトリップ状態だった。彼らは『盛り上げられ』なければならないと感じ、中にはそれ以上長く留まらなかった者もいた。しかし、理解が変わるにつれて私たちも変わった」と述べた。[81] [88]米国における DLM の初代会長ボブ ミシュラーは、1977 年にラワットによって解任され、1979 年に元副会長とともにインタビューを受け、DLM が「グルの脱税の場」になりつつあることを懸念し、ジョーンズタウンの再発を恐れていると述べた。彼らはまた、ラワットが不適切な行為を行ったと非難した。[59] [89]ミシュラーの告発はほとんど支持されず、調査団の進展に影響を与えなかった。[13]
1980年代、プレム・ラワットは自身のメッセージからインド風の装飾を取り除き、より西洋的なスタイルを採用した。[10] [90]メルトンは、プレム・ラワットが自らインド文化と宗教の装飾を放棄し、自身の教えを文化、信仰、ライフスタイルから独立したものにしたため、ミッションは解散したと述べた。[91]プレム・ラワットはもはや神として崇められたり、完璧な師と見なされたりしなくなった。[84] [91] [92]アシュラムはデンバー本部とともに閉鎖された（1979年）。ディバイン・ライト・ミッション組織はエラン・ヴィタルに取って代わられた。[93] [94]米国の組織名は1983年に法人名変更を申請し、エラン・ヴィタルに変更された。[95] [96]プレム・ラワットは「グル・マハラジ・ジ」ではなく「マハラジ」と呼ばれることを求めた。
過去30年間プレム・ラワットの教えに関わってきた宗教学者ロン・ギーブスによれば、次のように述べている。 [97]
マハラジは、組織形態が作られ、利用され、そして破壊されるという永続的な変革の道を選択しました。これにより、急速に変化する社会の態度に対処する柔軟性がもたらされ、内部の問題に対する実用的な解決策が提供され、そして何よりも、組織形態の周辺的な要件ではなく、核となるメッセージに学生たちが集中し続けるようになりました。[98]
それ以来、エラン・ヴィタルは「事実上姿を消した」。ラワットはインタビューに応じなくなり、訪問の告知も行わなくなった。[99] 2008年現在、彼はエラン・ヴィタルとプレム・ラワット財団の支援を受けて執筆、講演、ツアーを続けている。[100]
インドのDLM
1975年、この不和の結果、マタ・ジはインドにおけるDLMの支配権を握り、長男のサトパル・ラワットをその長に据えた。インドでの訴訟の結果、サトパルの弟がインドのディヴァイン・ライト・ミッションの支配権を獲得し、ラワットは引き続き世界の他の地域でDLMを率いた。[101] [102] [103]
サトパル・ラワットは現在シュリ・サトパル・ジ・マハラジとして知られており、「マナヴ・ダラム」（「人類のダラム（宗教）」）を説いている。彼はまた、インドの政治家であり、元連邦大臣でもあり、マナヴ・ウッタル・セワ・サミティを設立した。彼はこれを「インド全土に登録されたボランティア社会福祉・慈善団体」と表現し、「すべての宗教の真髄である精神的な知識を自由に利用できるようにしている」とも述べている。[104]サトパル・ラワットの支持者は現在、彼が父ハンス・ジ・マハラジの正当な後継者であると主張している。[105] [106]継承について書いた学者は、サトパルと残りの家族がプレームの継承宣言を8年間受け入れ、支持したと報告している。[8] [107] [108]
ディヴァイン・ユナイテッド・オーガニゼーション（DUO）は、1860年団体登録法第21号[109]に基づいて1977年にデリーの登記官に登録された組織で、インドでプレム・ラワットの教えを広める目的で設立された。ギーブスによれば、DUOはラージ・ヴィディヤ・バヴァン[sic]に取って代わられるまでインドにとどまっていた。[71] ラージ・ヴィディヤ・ケンダー（知識の王のためのセンター）は、ウェブサイトで、1977年に団体登録法に基づいて登録番号8845/77で登録され、「マハラジの希望と平和のメッセージの普及に協力したいと熱望する個人によって」登録されたと述べている。[110]
信念と実践
一部の学者によると、シュリ・ハンスはサント派とバガヴァッド・ギーターの両方の影響を受けた。ラインハルト・フンメルは、前者からヒンズー教が神の内なる悟りとグルの崇拝へと縮小され、後者から実生活への重点が生まれたと書いている。フンメルはまた、ハンスの時代もプレーム・ラワットの時代も、DLM が体系的な教義を発展させることはなかったと指摘している。さらにフンメルは、ハンスの折衷的な考え方には北インドのサント派の影響が支配的であり、サント派から外面的な儀式や式典の拒否、家長としての生活を好む禁欲主義の拒否、偶像崇拝の拒否、そしてグルを神の顕現として重視する考え方も生まれたと主張した。フンメルはまた、4 つの瞑想法がハンスにとってそうであったようにプレームにとっても中心的な重要性を持っていると指摘している。[111]
いかなる規則や規制も課されず、いかなる信念や倫理的慣行も教えられなかった。[76] [112]心の平和の基本的な実践は、サットサン、奉仕、瞑想を通じて体現され、経験され、その総和が「知識」と呼ばれる経験である。 DLMのメンバーは1日2回正式に瞑想し、可能であれば知識（サットサンとして知られる）に関する講話に出席した。 ガランターによると、「サットサンは活動的なメンバーにも、少し興味があるだけの人にも提供された。それは寓話を散りばめた論争のようなもので、メンバーは聡明で洗練されていたため、これらの講話はヒンドゥー教の神話と西洋哲学の両方を利用して、魅力的になる傾向があった」。フロ・コンウェイとジム・シーゲルマンによる研究では、元信者はグループ関連のプロセスと儀式に週32.9時間を費やし、追加の学習または教化（講義、セミナー、ワークショップなど）に19.9時間を費やしたと述べた。[113]菜食主義は奨励されていたが、アシュラムと聖地以外では強制されていなかった。
5つの「戒律」は神の光宣教団の教えの一部であった。[60] [114]
- 今日できることを明日まで延ばさないでください。
- 絶えず瞑想し、聖なる御名を思い起こしなさい。
- 心の中に疑いの余地を残さないでください。
- サットサンガへの参加を決して遅らせないでください。
- 常に神を信じなさい。
米国では、ディヴァイン ライト ミッションの初期には、主にグル マハラジ ジへの共通の信仰によって結束した、緩やかな関係を持つ地元のアシュラムが急速に成長しました。DLM がますます組織化され中央集権化されるにつれて、リーダーシップと権力はデンバー本部に集中するようになりました。学者によると、プレム ラワットが米国の運動に対する権力と権威を強化したいという願望は、アシュラムでの生活に関する規則や規制、採用された「候補者」の基準、運動の教師の認定への圧力など、形式化の進行につながりました。[64] [115]フォスとファン デル ランスの学者によると、ハンス ジ マハラジの教えは 1975 年以降最小限に抑えられ、信者はプレム ラワットを個人的な救世主として受け入れることが期待されました。[116]
デイヴィッド・V・バレットは、DLM運動は知性よりも主観的な感情的経験の優位性を強調しているとしばしば批判されていると指摘した。 [117]社会学者ラルフ・ラーキンとダニエル・A・フォスも1978年に同様の観察を行った。 [56]これに対して、自身も運動のメンバーであった宗教学者ロン・ギーブスは、フォスとラーキンを偏見があると非難した。[118]
1981年にオランダのディヴァイン・ライト・ミッションの支部に関する記事では、DLMには哲学的背景がほとんどなく、その中心となる信条や教義はすべて、ヒンズー教の儀式に関連するアーティと呼ばれる歌に記されていると述べられている。[119]アーティは朝と夕方にアシュラムでプレム・ラワットに歌われていた。[120]
ラワット氏は、知識の技術を教える費用は請求しないと述べている。[121] [122]ラワット氏のメッセージの普及を支援する関連団体は、寄付金によって運営されている。[123]プレム・ラワット財団によると、財団はラワット氏のメッセージに感謝し、他の人々にもそのメッセージを届けたいと願う人々によって支えられている。[124]
メンバー
ガートレルとシャノンは、新宗教運動の比較において、人々がそのような宗教組織を探すのは、究極の意味についての疑問だけでなく、より平凡な問題に対する答えを得るためでもあるようだと指摘した。これらのグループが採用した勧誘戦術の違いについて議論する中で、彼らはディヴァイン ライト ミッションを、新入信者がラブボムを浴びせられたり、激しい感情の波に圧倒されたりする運動と、感情的な絆が奨励されない運動の中間に位置付けた。彼らは、新入信者と DLM メンバーとの密接な関係は、最初の接触から「知識セッション」への参加までの 3 ～ 4 か月の間に徐々に発展し、新たに生まれた友情は、新入信者が疑問を表明し、DLM の信条について話し合う重要なフォーラムになったと報告した。このように、これらの関係は、運動の考えや信条を積極的に検討することが最初から奨励される、非常に認知的な改宗プロセスを補完するものであった。彼らは、社会的報酬が運動によって、程度やタイミングのいずれにおいても調整されたことを示す証拠はほとんど見つけられなかった。[125]
5年間DLMを研究した社会学者ジェームズ・V・ダウントンは、「これらの未熟児の理想主義は、彼らをDLMに改宗させた動機の一つだった。彼らはより思いやりのある世界を創りたかったのだ」と報告している。 [126]研究対象者が未熟児になってから5年後、彼は次のように書いている。
「これらの未熟児が良い方向に変化したことに、私はほとんど疑いを持っていません。今日、彼らは疎外感、目的のなさ、不安、恐怖が減り、より平和で、愛情深く、自信に満ち、人生に感謝しているように見えます。これらの変化は、降伏、献身、未熟児コミュニティへの参加によるものと考えられます。これらのそれぞれが間違いなく良い影響を与えましたが、未熟児の言うことをそのまま受け入れるなら、普遍的な精神を体験したことほど決定的なものはありませんでした。5年間生命エネルギーについて瞑想した結果、彼らは自分自身についてより前向きな態度を持つようになったと報告しています。」[127]
キャロル・ストーナーとジョー・アン・パークによると、彼らがアシュラムを訪れた時、プレミーたちは「自分たちの生活をコントロールしているように見え、建設的で健康的だと感じるライフスタイルの副産物として、ある程度の平和を達成しているように見えた」という。同じメンバーが1週間後にプレム・ラワットの公演に出席したとき、「彼らは制御を失い、すすり泣き、体を揺らし、ひざまずいて彼の足にキスをした」という。[63]
フォスとファン・デル・ランスによれば、1975年以前に加入したメンバーは、幻覚剤を使用したカウンターカルチャーの若者が多かった。その後の加入者は、従来の宗教や他の東洋の運動に幻滅した、より年上で責任感のある普通の仕事に就いている人々だったと彼らは主張している。[128]
1974 年にマーク ギャランターが実施したグループの結束力に関する研究では、フェスティバルの登録待ち行列から無作為に選ばれた 119 人の DLM メンバーから回答を得たアンケートに基づいて、DLM に参加してから 2 年が経ったメンバーは、メンバーになる前と比べて精神的苦痛と薬物使用が大幅に減少したと報告していることが判明しました。この研究では、調査対象者の 45% が参加前にマリファナを毎日使用していたのに対し、調査時点で使用していたのはわずか 7% でした。参加前に精神的ストレスを報告した人は 71% でしたが、調査時点では 37% でした。全体として、38% が参加前に精神的問題で専門家の助けを求めていました。これらの観察から、ギャランターが「改宗と継続したメンバーシップによるその維持によって精神状態が全体的に明らかに改善された」と表現している結果が生まれ、メンバーは参加前に深刻な苦痛を感じていたかどうかにかかわらず、参加後に感情状態が改善したと報告しています。ギャランターの報告によると、調査対象のメンバーの 82% は独身、97% は白人、73% は 20 代でした。カトリックやプロテスタントの背景を持つメンバーの割合は一般人口とほぼ同じであったが、ユダヤ教の背景を持つメンバーは一般人口の10倍（21%対2%）であった。彼らの4分の3は大学に通っていた。[129]
ジェームズ・V・ダウントンは、米国の3都市の41人のDLMメンバー、29人のハレ・クリシュナ運動のメンバー、40人の大学生を対象に比較研究を行った。DLMメンバーの平均年齢は23歳で、19歳から29歳までだった。彼らは中流階級の出身で、全員が白人で、平均1.5年間大学に通っていた。これはハレ・クリシュナのサンプルと似ているが、DLMメンバーは崩壊した家庭出身である可能性は低い。DLMメンバーの65%は、LSDでトリップ中に宗教的体験をしたと報告している。全体として、DLMメンバーの95%が幻覚剤を使用したことがあるが、ハレ・クリシュナでは89%、大学生では67%だった。大学生と比較すると、DLMメンバーは宗教的な育ちが少なく、家庭環境が悪い傾向があったが、「崩壊した家庭」出身はわずか17%だった。[130]
1970年代に書いたあるメンバーは、信者は「自分の資金を寄付するようにせがまれ」、信者の中には、ミッションに安定した収入をもたらすために1日1ドルを寄付する誓約書に署名した者もいたと述べている。 [68] DLMの元会計士の1人は、新しい信者は貯金の全額、時には数十万ドルを渡すように求められ、家族が寄付に異議を唱えるケースがいくつかあったと語った。彼は「グルを維持するには多額の資金が必要だ」と語ったと伝えられている。ミッションの事務局長ボブ・ミシュラーは、入会直後に1人の信者に委任状に署名するよう説得した。ミシュラーは1976年にラワットによって解雇された。[131] [132]
アシュラム
インドでは
ディヴァイン・ライト・ミッションは1960年代にインドでアシュラムの建設を開始した。最初はラジャスタン州に小さなアシュラムを、その後デリーとハリドワールの間にサトロック（「真実の場所」）と呼ばれる大きなアシュラムを建設した。[133] 1973年にデリーのミッション本部を訪れた クシュワント・シンは、そのアシュラムを、高さ8フィート（2.4メートル）の壁、中庭を囲む鉄格子の門、100人を収容でき、特別な機会には5万人の訪問者に食事を提供できる建物群を備えた要塞のようであると表現した。シンはまた、「大理石の贅沢な使用、壁一面のカーペット、シャンデリア、モダンな家具」を豊かさの証拠として表現した。[134]
西洋では
DLM の短い歴史の中で、組織化されたアシュラムに住んでいたのは全体の会員のほんの一部に過ぎなかったが、米国、英国、ヨーロッパ、オーストラリアに数十のアシュラムが設立された。アシュラムは、全国事務所によって任命された「事務局長」によって運営された。[64] [135]各アシュラムには、調理、洗濯、アイロンがけ、食事の提供を監督する「ハウスマザー」がいたが、主婦と料理人の通常の孤立した生活は、共同体となり、皆が協力し合う祭りとなった。[58] [63] [71] [112] [129] アシュラムに住む信者 (「プレミー」) は、通常の仕事でパートタイムまたはフルタイムで働き、収入のかなりの部分 (時には全額) を運動に寄付することが多い。アシュラムには通常、神聖な販売店や神聖なサービス会社などの関連事業があった。[136]アシュラムの信者は米国におけるミッションの中核となったが、アシュラム自体は収入源にはならず、自給自足以上のものにはならなかった。[14] [63] [64] [137]ラワットが設立したアシュラムに留まることを希望する信者は、信託基金、保険証券、その他の資産に焦点を当てた詳細な申請書に記入する必要があった。[138]
1970 年代初頭のオーストラリアでは、少数の未成年者がアシュラムで暮らしていた。未成年者の中には、瞑想にふけるために数か月間アシュラムで暮らし、その後、一般家庭やシェアハウスに移る者もいた。アシュラムの規則では、肉、アルコール、タバコ、麻薬を断つことと独身が求められていた。既婚者も独身者もアシュラムに住んでいたが、彼らの場合、独身の習慣は配偶者とのみ性交渉を持つことを意味していた。約 300 人が共同住宅に住むことを選び、ほぼすべての家庭が禁煙、禁酒、菜食であり、一部の家庭では、全員のために資金とエネルギーを共同で管理していた。各家庭はライフスタイルについて独自の決定を下し、学生や夫婦が住むことが多かった。[139]
アシュラムに加えて、より形式にとらわれない住居が数多く存在した。「プレミー センター」は、ミッションの活動に献身し、収入の 30% を寄付し、食事の規則に従う世帯であったが、結婚した独身でないカップルや子供は許可され、国内ミッションからの命令には従わなかった。「プレミー ハウス」は、共通のコミットメントと価値観によって結ばれた非公式の世帯 (信者は 30 人ほど) であった。アシュラムは、すべての地元の信者のための地域調整センターとして機能した。[136]
キャロル・ストーナーとジョー・アン・パークは1977年にいくつかのアシュラムを訪れた際に「このグループの一員になるように説得されたり、甘言で誘われたりはなかった。アシュラムでは穏やかで平和な感覚を感じた」と書いている。[140] マーク・ガランターは1989年にDLMアシュラムを訪れた際に次のように書いている。
「アシュラムの雰囲気は実に印象的でした。…私は全くの見知らぬ人々から友好的で親密な態度で迎えられました。メンバーの強い共同体意識はすぐに明らかになりました。それは明らかにグループの機能の重要な側面でした。出席者同士の親密さを感じ、24 人が狭い場所で生活している環境で予想される小さな緊張感はありませんでした。…思いやりと親密さはグループの結束力を反映しており、敵意の表現を黙らせているようでした。…私はまるで外の世界の人間関係の荒々しい側面から守られる、支え合う環境に入ったかのような気分にさせられました。」[141]
受付
ディバイン・ライト・ミッションは、様々な、時には矛盾する言葉で表現された。それは、新しい宗教運動、[142] 、カルト、[ 143 ]カリスマ的な宗教宗派、[144]サント・マットの分派、[145]代替宗教または他の伝統的宗教からの派生、[146]青年宗教、[147]ラダソアミの分派、[148]正統派シク教徒コミュニティ、[149]アドヴァイト・マット関連の伝統、[150]布教宗教（「グル主義」）、[151]消滅した宗教運動などと呼ばれた。[152]米国の新聞やニュース雑誌で使用されている用語を調査し、社会科学者が好むより中立的な用語をメディアが使用していないことを調べたところ、ディバイン・ライト・ミッションは記事の10.3％で「宗派」、24.1％で「カルト」、13.8％でその両方と呼ばれていることが判明した。見出しでは21.4％で「宗派」と呼ばれ、「カルト」は0％だった。[153]
DLMの会長とスポークスマンは1977年に「彼らは宗教ではなく教会を代表している」と述べた。[154]
いくつかの国では、DLMは迫害され、禁止さえされた。1972年、アルゼンチンでは、軍事政権による小規模宗教団体の取り締まりの一環として、87人のDLMメンバーが麻薬使用と信仰の実践の容疑でマルデルプラタで逮捕された。DLM、ハレクリシュナ、エホバの証人は禁止されたが、これはローマカトリック教会の命令によるものと伝えられている。[155] [156]チリ政府政権（1973年）は1974年に200人以上のメンバーを逮捕し、その中には12人の外国人も含まれていた。[157]エホバの証人とDLMはシンガポール当局によっても禁止された。[158]
ブロムリーとハモンドは、ディバイン・ライト・ミッションは「中程度の緊張」のカテゴリーに属し、一般の人々からは脅威というよりは特異なものと見られ、社会は警戒と排斥で反応した運動であると述べている。[85] 精神科医の ソール・V・レヴィンは、DLMは統一教会などの他のグループと同様に広く軽視されており、グループのリーダーが「見せびらかしと不快な贅沢」の中で暮らしている一方で、家族は子供たちが経済的に搾取されていると感じていたと書いている。[159]
ロン・ギーブスは、ディバイン・ライト・ミッションは「現代の北インドのサント・パント（宗派組織）の特徴を含む独自の特徴を備えた活発な新しい宗教運動に発展し、ニルグナ ・バクティは、生きたサットグルへの強い尊敬と西洋のカウンターカルチャーの千年王国への期待と組み合わされた」と述べています。[71]
社会学者ピラルジクによると、若者文化の反応は、主に明らかに左派の政治的観点から、無関心と露骨な敵意が混在する、いくぶん曖昧なものだった。ピラルジクは、これらの批判は通常、「至福のプレミー」の偽善、瞑想の「まやかし」の側面、グルの「物質主義的な執着」と肉体的状態に焦点を当てていると述べた。ピラルジクは、これらの説明はDLMの信者の観点から見ると非常に否定的で歪曲に満ちており、当惑や面白がりから極端な防御までさまざまな反応を引き起こしていると述べている。肯定的なコメントは、反戦活動家のダニエル・ベリガン牧師、急進派弁護士ウィリアム・クンストラー、シンガーソングライターのキャット・スティーブンスなどの若者文化の「フォークヒーロー」から寄せられた。[160]
ジェームス・T・リチャードソンは、1985年にジーザス運動、統一教会、ヨーロッパの神の子供たちグループ、神の光ミッションなど、いくつかの新しい宗教運動に関する研究のレビューを要約して、「新しい宗教での生活は、しばしば有害ではなく治療的である」と述べ、これらの運動に惹かれる若者は、参加することで理想主義を肯定していると示唆した。リチャードソンは、彼のレビューでは、少数の精神衛生専門家やその他の人々が描いたこれらのグループのほぼ完全に否定的なイメージを裏付けるデータはほとんどないことがわかったと主張した。[161]
著名なメンバー
- ジョナサン・ケイナー[162]
- ソフィア・コリアー[47]
- レニー・デイヴィス[45]
- ポール・ダンモール[163]
- ティモシー・ガルウェイ[164]
- ロン・ギーブス
- マイケル・ヌーリ
- ジミー・デール・ギルモア[165]
- ジョン・グレフ[166]
- トミー・ハンコック[167]
- ジェニー・マクロード[168]
- ジョニー・ロジャース[169]
参照
脚注
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