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オショー（発音は[ ˈoːʃoː ]）ⓘ ;チャンドラ・モハン・ジャイン(1931 年 12 月 11 日-1990 年 1 月 19 日)、バグワン・シュリー・ラジニーシュ[ 2 ]、アチャリヤ・ラジニーシュ[ 3 ] [ 1 ]、単にラジニーシュ、インドのゴッドマン[ 4 ] [ 5 ]であり、新しい宗教運動であるラジニーシュ運動の創始者でした。 [ 1 ]彼は制度化された宗教を拒否し[ 6 ] [ 1 ] [ 7 ] 、霊的体験は宗教的教義の単一の体系に組織化することはできないと主張しました。 [ 8 ]グルとして、彼は瞑想をダイナミック瞑想と呼ばれる独自の形式を教えました禁欲的なを拒否し、彼は信者たちに世俗的な欲望に執着することなく、人生を完全に受け入れるよう促しました。
オショーは、1953年に21歳で霊的な目覚めを経験したと語った。 [ 8 ]数年間大学で学んだ後、1966年にオショーはジャバルプル大学の哲学講師の職を辞し、インド各地を旅し始め、主流の宗教の正統性[ 1 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] 、主流の政治思想、マハトマ・ガンディー[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]に対する批判で知られるようになった。1970年、オショーはムンバイで「ネオ・サニヤシン」と呼ばれる信者のイニシエーションに時間を費やした。[ 1 ]この期間、彼は霊的な教えを拡大し、世界中の宗教的伝統、神秘家、バクティ詩人、哲学者の著作について講演で幅広くコメントした。 1974年、オショーはプネーに移住し、そこでアシュラムが設立され、人間潜在能力運動によって最初に開発された方法を取り入れたさまざまなセラピーが、増え続ける西洋の信奉者に提供された。[ 15 ] [ 16 ] 1970年代後半までに、モラルジ・デサイ率いる与党ジャナタ党政権と運動との間の緊張により、アシュラムの発展が抑制され、500万ドルと推定される未払い税金請求が発生した。[ 17 ]
1981年、ラジニーシ運動は活動の焦点を米国に移し、オショーはオレゴン州ワスコ郡にラジニーシュプラムと呼ばれるコミューンを設立した。この運動は郡の住民や州政府と対立し、アシュラムの建設と継続的な発展に関する一連の法廷闘争によってその成功は阻害された。1985年、オショーは地元当局に対し、郡の選挙に影響を与えることを目的とした1984年の集団食中毒事件、米国検事チャールズ・H・ターナーに対する未遂の暗殺計画、オショーの主治医に対する殺人未遂、自身の住居への盗聴など、数々の犯罪について、自身の秘書であるマ・アナンド・シーラとその側近を捜査するよう公に要請した。当局は後に、シーラを含むアシュラムの数名のメンバーを有罪とした。[ 18 ]同年、オショーはアルフォード答弁に従って、移民関連の別の容疑で米国から強制送還された。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]国外追放後、21か国が彼の入国を拒否した。[ 22 ]
オショーは1986年にムンバイに戻り、しばらく公の場で議論した後、1987年1月にプネーに戻り、アシュラムを再建し、1990年にそこで亡くなりました。[ 23 ] [ 24 ]現在オショー・インターナショナル・メディテーション・リゾートとして知られるオショーのアシュラム[ 25 ]と関連するすべての知的財産は、登録済みのオショー・インターナショナル財団（旧ラジニーシュ・インターナショナル財団）によって管理されています。[ 26 ] [ 27 ]オショーの教えは西洋のニューエイジ思想に影響を与え、[ 28 ] [ 29 ]彼の死後、その人気は高まりました。[ 30 ] [ 31 ]
幼少期からラジニーシ（サンスクリット語のरजनी、rajanee、「夜」とईश、isha、「主」に由来するニックネーム）と呼ばれていたオショーは、ジャイナ教徒のバブラルとサラスワティ・ジャインの息子としてチャンドラ・モハン・ジャインとして生まれました。彼は布商人の11人の子供の長男でした。彼はインドのマディヤ・プラデーシュ州ライセン地区の小さな村、クチワダにある母方の祖父母の家で生まれました。 [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]彼の両親はディガンバラ派ジャイナ教の僧侶タラン・スヴァミの信者でした。彼らは彼が8歳になるまで母方の祖父母と一緒に暮らすように手配しました。[ 35 ]ラジニーシによると、祖母が彼に強制的な教育や制限から完全に自由を与えたため、これは彼の成長に大きな影響を与えました。[ 36 ]
ラジニーシは7歳の時に祖父が亡くなり、両親と暮らすためにガダルワラへ行った。 [ 32 ] [ 37 ]ラジニーシは祖父の死に深く心を痛め、15歳の時に幼馴染のシャシが腸チフスで亡くなったことで再び大きな影響を受け、幼少期から青年期にかけて死への執着が長く続いた。[ 37 ] [ 38 ]学生時代は才能豊かで反抗的な生徒で、討論の達人として名声を得た。[ 12 ]ラジニーシは伝統的な宗教に批判的になり、呼吸法、ヨガの練習、瞑想、断食、オカルト、催眠術など、意識を拡大するための多くの方法に興味を持つようになった。ヴァサント・ジョシによると、ラジニーシは幼い頃から幅広く読書をし、少年時代はスポーツをしていたが、読書が主な関心事だった。[ 39 ]マルクスとエンゲルスの著作に興味を示したことで、彼は共産主義者の烙印を押され、学校から追放されると脅された。ジョシによれば、彼は友人の助けを借りて、主に共産主義の文献を集めた小さな図書館を作った。叔父のアムリトラルによれば、ラジニーシはまた、共産主義のイデオロギーと宗教への反対について定期的に話し合う若者のグループを結成した。[ 39 ]
ラジニーシは後にこう語った。「私は幼い頃から共産主義に興味を持っていました…共産主義文学は、おそらく私の蔵書に欠けている本はないと思います。1950年以前の本にはすべて署名と日付を入れています。それが私の知的世界への最初の入り口だったので、細かいことが鮮明に思い出されます。最初は共産主義に深く興味を持っていましたが、それが死体だと気づいて無政府主義に興味を持つようになりました。これもロシアの現象でした。クロポトキン公、バクーニン、レフ・トルストイ。この3人は皆無政府主義者でした。世界に国家も政府もいらない、と。」[ 40 ]
彼は一時的に社会主義や、インド国民軍とラシュトリヤ・スワヤムセヴァク・サングという2つのインドの民族主義組織と関わりを持った。[ 12 ] [ 41 ] [ 42 ]しかし、彼は外部の規律、イデオロギー、システムに従うことができなかったため、これらの組織への所属は短命に終わった。[ 43 ]
1951年、19歳のラジニーシはジャバルプルのヒトカリニ大学で学び始めた。[ 44 ]講師との衝突の後、退学を命じられ、同じくジャバルプルにあるDNジャイン大学に転校した。[ 45 ]議論好きで問題児であることが証明されたため、DNジャイン大学では試験以外は授業に出席する必要はなく、自由時間を使って地元の新聞社で数ヶ月間アシスタント編集者として働いた。[ 46 ]彼は、自分が生まれたタランパンティ・ジャイン共同体が主催するジャバルプルでの年次サルヴァ・ダルマ・サメラン（すべての信仰の集会）で公に発言し始め、1951年から1968年まで参加した。[ 47 ]彼は両親の結婚の圧力に抵抗した。[ 48 ]ラジニーシは後に、1953年3月21日、21歳の時にジャバルプルのバンヴァルタル庭園の木の下に座っていた時に神秘的な体験を通して霊的に悟りを開いたと語った。[ 49 ]
1955年にDN Jain Collegeで哲学の学士号を取得した後、彼はサガール大学に入学し、1957年に哲学の修士号（優等）を取得しました。[ 50 ]彼はすぐにライプール・サンスクリット大学で教職を得ましたが、副学長は彼が学生の道徳、人格、宗教にとって危険であると考え、すぐに転任を求めました。[ 13 ] 1958年からジャバルプル大学で講師として哲学を教え、1960年に教授に昇進しました。[ 13 ]人気のある講師であった彼は、同僚から、幼少期の小さな町での教育の欠点を克服できた非常に知的な人物として認められていました。[ 51 ]
大学での仕事と並行して、彼はアチャリヤ・ラジニーシュ（アチャリヤは教師または教授を意味し、ラジニーシュは幼少期に付けられたニックネーム）という名前でインド中を旅し、社会主義、ガンジー、制度化された宗教を批判する講演を行った。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]彼は非常に頻繁に旅をしたため、鉄道車両の寝台の揺れの中で眠ることに慣れてしまい、普通のベッドで眠るのが難しくなった。[ 52 ]
ラジニーシが1969年に行った演説によると、社会主義は資本主義の究極的な結果であり、資本主義そのものが社会主義をもたらす革命である。[ 39 ]ラジニーシは、インドでは社会主義は避けられないと信じているが、50年後、60年後、70年後には、インドはまず富の創造に努力を注ぐべきだと述べた。[ 53 ]彼は、社会主義は貧困を社会化するだけであり、ガンジーを貧困を崇拝するマゾヒスト反動主義者だと評した。[ 12 ] [ 14 ]インドが後進性から脱却するために必要なのは、資本主義、科学、現代技術、そして避妊である。[ 12 ]彼は資本主義と社会主義を対立するシステムとは見なさず、まず資本主義経済を構築せずに社会主義について語ることはどの国にとっても破滅的だと考えた。[ 39 ]彼は、正統派のインドの宗教は死んでおり、空虚な儀式で満ちており、信者を地獄の恐怖と祝福の約束で抑圧していると批判した。[ 12 ] [ 14 ]こうした発言は物議を醸したが、同時に多くの裕福な商人や実業家を含む忠実な信奉者も獲得した。[ 12 ] [ 54 ]これらの人々は寄付と引き換えに、精神的な成長や日常生活の変革について彼に個別の相談を求め、彼の活動は雪だるま式に拡大した。[ 54 ] 1962年から、彼は3日から10日間の瞑想キャンプを主導し始め、彼の教え（当時は生命覚醒運動（Jivan Jagruti Andolan）として知られていた）を中心に最初の瞑想センター（Jivan Jagruti Kendra）が出現し始めた。[ 55 ] 1966年の物議を醸した講演旅行の後、彼は大学の要請により教職を辞任した。[ 13 ]
1968年の一連の講演（後に『セックスは重要：セックスから超意識へ』というタイトルで出版）で、彼はセックスのより自由な受容を呼びかけ、ヒンドゥー教の指導者たちを驚かせ、インドの報道機関では「セックス・グル」として知られるようになった。 [ 56 ] [ 11 ] [ 57 ] 1969年に第2回世界ヒンドゥー会議に講演者として招かれた際、一部のヒンドゥー教指導者の懸念にもかかわらず、彼の発言は再び物議を醸した。彼は「人生を無意味で苦しみに満ちていると考え、人生への憎しみを教える宗教は、真の宗教ではない。宗教とは、人生を楽しむ方法を示す芸術である」と述べた。[ 58 ]彼は下層カーストのシュードラと女性の扱いを動物の扱いと比較した。[ 59 ]彼はバラモンを自己利益によって動機づけられていると特徴づけ、プリーのシャンカラチャリヤを怒らせ、シャンカラチャリヤは彼の講演を止めさせようとしたが無駄だった。[ 58 ]
1970 年初頭の公開瞑想イベントで、ラジニーシは初めてダイナミック瞑想法を発表しました。 [ 60 ]ダイナミック瞑想法は、非常に速い呼吸と音楽やダンスで祝うことを伴いました。[ 61 ]彼は6 月末にジャバルプルからムンバイへ向かいました。 [ 62 ] 1970 年 9 月 26 日、彼は最初の弟子、すなわち新サニヤシンのグループをイニシエートしました。[ 63 ]弟子になるということは、新しい名前を名乗り、彼の写真が入ったロケットが付いたマラ(ビーズのネックレス)を含む、禁欲的なヒンドゥー教の聖人の伝統的なサフラン色の服を着ることを意味していたようです。 [ 64 ]しかし、彼のサニヤシンたちは禁欲的な生活ではなく、祝祭的な生活を送るよう奨励されました。[ 65 ]彼自身は崇拝されるべきではなく、触媒、つまり「花が開くように促す太陽」と見なされるべきでした。[ 65 ]
当時、彼は秘書としてラクシュミ・タカルシ・クルワを雇っており、彼女は彼の最初の弟子としてマ・ヨーガ・ラクシュミという名前を名乗っていた。[ 12 ]ラクシュミは、彼の初期の信者の一人である裕福なジャイナ教徒の娘で、インド独立運動の間、インド国民会議の主要な支援者であり、ガンジー、ネルー、モラルジ・デサイと親密な関係にあった。[ 12 ]彼女はラジニーシが旅をやめて定住できるように資金を集めた。[ 12 ] 1970年12月、彼はムンバイのウッドランズ・アパートメントに移り、そこで講演を行い、最初の西洋人訪問者を含む訪問者を受け入れた。[ 62 ]彼は今ではめったに旅行せず、もはや公開の集会で話すこともなくなった。[ 62 ]
1971年、彼は「バグワン・シュリー・ラジニーシュ」という称号を採用した。[ 64 ]シュリーは英語の「サー」にほぼ相当する丁寧な呼び方で、バグワンは「祝福された者」を意味し、インドの伝統では、神性がもはや隠されておらず明白である人間に対する敬意を表す言葉として使われる。[ 66 ]ヒンドゥー教では、神やアバターを意味するためにも使われることがある。[ 67 ]インドや南アジアの多くの地域では、バグワンは、精神的で宗教的ではあるが特定の神を崇拝しないヒンドゥー教徒にとって、普遍的な神の抽象的な概念を表している。[ 67 ]
アチャリヤからバグワンへの名前の変更について、ラジニーシは後年、「私はこの言葉が気に入った。『少なくとも数年間はこれでいい。その後は使わなくても大丈夫だ』と言った」と語った。さらにラジニーシは、「私は特定の目的のためにこの名前を選んだ。そしてそれはうまく機能してきた。なぜなら、知識を求めてやって来ていた人々が来なくなったからだ。私がバグワンと名乗ったその日から、彼らは来なくなった。それは彼らにとって、彼らのエゴにとってあまりにも重荷だった。誰かがバグワンと名乗るなんて…エゴを傷つけるのだ。今、私は自分の役割を完全に変えた。私は異なるレベル、異なる次元で働き始めた。今は知識ではなく、存在を与える。私はアチャリヤで、彼らは生徒だった。彼らは学んでいた。今はもう私は教師ではなく、あなた方も生徒としてここにいるのではない。私は存在を伝えるためにここにいる。あなた方を目覚めさせるためにここにいる。私は知識を与えるためにここにいるのではない。あなた方に知ることを与えるつもりだ。それは全く異なる次元だ」と付け加えた。
自分をバグワンと名乗ったのは、単に象徴的な意味合いで、私が今、別の次元で活動しているということだった。そしてそれは非常に役に立った。間違った人たちは自動的に消え去り、全く異なる質の人たちが現れ始めた。うまくいった。うまく選別され、私と一体になる準備ができている人だけが残った。他の人たちは皆逃げていった。彼らは私の周りに空間を作ってくれた。そうでなければ、彼らはあまりにも混雑しすぎていて、真の探求者が私に近づくのは非常に困難だった。群衆は消え去った。「バグワン」という言葉は原子爆発のように機能した。うまくいった。私はそれを選んだことを嬉しく思う。[ 68 ]
ムンバイに住んでいた頃、彼は糖尿病、喘息、そして数多くのアレルギーを発症した。[ 64 ] 1974年、ジャバルプルでの体験から21年目に、彼はギリシャの海運王の相続人であるマ・ヨーガ・ムクタ（キャサリン・ヴェニゼロス）の助けを借りて購入したプネーのコレガオン・パークの物件に移り住んだ。 [ 70 ] [ 71 ]ラジニーシは1974年から1981年までプネーのアシュラムで講演を行った。隣接する2軒の家と6エーカー（2.4ヘクタール）の土地がアシュラムの中核となり、その物件は現在もオショー国際瞑想リゾートの中心となっている。これにより、彼の講話の定期的な音声録音、そして後にビデオ録画と印刷による世界的な配布が可能になり、彼ははるかに多くの聴衆にリーチすることができた。西洋からの訪問者の数は急激に増加した。[ 72 ]アシュラムにはすぐに、衣服、宝飾品、陶器、オーガニック化粧品を生産する工芸センターが設けられ、演劇、音楽、マイムの公演も開催された。[ 72 ] 1975年からは、ヒューマン・ポテンシャル・ムーブメントから数名のセラピストが到着した後、アシュラムは瞑想に加えて、ますます多くのセラピーグループを開催するようになり、[ 15 ] [ 16 ]これはアシュラムの主要な収入源となった。[ 73 ] [ 74 ]
プネーのアシュラムは、あらゆる点で刺激的で強烈な場所であり、感情的に高ぶった狂騒的なカーニバルのような雰囲気だった。[ 72 ] [ 75 ] [ 76 ] 1日は 午前6時にダイナミック瞑想で始まった。[ 77 ] [ 78 ]午前8時からは 、ラジニーシがアシュラムの「ブッダホール」講堂で60分から90分の即興講義を行い、宗教書について解説したり、訪問者や弟子からの質問に答えたりした。[ 72 ] [ 78 ] 1981年までは、ヒンディー語で行われる講義シリーズと英語で行われるシリーズが交互に行われた。[ 79 ]日中は、さまざまな瞑想やセラピーが行われ、その強烈さはラジニーシの「ブッダフィールド」の霊的エネルギーによるものとされた。[ 75 ]夕方のダルシャンでは、ラジニーシは個々の弟子や訪問者と会話したり、弟子にイニシエーションを与えたり（「サニヤスを授けた」）した。[ 72 ] [ 78 ]サニヤシンは出発時や帰郷時、あるいは話し合いたいことがあるときにダルシャンに来た。 [ 72 ] [ 78 ]
どのセラピーに参加するかを決めるために、訪問者はラジニーシに相談するか、自分の好みに応じて選択しました。[ 80 ]アシュラムの初期のセラピーグループの中には、エンカウンターグループのように実験的なものもあり、参加者間の性的接触だけでなく、ある程度の身体的攻撃も許容していました。[ 81 ] [ 82 ]エンカウンターグループのセッションで負傷したという矛盾した報告がマスコミに現れ始めました。[ 83 ] [ 84 ] [ 85 ] 当時、著名なヒューマン・ポテンシャル・ムーブメントのセラピストであり、エサレン研究所の共同創設者であったリチャード・プライスは、グループが参加者に「暴力を演じる」（米国で行われているエンカウンターグループの標準）のではなく「暴力的になる」ことを奨励していることを発見し、「経験の浅いエサレンのグループリーダーの最悪の過ち」だと批判しました。[ 86 ]プライスは、木製の武器で武装した参加者と一緒に部屋に8時間閉じ込められた後、腕を骨折してプネーのアシュラムを出たとされています。[ 86 ]エサレンの同僚であるバーナード・ガンサーはプネーでより良い生活を送り、 『悟りのために死ぬ』という本を執筆し、瞑想やセラピーグループの写真と詩的な描写を掲載した。[ 86 ]セラピーグループでの暴力は最終的に1979年1月に終結し、アシュラムは「暴力は進化するスピリチュアルな共同体としてのアシュラムの全体的な文脈の中でその役割を果たした」というプレスリリースを発表した。[ 87 ]
数ヶ月の瞑想とセラピーを経て「卒業」したサニヤシンは、1930年代にロシアの神秘家グルジェフがフランスで率いたコミュニティを意識的にモデルにした環境のアシュラムで働くことを申し込むことができた。 [ 88 ]グルジェフから取り入れられた主な特徴は、過酷な無償労働と、荒々しい性格で選ばれた監督者であり、どちらも自己観察と超越の機会を促すように設計されていた。[ 88 ]多くの弟子は何年も滞在することを選んだ。[ 88 ]セラピーをめぐる論争に加えて、サニヤシンの間での薬物使用の疑惑がアシュラムのイメージを損ない始めた。[ 89 ]一部の西洋のサニヤシンは、売春と麻薬密売によってインドでの長期滞在の資金を調達していると疑われた。[ 90 ] [ 91 ]後に数人が、ラジニーシは直接関与していなかったものの、ダルシャンでそのような計画や活動について彼と話し合ったところ、彼から祝福を受けたと主張した。[ 92 ]
1970年代後半までに、プネーのアシュラムは急速な成長に対応するには狭すぎたため、ラジニーシはより広い場所を探すよう求めた。[ 93 ]インド各地のサニヤシンが土地を探し始め、見つかったものの中にはグジャラート州カッチ地方の1つと、インド北部の山岳地帯の2つがあった。[ 93 ]アシュラムとモラルジ・デサイ率いるジャナタ党政権との間の緊張が高まり行き詰まりが生じたため、計画は実行されなかった。[ 93 ]土地利用の承認は拒否され、さらに重要なことに、政府はアシュラムを主な目的地として指定した外国人訪問者へのビザの発給を停止した。[ 93 ] [ 94 ]さらに、デサイ政権はアシュラムの免税資格を遡及的に取り消し、500万ドルと推定される請求につながった。[ 17 ]さまざまなインドの宗教指導者との対立が状況を悪化させ、1980 年までにアシュラムは非常に物議を醸すようになり、1960 年代にラジニーシとインド国民会議党との間に以前から関係があったにもかかわらず、インディラ ガンディーは政権復帰後、アシュラムのために介入することを望まなかった。[ 17 ] 1980 年 5 月、ラジニーシの講話の 1 回目に、若いヒンドゥー教原理主義者のヴィラス トゥペが彼の命を狙った。[ 93 ] [ 95 ] [ 96 ]トゥペは、ラジニーシがCIAのエージェントだと信じていたため攻撃を行ったと主張している。[ 96 ]
1981年までに、ラジニーシのアシュラムには年間3万人の訪問者が訪れるようになった。[ 89 ]当時、毎日の講話の聴衆は主にヨーロッパ人とアメリカ人だった。[ 97 ] [ 98 ]多くの観察者は、ラジニーシの講義スタイルが70年代後半に変化し、知的焦点がぼやけ、聴衆をショックさせたり楽しませたりすることを目的とした民族的または下品なジョークが増えたと指摘した。 [ 93 ] 1981年4月10日、ほぼ15年間毎日講話をしていたラジニーシは、3年半の自主的な公の沈黙期間に入り、サットサン（音楽とハリール・ジブランの『預言者』やイシャー・ウパニシャッドなどの精神的な作品の朗読を伴う沈黙の座禅）が講話に取って代わった。[ 99 ] [ 100 ]ほぼ同時期に、マ・アナンド・シーラ（シーラ・シルバーマン）がマ・ヨーガ・ラクシュミに代わってラジニーシの秘書となった。[ 101 ]
1981年、プネーのアシュラムをめぐる緊張の高まりと、その活動に対する批判、インド当局による懲罰措置の脅威が、アシュラムが米国に新たなコミューンを設立することを検討するきっかけとなった。[ 102 ] [ 103 ] [ 104 ]スーザン・J・パーマーによれば、米国への移住はシーラの計画だった。[ 105 ]シーラとラジニーシは1980年後半に米国に新たなコミューンを設立するアイデアについて話し合っていたが、ラジニーシが渡米に同意したのは1981年5月になってからだった。[ 101 ]同年6月1日、ラジニーシは表向きは医療目的で観光ビザで米国に渡航し、ニュージャージー州モントクレアのキップス・キャッスルにあるラジニーシのリトリートセンターで数ヶ月を過ごした。[ 106 ] [ 107 ]ラジニーシは1981年初頭に椎間板ヘルニアと診断され、ロンドンから派遣されたセント・トーマス病院の筋骨格専門医で硬膜外注射の専門家であるジェームズ・シリアックスを含む数人の医師の治療を受けていた。 [ 101 ] [ 108 ] [ 109 ]ラジニーシの以前の秘書ラクシュミはフランシス・フィッツジェラルドに、「ラジニーシのニーズに見合うインド国内の物件を見つけることができず、そのため医療上の緊急事態が発生したとき、主導権はシーラに移った」と報告した。[ 109 ]シーラの公式声明では、ラジニーシがインドに留まると深刻な危険にさらされるが、手術が必要な場合はアメリカで適切な医療を受けることができると述べていた。[ 101 ] [ 108 ] [ 110 ]状況の深刻さが指摘されていたにもかかわらず、ラジニーシュは米国滞在中に外部の医療機関を受診することはなく、移民帰化局は彼が米国に留まる意図を持っていたと主張した。[ 109 ]数年後、ラジニーシュは移民詐欺の罪を認めたが、インドから来た際に米国に留まる意図があったとされる最初のビザ申請で虚偽の陳述をしたという容疑については無罪を主張した。[ nb 1 ] [ nb 2 ] [ nb 3 ]
1981年6月13日、シーラの夫ジョン・シェルファーは、オレゴン州の土地を575万米ドルで購入する契約書に署名し 、数日後にその土地を米国財団に譲渡した。その土地は64,229エーカー（260平方キロメートル）の牧場で、以前は「ビッグ・マディ・ランチ」として知られ、2つの郡（ワスコ郡とジェファーソン郡）にまたがっていた。[ 111 ]それは「ランチョ・ラジニーシュ」と改名され、ラジニーシュは8月29日にそこへ移った。[ 112 ]当初、地元コミュニティの反応は、牧場からの距離に応じて、敵意から寛容まで様々だった。[ 113 ]報道によると、また別の調査でも、この開発は政府、報道機関、市民から地元、州、連邦レベルで激しい反対にほぼ即座に遭ったことが分かった。数か月以内に、主に土地利用をめぐる一連の法廷闘争が始まった。[ 114 ]到着後1年以内に、ラジニーシとその信者たちは近隣住民との一連の法廷闘争に巻き込まれ、主な紛争は土地利用に関するものであった。[ 114 ]コミューンの指導部は妥協せず、地元住民への対応にせっかちな態度をとった。[ 115 ]彼らは要求が満たされることを強く求め、暗黙の脅迫や直接的な対立行動をとった。[ 115 ]真の意図が何であれ、彼らが表明した計画の度重なる変更は、多くの人々にとって意図的な欺瞞のように見えた。[ 115 ]
1982年5月、ランチョ・ラジニーシュの住民はラジニーシュプラム市として法人化することを投票で決定した。[ 114 ]地元住民との対立はエスカレートし、双方の敵意はますます激化し、その後数年間、このコミューンはオレゴン州の住民の様々な連合から絶え間なく組織的な圧力にさらされた。[ 114 ] [ 116 ] 1000フレンズ・オブ・オレゴンは直ちに開始し、その後6年間にわたり、法人化を無効にし、建物や改良物を撤去させるために、数多くの裁判や行政上の措置を遂行した。[ 114 ] [ 117 ] [ 116 ] 1000フレンズは、この都市を「解体」するよう公に要求した。 1000 Friendsの弁護士は、1000 Friendsが勝訴した場合、財団は「下水道システムを撤去し、多くの建物を解体せざるを得なくなる」と述べた。[ 118 ] [ 115 ]ある時点で、このコミューンは選挙結果に影響を与えようとして失敗に終わった試みで、米国のさまざまな都市から多数のホームレスを輸入し、その後、彼らを周辺の町に放し、一部はオレゴン州に残して州の費用で故郷の都市に戻らせた。[ 119 ] [ 120 ] 1982年3月、地元住民は、ランチ開発に反対するために「憲法都市のための市民」と呼ばれるグループを結成した。[ 121 ]知事に「異星人のカルト」による侵略の脅威を「封じ込め、制御し、排除する」よう命じるイニシアチブ請願書が提出された。[ 117 ]
オレゴン州議会は、ラジニーシュプラム市の開発を遅らせたり止めたりすることを目的としたいくつかの法案を可決した。その中には、法的地位が問われた都市への歳入分配金の分配を停止するHB 3080も含まれていた。ラジニーシュプラム市だけが影響を受けた。[ 122 ]オレゴン州知事のヴィック・アティエは1982年に、近隣住民が彼らを好まないのだから、彼らはオレゴン州を去るべきだと述べた。[ 123 ] 1982年5月、米国上院議員マーク・ハットフィールドはポートランドのINSに電話をかけた。INSのメモには、上院議員がこの「宗教カルト」が「小さな農業の町の生活様式を危険にさらし、公共の安全を脅かしている」ことを「非常に懸念している」と記されていた。[ 124 ]こうした行動は「移民の決定に影響を与えることが多い」。 1983年、オレゴン州司法長官は、憲法修正第1条の政教分離条項に違反したとして、市を無効と宣言するよう求める訴訟を起こした。裁判所は、市の財産は財団が所有・管理していると判断し、州に有利な判決を下した。[ 125 ]裁判所は、違反を是正するために必要な「最も侵害の少ない手段」で違反を救済しなければならないという、支配的な米国憲法判例を無視した。市は、ラジニーシの移民訴訟の和解の一環として、この判決に「黙認」せざるを得なかった。[ 126 ]
様々な法廷闘争が繰り広げられる間、ラジニーシは表舞台から姿を消し、コミューンの指導部が「沈黙の期間」と呼ぶ公の場での役割から身を引いていた。1984年11月まで続いたこの期間、ラジニーシが公の場で話す代わりに、彼の講話のビデオがコミューンの聴衆に上映された。[ 106 ]彼はほとんど隠遁生活を送っていたとされ、マ・アナンド・シーラや世話役の恋人マ・ヨガ・ヴィヴェク（クリスティン・ウルフ）を含む数人の重要な弟子としか連絡を取っていなかった。[ 106 ]彼は屋根付きのプールやその他の設備の隣のトレーラーハウスに住んでいた。この間、彼は講義をせず、ロールス・ロイスの「ドライブバイ」セレモニーを通して信者と交流した。[ 127 ]彼はまた、ロールス・ロイスの車を大量に収集したことでも有名になり、最終的には93台にまで増えた。[ 128 ] [ 129 ] 1981年に彼はシーラに限定的な委任状を与え、翌年には残りの制限をすべて撤廃した。[ 130 ] 1983年にシーラは、今後は彼女としか話さないと発表した。[ 131 ]彼は後に、シーラが自分を無知なままにしていたと述べた。[ 130 ]多くのサニヤシンは、シーラがラジニーシを適切に代表しているかどうかについて疑問を呈し、多くの反体制派はラジニーシプラムの独裁的な指導に抗議して去った。[ 132 ]米国市民権を持たない居住サニヤシンはビザの問題に直面し、便宜上の結婚でそれを克服しようとした者もいた。[ 133 ]コミューンの管理者は、ラジニーシを「ラジニーシズム」という宗教の指導者と宣言することで、この点におけるラジニーシ自身の困難を解決しようとした。[ 127 ] [ 134 ]
オレゴン時代、ラジニーシが1990年代に核戦争やその他の災害で世界が滅亡する可能性があると予言したことが強調されるようになった。 [ 135 ]ラジニーシは1964年にはすでに「3度目の最後の戦争が今まさに始まろうとしている」と述べており、世界的な自殺を避けるために「新しい人類」を創造する必要性について頻繁に語っていた。[ 136 ]これが新たな排他性の基盤となり、1983年のラジニーシ財団ニュースレターの記事で「ラジニーシズムは意識のノアの箱舟を創造している …これ以外に道はないと私は言う」と発表し、オレゴンのコミューン建設の緊急感を高めた。[ 136 ] 1984年3月、シーラはラジニーシが人類の3分の2がエイズで死ぬと予言したと発表した。[ 136 ] [ 137 ]サニヤシンは、セックスをする場合はゴム手袋とコンドームを着用し、キスを控えることが義務付けられていたが、当時エイズは同性愛者の病気と考えられていたため、コンドームは通常エイズ予防に推奨されておらず、この措置はマスコミで極端な過剰反応として広く報じられた。[ 138 ] [ 139 ]ラジニーシュはラジニーシュプラム滞在中、専属歯科医から投与された亜酸化窒素の影響下で、 『黄金の子供時代の一瞥』、『狂人の手記』 、『私が愛した本』の3冊の本を口述筆記した。[ 140 ]シーラは後に、ラジニーシュが毎日60ミリグラムのジアゼパムを服用し、亜酸化窒素中毒だったと述べた。[ 141 ] [ 142 ] [ 143 ]ラジニーシュは、ジャーナリストからこれらの告発について質問された際に、これを否定した。[ 141 ] [ 144 ]
ラジニーシュプラム時代の最盛期には、ラジニーシュは、洗練された法律およびビジネスインフラストラクチャの支援を受けて、さまざまなフロント企業と子会社からなる企業組織を構築した。[ 145 ]この時期、彼の組織内で識別可能な主要な3つの組織は、ランチ教会、またはラジニーシュ国際財団（RIF）、RIFを管理するラジニーシュ投資会社（RIC）、およびラジニーシュ・ネオ・サンニャシン国際コミューン（RNSIC）であった。すべての投資活動を監督する包括的な組織は、英国で設立されチューリッヒに拠点を置くラジニーシュ・サービス・インターナショナル社であった。ラジニーシュ・トラベル・コーポレーション、ラジニーシュ・コミュニティ・ホールディングス、ロールス・ロイスの取得とレンタルのみを目的とするラジニーシュ・モダン・カー・コレクション・トラストなどの小規模な組織もあった。[ 146 ] [ 147 ]
ラジニーシはシーラにメディア報道を有利に利用する方法を指導しており、公の場で沈黙していた間、シーラが発言するときは自分の代わりに発言していると個人的に述べていた。[ 125 ]また、コミューンの指導部内で彼女の行動に関する論争が起こった際にも彼女を支持していたが、1984年初頭、側近間の緊張が最高潮に達したとき、シーラと彼の個人的な使用人たちとの非公開の会合が開かれた。[ 125 ]ラジニーシの歯科医であるスワミ・デヴァギート（チャールズ・ハーヴェイ・ニューマン）の証言によると、[ 148 ]会合中に彼女は叱責され、ラジニーシはコミューンの中心は彼女の家ではなく自分の家であると宣言した。[ 125 ]デヴァギートは、ラジニーシがシーラの彼に近い人に対する嫉妬は必然的にその人を標的にするだろうと警告したと主張した。[ 125 ]
数か月後の1984年10月30日、彼は公の場での沈黙を終え、「自分の真実を語る時が来た」と発表した。[ 149 ] [ 150 ] 12月19日、ラジニーシは宗教が存続するために組織が必要かどうかを尋ねられた。[ 151 ]講演に出席していた弟子たちは、ラジニーシが「私はあなたたちをファシスト政権の下には残さない」と述べたことを覚えている。[ 151 ] [ 152 ] [ 148 ]ラジニーシの歯科医であるスワミ・デヴァギートの証言によると、この発言はシーラに直接向けられたもの、あるいは現在の組織構造に直接反対するものであったように思われた。[ 148 ]翌日、講演を編集して書籍化する責任を負っているサニヤシンたちは、経営陣から、講演のテープが技術的な問題で修復不可能なほど損傷し、入手できないと告げられた。[ 148 ] [ 153 ] [ 154 ] [ 151 ]シーラが講演を抑圧したという噂が広まった後、シーラは講演の書き起こしを作成し、それがラジニーシュ・タイムズに掲載された。[ 148 ] [ 153 ] [ 154 ]ラジニーシュプラム自体がファシスト国家になり、シーラがマ・プレム・サンギートの言葉を借りれば「赤いドレスを着たヒトラー」であるという示唆はすべて削除された。[ 151 ] [ 152 ]
ラジニーシは、1985 年 4 月から 7 月までの 3 か月を除いて、ほぼ毎日演説を行った。[ 151 ] 7 月には、毎日公の場で演説を再開した。9 月 16 日、シーラと彼女の経営陣全員が突然コミューンを離れてヨーロッパへ向かった数日後、ラジニーシは記者会見を開き、シーラとその仲間を「ファシストの集団」と呼んだ。[ 18 ]彼は、彼らが 1984 年に遡る重大な犯罪を犯したと非難し、当局に捜査を求めた。[ 18 ]
彼が知らぬ間に犯されたと主張する容疑には、主治医の殺人未遂、公務員の毒殺、コミューンと住居内での盗聴と盗聴、サルモネラ菌を使って郡の選挙に影響を与え、ザ・ダルズの市民751人を病気にさせたバイオテロ攻撃などが含まれていた。[ 18 ]当初、彼の主張は外部の観察者から懐疑的に受け止められたが、[ 155 ]その後の米国当局による捜査でこれらの告発が確認され、シーラと彼女の部下数名が有罪判決を受けた。[ 156 ] 1985年9月30日、ラジニーシは自分が宗教教師であることを否定した。[ 157 ]彼の弟子たちは、ラジニーシズムを「宗教のない宗教」と定義した彼の教えをまとめた78ページの書籍『ラジニーシズム：バグワン・シュリー・ラジニーシとその宗教入門』5,000部を焼却した。 [ 158 ] [ 157 ] [ 159 ]彼は、シーラの影響の最後の痕跡を教団から取り除くために書籍焼却を命じたと述べ、シーラのローブも「焚き火に加えられた」。[ 157 ]
サルモネラ菌攻撃は、米国で発生した最初の確認された化学テロまたは生物テロの事例と考えられている。[ 160 ]ラジニーシは、沈黙と孤立の中でシーラとだけ会っていたため、シーラと彼女の「ギャング」が去り、サニヤシンたちが彼に知らせに来るまで、ラジニーシプラムの指導部が犯した犯罪を知らなかったと述べた。[ 161 ]多くの評論家は、シーラが都合の良いスケープゴートとして利用されたと考えていると述べている。[ 161 ] [ 162 ] [ 163 ]シーラがラジニーシの住居に盗聴器を仕掛け、司法取引の一環としてテープを米国当局に提供したにもかかわらず、ラジニーシが彼女の犯罪に関与したという証拠はこれまで一切明らかになっていないことを指摘する人もいる。[ 164 ] [ 165 ] [ 166 ]しかし、チャールズ・ターナー、デビッド・フローンマイヤー、その他の法執行官らは、公には公開されていない宣誓供述書を調査し、数百時間に及ぶ録音テープを聴取し、ラジニーシが最終的に起訴された罪よりも多くの罪を犯したことを示唆したと報じられた。[ 167 ]フローンマイヤーは、ラジニーシの哲学は「毒殺を非難する」ものではなく、彼とシーラは「本当に邪悪だった」と感じていたと主張した。[ 167 ]
それにもかかわらず、米国検事ターナーとオレゴン州司法長官フローンマイヤーは、「（ラジニーシが）牧場で起きた犯罪行為に関与していたという証拠はほとんどない」と認めた。[ 168 ]著名な弟子であるマ・アヴァ（アヴァ・アヴァロス）の法廷証言によると、シーラは、迷っているサニヤシンの殺人計画への参加決意を強めるため、「人を殺す必要性」についてラジニーシと会った時の録音テープを仲間に聞かせたが、聞き取りにくかったため、シーラはテープの書き起こしを作成した。 「彼女は会議に戻ってきて…テープを再生し始めました。彼の言っていることは少し聞き取りにくかったのですが…パラム・ボーディが彼女を助け、書き起こしてくれました。バグワンの返答の要点は、オレゴンに留まるためには人を殺す必要があるということ、そして実際に人を殺すことはそれほど悪いことではないということ、そして実際ヒトラーは偉大な人物だったが、誰も理解してくれないので公には言えなかった、ヒトラーには偉大な先見の明があった、ということでした。」[ 120 ] [ 169 ]ラジニーシの個人弁護士フィリップ・ニレン・トエルケスは2021年に、「共謀者と認めたアヴァ・アヴァロスの証言で完全に裏付けられているように、シーラはコミュニティが攻撃された場合、人々が死ななければならないかどうかという一般的な質問をオショーに投げかけ、おそらく必要になるだろうというオショーの一般的な回答を利用した。その後、シーラは、自分の管理下で作成された編集済みの録音と録音の「書き起こし」を会議に持ち帰り、計画した犯罪行為を正当化し、共謀者の懸念を払拭した」と書いた。[ 170 ]アヴァ・アヴァロスはFBI捜査官への証言で、「シーラは、バグワンには何が起こっているのか知られてはならないこと、そしてバグワンが何か起こることについて尋ねてきたら、『バグワンに嘘をつかなければならない』と彼らに伝えた」とも述べた。[ 171 ]
シーラは、ラジニーシの世話役で恋人のマ・ヨガ・ヴィヴェクと主治医のスワミ・デヴァラージ（ジョージ・メレディス）がラジニーシにとって脅威だと考え、彼らを殺害しようと企てた。彼女はデヴァラージとラジニーシの会話を密かに録音しており、「その中で医師は、ラジニーシが自殺を決意した場合に安らかな死を迎えるために欲しがっていた薬を入手することに同意していた」。[ 120 ] 2018年に「ザ・カット」のインタビューで、ラジニーシの主治医は、自分が標的になったのはラジニーシに安楽死を施そうとした計画のためかと問われた際、これを否定し、「彼女はラジニーシの家族と家族全員を攻撃し、そのためならどんな口実でも見つけた。彼女は私たちがオショーに近づけることを常に嫌っていた。私たちは彼女の権力の完全独占に対する絶え間ない脅威だった」と主張した。[ 172 ]
1985年10月23日、連邦大陪審はラジニーシと他の数人の弟子を移民法を逃れる共謀罪で起訴した。[ 173 ]起訴は非公開で行われたが、ラジニーシの弁護士に情報が漏洩した。[ 173 ]逮捕状が出た場合にラジニーシがポートランドの当局に投降することを認める交渉は失敗に終わった。[ 173 ] [ 174 ]州兵による占拠とラジニーシの暴力的な逮捕計画の噂により緊張が高まり、銃撃への恐怖が広がった。 [ 175 ]シーラの録音テープを根拠に、当局は後に、当局がラジニーシをコミューンで逮捕しようとした場合、サニヤシンの女性と子供に人間の盾を作るよう求める計画があったと信じていると述べた。[ 167 ] 10月28日、ラジニーシと彼に同行していた少数のサニヤシンは、ノースカロライナ州のシャーロット・ダグラス国際空港で、レンタルした2機のリアジェット機内で逮捕された。[ 176 ]連邦当局によると、一行は訴追を逃れるためにバミューダに向かっていた。 [ 177 ] [ 178 ] [ 179 ] [ 180 ]機内からは、5万8000ドルの現金と、合計100万ドル相当の35個の腕時計とブレスレットが見つかった。 [ 175 ] [ 181 ] [ 182 ]ラジニーシは、逮捕が迫っていることも、旅の理由も知らされていなかった。[ 174 ]当局は、彼をノースカロライナ州からポートランドに移送して罪状認否を行うために、法的に認められている10日間をフルに使った。 [ 183 ]その中には、オクラホマシティ近郊での3泊も含まれていた。[ 180 ] [ 184 ] [ 185 ]
11月8日、ポートランドで米国地方裁判所判事エドワード・リービーの前で、ラジニーシは34件の罪状すべてに対して「無罪」を主張し、50万ドルの保釈金で釈放され、ラジニーシプラムのコミューンに戻った。[ 186 ] [ 187 ] [ 188 ] [ 189 ] 弁護士の助言により、彼は後に「アルフォード答弁」を行った。これは、容疑者が有罪を認めるのではなく、有罪判決を下すのに十分な証拠があることを認める有罪答弁の一種で、1981年の最初のビザ申請時に米国に永住する意図を隠していた罪1件と、サニヤシンに米国居住権を取得するために偽装結婚をさせる共謀罪1件について行われた。[ 190 ]彼の弁護士が米国検事局と交わした合意に基づき、彼は10年の執行猶予付き判決、5年間の保護観察、40万ドルの罰金と訴訟費用を科され、米国を離れ、米国司法長官の許可なしに少なくとも5年間は米国に戻らないことに同意した。[ 19 ] [ 156 ] [ 182 ] [ 191 ]
「意図的」という点では、捜査と訴追の時点で、連邦裁判所の控訴事件とINS規則は「二重の意図」、つまり滞在を希望しつつも永住権が拒否された場合は法律に従う意思を認めていた。さらに、関連する意図は従業員ではなく雇用主の意図である。[ 192 ]ラジニーシの到着と滞在が公然と行われ、INSによる厳しい審査があったことを考えると、ラジニーシは給付を拒否された場合は米国を離れる意思があったはずだと思われる。それでも政府は彼を意図的という理由で訴追した。結婚の手配に関しては、政府はラジニーシが自宅に住んでいた人に滞在するために結婚すべきだと話したと主張しただけである。[ 192 ]このような奨励は米国では犯罪である扇動に該当すると思われるが、計画の形成とそれを促進する行為を必要とする共謀には該当しない。
アメリカを出国した後、ラジニーシはインドに戻り、1985年11月17日にデリーに到着した。インドの弟子たちから英雄として迎えられ、アメリカを非難し、「世界は怪物アメリカをその場所に収めなければならない」「アメリカを黙らせるか、アメリカが世界の終わりになるかのどちらかだ」と述べた。[ 193 ]その後、彼はヒマーチャル・プラデーシュ州のマナリに6週間滞在した。マナリでラジニーシは、マーロン・ブランドが売りに出していた南太平洋の環礁を、新しいコミューンの候補地として購入することに興味があると述べた。ラジニーシによれば、ハウスボートや日本式の浮島庭園を追加することで、島をはるかに大きくすることができるという。[ 194 ]サニヤシンたちが島を訪れたが、その地域がハリケーンに見舞われやすいことに気付き、不適当と判断された。[ 195 ] [ 196 ]同行していたインド人以外のビザが取り消されたため、彼はネパールのカトマンズへ移動し、数週間後にクレタ島へ向かった。数日後、ギリシャ国家情報局（KYP）に逮捕され、ジュネーブ、ストックホルム、ロンドンへと飛んだが、いずれの場合も入国を拒否された。次にカナダが着陸許可を拒否したため、彼の飛行機は給油のためアイルランドのシャノン空港に戻った。そこで彼は、外出や講演をしないことを条件に、リムリックのホテルに2週間滞在することを許された。彼はウルグアイの身分証明書、1年間の暫定居住権、永住権の可能性を与えられたため、一行は出発し、マドリードに立ち寄ったが、そこで飛行機は治安警察に包囲された。彼はダカールで一晩過ごすことを許され、その後レシフェとモンテビデオへと進んだ。ウルグアイでは、一行はプンタ・デル・エステの家に移り、ラジニーシは6月19日まで公の場で演説を行ったが、その後、公式な理由もなく「退去を促された」。ジャマイカへの2週間のビザが手配されたが、キングストンに到着すると、警察は一行に12時間以内に退去するよう命じた。ガンダーとマドリードで燃料を補給した後、ラジニーシは1986年7月30日にインドのボンベイに戻った。[ 197 ] [ 198 ]
1987 年 1 月、ラジニーシはプネーのアシュラムに戻り[ 199 ] [ 200 ]、断続的な体調不良で中断される場合を除き、毎日夕方に講話を行った[ 201 ] [ 202 ]。出版とセラピーが再開され、アシュラムは拡張され[ 201 ] [ 202 ]、セラピーが瞑想への架け橋として機能する「マルチバーシティ」となった[ 202 ] 。ラジニーシは「ミスティック ローズ」などの新しい「瞑想セラピー」方法を考案し、10 年以上の空白期間を経て講話の中で瞑想を指導し始めた[ 201 ] [ 202 ] 。彼の西洋の弟子たちは大規模な共同体を形成しず、ほとんどが普通の独立した生活を好んだ。[ 203 ]赤/オレンジ色のドレスとマラは、 1985年以来任意であったため、ほぼ廃止された。[ 202 ]マルーン色のローブの着用（アシュラムの敷地内でのみ）は、夕方の瞑想用の白いローブとグループリーダー用の黒いローブとともに、1989年の夏に再導入された。[ 202 ]
1987年11月、ラジニーシは、自身の健康状態の悪化（吐き気、疲労、四肢の痛み、感染症に対する抵抗力の低下）は、刑務所に収監中に米国当局によって毒を盛られたためだと信じていると表明した。[ 204 ]ラジニーシの主治医と元弁護士のフィリップ・トエルケス（スワミ・プレム・ニレン）は、症状が体の右側に集中していたことから、意図的に放射線を照射されたマットレスに含まれる放射線とタリウムが原因ではないかと推測したが、 [ 204 ]確たる証拠は提示しなかった。[ 205 ]米国の弁護士チャールズ・H・ハンターはこれを「全くの作り話」と評し、他の者はHIVへの曝露や慢性糖尿病、ストレスが原因だと示唆した。[ 204 ] [ 206 ]
1988 年初頭から、ラジニーシの講演は禅にのみ焦点を当てていた。[ 201 ] 1989 年初頭、ラジニーシは「共産主義と禅の火、禅の風」と題した、これまでで最も長い講演シリーズを行い、その中で資本主義を批判し、ロシアでのサニヤスの可能性について語った。これらの講演で彼は、共産主義はスピリチュアリズムに、スピリチュアリズムはアナーキズムに進化する可能性があると述べた。[ 207 ] [ 208 ]「私は常に、外側でも内側でも、アプローチにおいて非常に科学的でした。共産主義は基盤となり得ます。そして、スピリチュアリティは、欠けているものを補うために、その成長でなければなりません。」[ 208 ] 12 月下旬、彼はもはや「バグワン・シュリー・ラジニーシ」と呼ばれることを望まないと述べ、1989 年 2 月に「オショー・ラジニーシ」という名前を名乗り、9 月に「オショー」に短縮した。[ 201 ] [ 209 ]彼はまた、以前「Rajneesh」と名付けられていたすべての商標を「OSHO」に改名するよう要求した。[ 210 ] [ 26 ]仏教の敬称「Oshō」は、文字通り「天が花を降らせる人」を意味し、ウィリアム・ジェームズの「海のような体験」、つまり「海に溶け込む」から借用された。[ 211 ] [ 212 ] [ 213 ]
彼の健康状態は悪化の一途を辿った。1989年4月に最後の公開演説を行い、それ以降は信者たちとただ静かに座っているだけだった。[ 204 ]ラジニーシは死の直前、夜の集会（現在はホワイトローブ・ブラザーフッドと呼ばれている）の聴衆の一人または複数人が、彼に何らかの邪悪な魔術をかけていると示唆した。[ 214 ] [ 215 ]犯人の捜索が行われたが、誰も見つからなかった。[ 214 ] [ 215 ]
ラジニーシは58歳で、1990年1月19日にインドのプネーにあるアシュラムで亡くなった。[ 216 ] [ 217 ]公式の死因は心不全だったが、彼のコミューンが発表した声明では、アメリカの刑務所で毒を盛られたとされる後、「肉体の中で生きることが地獄になった」ために亡くなったとされている。[ 218 ]彼の遺灰は、プネーのアシュラムにある老子の家の新しく建てられた寝室に納められた。墓碑銘には「生まれず、死なず、1931年12月11日から1990年1月19日の間にこの地球を訪れただけ」と刻まれている。[ 219 ]
ラジニーシの教えは、彼の講話を通して伝えられ、学術的な場で提示されたのではなく、冗談を交えながら伝えられた。[ 220 ] [ 221 ]重点は固定されたものではなく、時間とともに変化した。ラジニーシは逆説と矛盾を好んだため、彼の業績を要約することは困難である。[ 222 ]彼は、悟りを開いた人物の伝統的なイメージとは全く相容れないように見える行動をとることを楽しんだ。特に初期の講義は、ユーモアと何事も真剣に受け止めない姿勢で有名だった。[ 223 ] [ 224 ]こうした行動は、どれほど気まぐれで受け入れがたいものであっても、人々を「精神の限界を超える」ように促す「変革の技術」として説明された。[ 223 ]
彼は、ジャイナ教、ヒンドゥー教、ハシディズム、タントラ教、道教、シーク教、スーフィズム、キリスト教、仏教などの主要な精神的伝統、さまざまな東洋および西洋の神秘主義者、ウパニシャッドやグル・グラント・サーヒブなどの聖典について語った。[ 225 ]社会学者のルイス・F・カーターは、彼の考えはヒンドゥー教のアドヴァイタに根ざしていると見ており、そこでは分離、二元性、時間性といった人間の経験は、すべてが神聖で絶対的な価値を持ち、それ自体が目的である宇宙意識のダンスや遊びの一種であると考えられている。[ 226 ]同時代のジッドゥ・クリシュナムルティはラジニーシを承認しなかったが、彼らのそれぞれの教えには明らかな類似点がある。[ 222 ]
ラジニーシは西洋の幅広い思想も取り入れた。[ 225 ]対立物の統一性に対する彼の信念はヘラクレイトスを想起させる一方、無意識的で神経症的なパターンを無力に演じる運命にある機械としての人間についての彼の描写は、ジークムント・フロイトやジョージ・グルジェフと多くの共通点がある。[ 222 ] [ 227 ]慣習の制約を超越する「新しい人間」についての彼のビジョンは、フリードリヒ・ニーチェの『善悪の彼岸』を彷彿とさせる。[ 228 ]性解放の彼の推進は、D・H・ローレンスと比較できる。[ 229 ]そして彼の「ダイナミックな」瞑想は、ヴィルヘルム・ライヒの影響を受けている。[ 230 ]
ラジニーシによれば、すべての人間は悟りを開く能力を持つ仏陀であり、無条件の愛を持ち、人生に反応するのではなく応答することができるが、通常はエゴがこれを妨げ、社会的条件付けと同一化し、偽りのニーズや葛藤、夢の障壁に過ぎない幻想的なアイデンティティを生み出す。[ 231 ] [ 232 ] [ 233 ]そうでなければ、人間の生来の存在は周辺から中心へと移動することで開花することができる。[ 231 ] [ 233 ]
ラジニーシは、まず第一に、心を生存のためのメカニズムと捉え、成功が証明された行動戦略を再現すると考えていた。[ 231 ] [ 233 ]しかし、心が過去に訴えることは、人間が現在に真に生きる能力を奪い、真の感情を抑圧し、現在の瞬間を受け入れるときに自然に生じる喜びの経験から自らを閉ざしてしまうと彼は述べた。「心には喜びに対する本来の能力はない。 [...] 喜びについて考えるだけだ。」[ 233 ] [ 234 ]その結果、人々はあらゆる種類の神経症、嫉妬、不安で自らを毒してしまう。[ 235 ]彼は、宗教指導者によってしばしば提唱される心理的抑圧は、抑圧された感情を別の形で再び出現させ、性的抑圧は性に執着する社会をもたらしたと主張した。[ 235 ]抑圧する代わりに、人々は無条件に自分自身を信頼し、受け入れるべきである。[ 233 ] [ 234 ]これは単に知的に理解されるべきではなく、心はそれを単なる情報の一つとしてしか同化できないため、瞑想が必要だった。[ 235 ]
ラジニーシは瞑想を単なる実践としてではなく、あらゆる瞬間に維持すべき意識の状態、信念や期待によって条件付けられた機械的な反応の眠りから個人を目覚めさせる完全な意識として提示した。[ 233 ] [ 235 ]彼は瞑想の準備段階で西洋の心理療法を用いて、精神的および感情的なパターンへの意識を生み出した。[ 236 ]
彼は合計で100以上の瞑想技法を提案した。[ 236 ] [ 237 ]彼自身の「能動的瞑想」技法は、静寂に至る身体活動の段階によって特徴づけられる。[ 236 ]これらのうち最も有名なのは、彼の世界観の縮図とも言える動的瞑想である。 [ 236 ] [ 237 ]目を閉じたり目隠しをしたりして行うこの瞑想は、5つの段階から成り、そのうち4つは音楽を伴う。[ 238 ]まず、瞑想者は10分間、鼻から速い呼吸をする。[ 238 ]次の10分間はカタルシスのためである。「何が起ころうとも、それを起こさせなさい。 [...] 笑ったり、叫んだり、わめいたり、ジャンプしたり、震えたり、やりたいことは何でもやりなさい！」[ 236 ] [ 238 ]次に、10分間、両腕を上げてジャンプし、足の裏で着地するたびに「フー！」と叫ぶ。[ 238 ] [ 239 ]第4の沈黙の段階では、瞑想者は突然完全に動きを止め、15分間完全に静止したまま、起こっているすべてのことを観察します。[ 238 ] [ 239 ]瞑想の最後の段階は、15分間のダンスと祝祭で構成されています。[ 238 ] [ 239 ]
ラジニーシは、クンダリーニ「揺らす」瞑想やナダブラフマ「ハミング」瞑想など、あまり活発ではないものの、何らかの身体活動を含む他のアクティブな瞑想技法も開発しました。[ 236 ]また、弟子たちに意味のない音をただ喋るように求めるギバリーシュ・セッションも開催していました。ラジニーシによれば、これは心からゴミを取り除き、心をリラックスさせるとのことです。[ 240 ] [ 241 ]後期の「瞑想療法」では、数日間にわたるセッションが必要で、OSHOミスティック・ローズは、1週間毎日3時間笑い、2週目は毎日3時間泣き、3週目は3時間の沈黙瞑想で構成されています。[ 242 ]これらの「目撃する」プロセスは、「意識への飛躍」を可能にします。[ 236 ]ラジニーシは、現代人がただ座って瞑想に入ることは難しいため、このような浄化の方法が必要だと考えていました。これらの方法によって瞑想の片鱗を垣間見ることができれば、人々は他の方法も難なく使えるようになるだろう。
もう一つの重要な要素は、師としての彼自身の存在でした。「師は自分の哲学ではなく、自分の存在をあなたと分かち合います 。[...] 師は弟子に対して何もしません。」[ 223 ]彼が提供したイニシエーションもそのような手段の一つでした。「あなたの存在が私とコミュニケーションできるなら、それは交わりになります 。[...] それは可能な限り最高のコミュニケーションの形です。言葉のない伝達です。私たちの存在は融合します。これはあなたが弟子になった場合にのみ可能です。」[ 223 ]しかし最終的には、明確に「自己パロディ化」するグルとして、ラジニーシは自分の権威さえも解体し、自分の教えは「ゲーム」や冗談に過ぎないと宣言しました。[ 224 ] [ 243 ]彼は、あらゆるものが瞑想の機会になり得ると強調しました。[ 223 ]
ラジニーシは、自身の「ネオ・サニヤス」を、全く新しい形の精神修養、あるいはかつて存在したがその後忘れ去られた形だと考えていた。[ 244 ]彼は、伝統的なヒンドゥー教のサニヤスは、単なる社会的放棄と模倣の体系に成り下がってしまったと考えていた。[ 244 ]彼は、表面的な行動の変化ではなく、より深い内面の変容を求め、完全な内なる自由と自己責任を強調した。[ 244 ]欲望は否定するのではなく、受け入れ、克服すべきものだった。[ 244 ]このような内なる開花が起これば、性欲などの欲望は後に残されるだろう。[ 244 ]
ラジニーシは、自分は「金持ちのグル」であり、物質的な貧困は真の精神的価値ではないと述べた。[ 245 ]彼は豪華な服や手作りの時計を身に着けた自分の写真を撮らせた[ 246 ]。また、オレゴン滞在中は毎日違うロールス・ロイスを運転し、信者たちは1年365日、つまり1日1台ずつ彼に買い与えたいと思っていたという。[ 247 ]ロールス・ロイスの宣伝写真は報道機関に送られた。[ 245 ] [ 248 ]これらは、彼が富を擁護していることと、以前インド人の感情を害することを楽しんでいたように、アメリカ人の感情を刺激したいという彼の願望の両方を反映していたのかもしれない。[ 245 ] [ 249 ]
ラジニーシは、ゴータマ・ブッダの精神性とニコス・カザンツァキスの『その男ゾルバ』に体現された人生への情熱を組み合わせた「新しい人間」を創造することを目指した。「彼は科学者のように正確で客観的であるべきであり 、詩人のように敏感で、心に満ち溢れ、 神秘家のように存在の奥深くに根ざしていなければならない。」[ 223 ] [ 250 ]ラジニーシは、新しい人間という言葉は男性と女性に等しく適用され、彼らの役割は補完的であると考えていた。彼の運動の指導的地位のほとんどは女性が占めていた。[ 251 ]この新しい人間、「ゾルバ・ザ・ブッダ」は、科学も精神性も拒否せず、両方を受け入れるべきである。[ 223 ]ラジニーシは、人口過剰、差し迫った核戦争、エイズなどの病気により人類は絶滅の危機に瀕していると信じており、社会の多くの病弊は科学的手段で解決できると考えていた。[ 223 ]新しい人間は、家族、結婚、政治思想、宗教といった制度に縛られることはなくなるだろう。[ 224 ] [ 251 ]この点において、ラジニーシは他のカウンターカルチャーの指導者たち、そしておそらくはポストモダンや脱構築主義の思想家たちと似ている。[ 224 ]ラジニーシは、新しい人間は野心に依存する人生とは対照的に、「全く野心のない」人間でなければならないと述べた。新しい人間は、「必ずしもより良い人間ではない。彼はより活発になるだろう。彼はより喜びに満ちるだろう。彼はより警戒するだろう。しかし、彼がより良い人間になるかどうかは誰にもわからない。政治家に関して言えば、彼はより良い人間にはならないだろう。なぜなら、彼はより良い兵士にはならないからだ。彼はそもそも兵士になる準備ができていないだろう。彼は競争力を持たないだろうし、競争経済全体が崩壊するだろう。」と述べた。[ 151 ] [ 252 ]
1981年4月、ラジニーシは自身の活動の最終段階に入り、今後は沈黙を通してのみ語るというメッセージを送った。[ 207 ] [ 253 ] 1981年5月1日、ラジニーシは公の場での発言をやめ、「沈黙による心と心の交わり」の段階に入った。[ 254 ] [ 255 ]
ラジニーシは、1984年10月30日に3年間の沈黙を破って行った最初の講演で、自分が沈黙していたのは、知的に自分についてくるだけの人たちを遠ざけるためでもあったと述べた。[ 256 ] [ 257 ]
まず、私が沈黙したのは、すべてを言い尽くしたからではありません。私の言葉にまとわりついてくる人たちを振り切りたかったからです。私が沈黙していても、そばにいてくれる人が欲しかったのです。私は何の苦労もなく、そういう人たちを全員選別しました。彼らはただ、自然と消えていったのです。３年あれば十分でした。そして、そういう人たち全員に会ったとき――人数は多くはありませんでしたが、私の言葉にまとわりついてくる人たちでした。私は人々に私の言葉だけを信じてほしいのではなく、私の沈黙を生きてほしいのです。この３年間は、私の人々と共に沈黙し、二度と話すことができないかもしれない男に寄り添い続ける彼らの勇気と愛を見ることができた素晴らしい時間でした。私が沈黙していても、そばにいてくれる人が欲しかったのです。[ 257 ]
アチャリヤ・ラジニーシとして活動を始めたばかりの頃、ある記者が彼の「十戒」を尋ねたことがあった。ラジニーシは、自分はどんな戒律にも反対なので難しい問題だと答えたが、「ただの冗談として」次のように述べた。
彼は3、7、9、10番に下線を引いた。これらの戒律に表現された思想は、彼の運動において常に中心的なテーマであり続けている。[ 258 ]
ラジニーシの教えは生前、彼の母国では多くの人に受け入れられなかったが、ラジニーシの死後、インドの世論は変化した。[ 259 ] [ 260 ] 1991年、あるインドの新聞は、ラジニーシをゴータマ・ブッダやマハトマ・ガンジーといった人物とともに、インドの運命を最も変えた10人の中に挙げた。ラジニーシの場合は、「未来の世代の心を宗教と順応主義の束縛から解放した」ことによってである。[ 261 ]ラジニーシは生前よりも死後、母国でより多くの称賛を得ている。[ 30 ]インディアン・エクスプレス紙に寄稿したコラムニストのタンウィール・アラムは、「故ラジニーシは人間の幸福を破壊する社会的不条理の優れた解釈者であった」と述べている。[ 262 ] 2006年にラジニーシ生誕75周年を記念する祝賀会で、インドの歌手ワシフディン・ダガールは、ラジニーシの教えは「これまで以上に現在の状況においてより適切である」と述べた。[ 263 ]ネパールには、2008年1月時点で、ラジニーシのセンターが60か所あり、約4万5千人の信者がいた。[ 264 ]ラジニーシの全著作は、ニューデリーのインド国会図書館に所蔵されている。[ 260 ]ボリウッド俳優で元外務担当国務大臣のヴィノード・カンナは、1980年代にラジニーシプラムでラジニーシの庭師として働いていた。[ 265 ]ラジニーシの著作は650冊以上あり、人間の存在のあらゆる側面についての彼の見解が述べられています。 [ 266 ]それらのほとんどすべてが、彼の録音された講話の朗読です。[ 267 ]パルヴィーン・バビやマヘシュ・バットなど、多くのボリウッドの著名人もラジニーシの哲学の信奉者として知られていました。[ 268 ]彼の本は200以上の出版社から60以上の言語で出版されており、 [ 269 ]イタリアと韓国のベストセラーリストにランクインしています。[ 261 ] [ 270 ] [ 271 ]
ラジニーシは瞑想の分野で世界的に知られ、出版され続けており、彼の作品には社会や政治に関する評論も含まれている。[ 272 ]国際的には、20年近くにわたる論争と10年間の順応を経て、ラジニーシの運動は新宗教の市場で地位を確立した。[ 272 ]彼の信奉者たちは彼の貢献を再定義し、彼の教えの中心的な要素を再構成して、部外者にとって論争の的にならないようにした。[ 272 ]北米と西ヨーロッパの社会は、ヨガや瞑想などの精神的な話題に対してより寛容になり、彼らに歩み寄った。[ 272 ]オショー国際財団（OIF）は、 IBMやBMWなどの企業顧客向けにストレス管理セミナーを開催しており、報告によると（2000年）米国での年間収益は1500万ドルから4500万ドルである。 [ 273 ] [ 274 ]イタリアでは、オショーの写真を国の政治に関するユーモラスなキャプションで再利用した風刺的なFacebookページ「Le più belle frasi di Osho」が2016年に開設され、すぐにフォロワーが100万人を超え、国内の文化現象となり、投稿は全国紙に再掲載され、テレビで放映された。[ 275 ]
ラジニーシのプネのアシュラムは、オショー国際瞑想リゾート[ 276 ]となり、東洋のエサレンと自称し、幅広い伝統からさまざまなスピリチュアルなテクニックを教え、美しいリゾート環境の中で自己を発見し、身体と精神の欲求を統合するための「神聖な空間」であるスピリチュアルなオアシスとして宣伝している[ 31 ] 。報道によると、著名な訪問者には政治家やメディア関係者も含まれている[276]。2011年には、ジャバルプルのマンクンワルバイ女子大学の哲学部でラジニーシの教えに関する全国セミナーが開かれた[ 277 ]。大学助成委員会のボパール事務所の資金提供を受けたこのセミナーは、スピリチュアリティと唯物論的で客観的なアプローチを調和させようとするラジニーシの「ゾルバ・ザ・ブッダ」の教えに焦点を当てた。[ 277 ] 2013年現在、このリゾートでは、到着時にウェルカムセンターで全ての宿泊客にHIV/AIDS検査を受けることを義務付けている。 [ 278 ]
2022年、ラジニーシが信者に性的虐待を行ったという疑惑が浮上した。[ 279 ] [ 280 ] [ 281 ] [ 282 ] [ 283 ]
ディークシャはラジニーシの上級弟子であり、彼のコミューンの内輪の一員だった。彼女はラジニーシに直接接触でき、運動内で権威ある地位にあった比較的少数の信者の一人だった。[ 284 ]ポッドキャストで、彼女は性的虐待の疑惑について語った。最初の事例は、若い日本人信者がラジニーシとの私的な会合から明らかに動揺した様子で出てきて、動揺し興奮した様子で、ラジニーシが自分に無理やり迫ってレイプしたと告げたという出来事である。その女性はその後アシュラムを去り、後にディークシャに目撃したことについて証言するよう求めたが、ディークシャは後にその要求に応じなかったことを深く後悔したと語った。[ 285 ]さらに彼女は、ラジニーシが後に私的なダルシャンセッション中に女性信者と性的な行為に及ぶことがあったと主張した。ディークシャ自身も、あるダルシャンセッション中に望まない接触を受けたことがあると述べた。彼女はまた、他の女性たちから、オーラルセックスを含む性行為を強要されたり、彼が見ている前で他の女性と性行為をするよう強要されたりしたと聞いたと述べた。彼女の話によると、一部の女性は、要求には精神的な目的がある、あるいは自分の抑制を試すものだと信じて従ったという。ディークシャは、後に何人かがその経験をトラウマ的で権力の乱用だったと語ったと述べた。彼女はまた、ラジニーシが性行為を要求し、精液を飲み込むよう強要したという別の信者からの告白も語った。その信者はそれを強制的で屈辱的だったと表現した。女性たちは、これらの出会いの際に何が起こったかについて沈黙を守ることを期待されていたと伝えられている。[ 286 ]
ラジニーシの元弟子の一人は後に、ラジニーシが彼女を自分の部屋に呼び出し、性的な行為を強要したと記している。当時、彼女はそれを師弟間の神聖な、あるいはタントラ的な交わりの一部だと信じていた。彼女は、ラジニーシが服を脱ぐように指示し、自慰やオーラルセックスを含む性行為を行うよう命じたと述べている。彼女の証言によれば、ラジニーシは彼女の口や喉を使った性的な行為も強要し、時には部分的に挿入することもあったという。彼女は、自分がラジニーシのエネルギー・ダルシャンの霊媒として、またグループリーダーの一人として選ばれていたため、当時はこれらの行為が自分の霊的な役割と結びついていると信じていたと記している。後年、彼女はこれらの行為をもはや神聖なものとは考えず、むしろ自分が利用され虐待された機会だったと考えるようになったと述べている。さらに、数十年後にこれらの経験を思い出すことで、深刻な精神的苦痛に襲われたと付け加えている。彼女の証言によれば、彼女はPTSDのフラッシュバック、パニック発作、激しい恐怖を経験し、しばらくの間、家から出ることや通常の日常生活を送ることができなかったという。[ 287 ] [ 288 ]
ラジニーシは、20世紀にインドから現れた最も物議を醸した精神的指導者の一人として一般的に考えられている。[ 289 ] [ 290 ]性的、感情的、精神的、制度的解放という彼のメッセージと、人を不快にさせることを楽しむ彼の姿勢は、彼の人生が論争に包まれることを確実なものにした。[ 251 ]ラジニーシはインドでは「セックス・グル」、米国では「ロールス・ロイス・グル」として知られるようになった。[ 245 ]彼は伝統的なナショナリズムの概念を攻撃し、政治家を公然と軽蔑し、さまざまな宗教の指導者をからかったが、彼らは彼の傲慢さに耐えられなかった。[ 291 ] [ 292 ]性、結婚、家族、人間関係に関する彼の教えは伝統的な価値観と矛盾し、世界中で大きな怒りと反対を引き起こした。[ 107 ] [ 293 ]彼の運動は広くカルトと見なされていた。ラジニーシは「見せびらかしと不快なほどの贅沢」に暮らしていると見なされていた一方、彼の信者のほとんどは外部の友人や家族との関係を断ち、金銭や財産のすべてまたはほとんどをコミューンに寄付しており、彼らは「最低限の生活レベル」に留まっていたかもしれない。[ 119 ] [ 294 ]
ラジニーシの著作に対する学術的な評価はまちまちで、しばしば直接的に矛盾している。ウダイ・メータは、ラジニーシの禅と大乗仏教の解釈に誤りがあると指摘し、彼の教えには「甚だしい矛盾と一貫性の欠如」があり、聴衆の「無知と騙されやすさ」を「悪用している」と述べている。[ 295 ]社会学者のボブ・マランは1983年に、「偉大な伝統から真実、半真実、そして時折の誤った表現を借りてきており、しばしば味気なく、不正確で、偽物で、極めて矛盾している」と書いている。[ 296 ]アメリカの宗教学教授ヒュー・B・アーバンも、ラジニーシの教えは独創的でも特に深遠でもなく、その内容のほとんどは東洋と西洋の様々な哲学から借りてきたものだと結論づけている。[ 224 ]一方、ジョージ・クリシデスは、ラジニーシの教えをさまざまな宗教的教えの「寄せ集め」と表現するのは残念だと考え、ラジニーシは「素人の哲学者ではなかった」と述べた。ラジニーシの学歴に注目し、彼は次のように述べている。「彼の教えを受け入れるかどうかは別として、他人の考えを解説する際には、彼は詐欺師ではなかった。」 [ 290 ]彼はラジニーシを主に仏教の教師であり、「ビート・ゼン」の独自の形態を推進していると説明し[ 290 ]、ラジニーシの教えの体系的でない、矛盾した、常軌を逸した側面は、主題の知的理解を目的とした哲学講義ではなく、人々に変化をもたらそうとするものだと考えた。[ 290 ]
同様に、ラジニーシが西洋のカウンターカルチャーや人間潜在能力開発運動を受け入れたことに関して、ムランはラジニーシの視野の広さと想像力は誰にも劣らないと認めつつも[ 296 ]、彼の発言の多くは非常に洞察力に富み、感動的で、時には深遠なものさえあったと認めつつも[ 297 ]、愛と自由、今を生きる必要性、自己の重要性、「大丈夫」という感覚、人生の神秘性、楽しみの倫理、個人の運命に対する責任、恐怖や罪悪感とともにエゴを捨てる必要性に焦点を当てた「カウンターカルチャーとポストカウンターカルチャーの思想の寄せ集め」だと認識した[ 298 ]。メフタは、ラジニーシが西洋の弟子たちに訴えかけたのは、東洋のグル伝統と西洋の成長運動との間に哲学的なつながりを確立した彼の社会実験に基づいていたと指摘している[ 289 ]。彼はこれを聴衆の欲求を満たすためのマーケティング戦略だと考えていた。 [ 224 ]アーバンもまた、ラジニーシは精神的欲求と物質的欲求の二分法を否定し、後期資本主義消費文化に特徴的な身体とセクシュアリティへの執着を反映し、当時の社会経済状況に合致していると見ていた。[ 299 ]
英国の宗教学教授ピーター・B・クラークは、参加者のほとんどが、アメリカの心理学者アブラハム・マズローと人間潜在能力開発運動によって定義された自己実現において進歩したと感じていると述べた。[ 88 ]彼は、ラジニーシが考案した、性行為を人生の神聖な部分として捉える寛容な姿勢を持つ治療法は、他の治療実践者やニューエイジグループの間で影響力があることが証明されていると述べた。[ 300 ]しかしクラークは、この運動に参加する求道者の主な動機は「治療でもセックスでもなく、古典的な仏教の意味で悟りを開く見込み」であると考えている。[ 88 ]
2005年、アーバンはラジニーシがインドに帰国後、特に死後数年間で「驚くべき神格化」を遂げたと指摘し、1世紀以上前にF・マックス・ミュラーが「電流のように東洋の思想が西洋に流れ、西洋の思想が東洋に戻ってくる世界的な循環」と呼んだものの力強い例だと述べている。[ 299 ]クラークもまた、ラジニーシは「インド国内でも重要な教師と見なされるようになり」、「20世紀の主要な精神的教師としてますます認識され、自己啓発に基づく現在の「世界を受け入れる」精神性の潮流の最前線に立っている」と述べている。[ 300 ]
多くの評論家がラジニーシのカリスマ性について言及している。ラジニーシをグルジェフと比較したアンソニー・ストールは、ラジニーシは「個人的に非常に印象的」であり、「初めて彼を訪れた多くの人々は、自分の最も親密な感情がすぐに理解され、裁かれるのではなく受け入れられ、疑いなく歓迎されたと感じた。[ラジニーシ]はエネルギーを放ち、彼と接触した人々の隠された可能性を目覚めさせるようだった」と書いている。[ 301 ]多くのサニヤシンは、ラジニーシの話を聞いて「彼に恋をした」と述べている。[ 302 ] [ 303 ]スーザン・J・パーマーは、批評家でさえ彼の存在感の力を認めたと指摘している。[ 302 ]精神科医で研究者のジェームズ・S・ゴードンは、ラジニーシが通り過ぎるロールス・ロイスの中からちらりと見た後、なぜか子供のように笑い、見知らぬ人を抱きしめ、感謝の涙を流していたことを回想している。[ 304 ]フランシス・フィッツジェラルドは、ラジニーシの講演を直接聞いて、彼が素晴らしい講演者であると結論づけ、彼の著書を読んだだけでは分からなかったコメディアンとしての才能と、聴衆に深い影響を与える彼の講演の催眠的な性質に驚きを表明した。[ 305 ] 1973年から1982年の間にプーナ・アシュラム警備隊のリーダーとしてラジニーシと密接に協力し[ 306 ]、またラジニーシの個人的なボディーガードとして[ 307 ] [ 308 ]活動していた元信者のヒュー・ミルン（スワミ・シヴァムルティ）は、最初の出会いで言葉以上のものが交わされたという感覚を覚えたと述べている。「プライバシーの侵害も、不安もなかったが、まるで彼の魂がゆっくりと私の魂の中に滑り込み、一瞬のうちに重要な情報を伝達しているかのようだった」[ 309 ] 。ミルンはまた、ラジニーシのカリスマ的能力の別の側面として、「疑うことのない弟子を巧みに操る達人」であると述べている[ 310 ]。
ヒュー・B・アーバンは、ラジニーシはマックス・ウェーバーの古典的なカリスマ的人物像に合致しているように見え、「本質的に非合理的で感情的な、並外れた超自然的な力、あるいは『恩寵』」を持っていると見なされていたと述べた。[ 311 ]ラジニーシは、あらゆる合理的な法則や制度を拒否し、あらゆる階層的な権威を転覆すると主張する点で、ウェーバーの純粋なカリスマ的タイプに合致していたが、アーバンは、これに内在する絶対的な自由の約束が、より大きなコミューン内での官僚的な組織化と制度的統制をもたらしたと述べた。[ 311 ]
学者の中には、ラジニーシは自己愛性人格障害だった可能性があると示唆する者もいる。[312][313][314] オレゴン州立大学の名誉宗教学教授であるロナルド・O・クラークは、論文「自己愛性グル：バグワン・シュリー・ラジニーシのプロフィール」の中で、ラジニーシは自己重要感と独自性に対する誇大な感覚、無限の成功の空想への執着、絶え間ない注目と賞賛の必要性、自尊心への脅威に対する一連の特徴的な反応、対人関係の障害、頻繁な言い逃れやあからさまな嘘に頼るのと結びついた身だしなみへの執着、共感の欠如など、自己愛性人格障害の典型的な特徴をすべて示していたと主張した。[ 314 ]ラジニーシの著書『黄金の子供時代を垣間見る』における幼少期の回想を基に、彼はラジニーシが甘やかしすぎる祖父母に育てられたために、親のしつけが根本的に欠如していたと示唆した。 [ 314 ]ラジニーシが自称する仏陀の地位は、彼の自己愛性人格障害に関連する妄想体系の一部であり、無我ではなく自己肥大の状態であると結論付けた。[ 314 ]
ラジニーシの思想家および演説家としての資質については、大きく異なる評価がある。著名な作家、歴史家であり、ヒンドゥスタン・タイムズの元編集者であるクシュワント・シンは、ラジニーシを「インドが生んだ最も独創的な思想家、最も博識で、最も明晰で、最も革新的な人物」と評している。[ 315 ]シンは、ラジニーシは「自由な思考を持つ不可知論者」であり、最も抽象的な概念を簡潔な言葉で説明し、機知に富んだ逸話で例え、神々、預言者、聖典、宗教的慣習を嘲笑し、宗教に全く新しい次元を与えた人物だと考えている。[ 316 ]ラジニーシのかつての信奉者（1978年から1980年までプネーのアシュラムに居住）であったドイツの哲学者ペーター・スローターダイクは、ラジニーシを「宗教のウィトゲンシュタイン」と評し、20世紀の最も偉大な人物の一人として位置づけた。スローターダイクの見解では、ラジニーシは世界の宗教が繰り広げる言葉遊びを根本的に解体した。[ 317 ] [ 318 ]
1980年代初頭、大衆紙の評論家の多くはラジニーシを軽蔑していた。[ 319 ]オーストラリアの評論家クライヴ・ジェームズは彼を「バグウォッシュ」と軽蔑的に呼び、彼の講話を聞く経験をコインランドリーに座って「ボロボロの下着が灰色の泡を出しながら何時間もびしょ濡れで回転しているのを見ている」ことに例えた。「バグウォッシュは見た目通りの話し方をする」[ 319 ] [ 320 ]ジェームズは最後に、ラジニーシは「彼のタイプの人の中ではかなり穏やかな例」ではあるものの、「操りやすい人を操って互いに操らせる、反抗的な馬鹿者」だと述べた。[ 319 ] [ 320 ] [ 321 ]タイムズ紙のバーナード・レヴィンによるラジニーシの講演に対する熱烈な批評に対し、同じくタイムズ紙に寄稿したドミニク・ウジャスティクは、プナのアシュラムを訪れた際に聞いた講演は非常に水準が低く、うんざりするほど繰り返しが多く、事実と異なることが多かったと述べ、ラジニーシを取り巻く個人崇拝に不快感を覚えたと述べている。[ 319 ] [ 322 ]
1990年1月にシアトル・ポスト・インテリジェンサー紙に寄稿したアメリカ人作家トム・ロビンズは、ラジニーシの著書を読んだ結果、ラジニーシは20世紀の「最も偉大な精神的指導者」であると確信したと述べた。ロビンズは、自分は弟子ではないと強調しつつも、「悪質なプロパガンダや偏向報道を十分に読んだ結果、ラジニーシは歴史上最も中傷された人物の一人であると疑っている」と述べた。[ 315 ]ラジニーシによるシーク教の聖典ジャプジの解説は、インドの元大統領ギアーニ・ザイル・シンによって、入手可能な最良のものとして称賛された。[ 260 ] 2011年、作家ファルーク・ドーンディは、映画スターのカビール・ベディがラジニーシのファンであり、ラジニーシの作品を「これまでに出会ったインド哲学の最も崇高な解釈」と見なしていたと報告した。ドーンディ自身はラジニーシを「インドが生んだ最も巧妙な知的詐欺師」と評した。「彼のインドの文献の『解釈』は、特に『ケーキを食べて、ケーキを食べる』ことを望んでいた（そしておそらく今も望んでいる）幻滅した西洋人の世代に向けられており、同時に、古代の知恵と科学が融合した知恵によれば、ケーキを食べることが最高の美徳であると主張している」[ 323 ] 。
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ゴータマ・ブッダについて：
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（ 『ヨガ、魂の科学』として再版）
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